Construcția, echiparea templului, simbolurile și ustensilele bisericești.

Iconostas

Ce și de ce?

Așa cum templul Vechiului Testament (la început - tabernacolul) a fost împărțit în trei părți: Sfânta Sfintelor, sanctuarul și curtea, tot așa templul creștin ortodox este împărțit în trei părți: altar, partea de mijloc a templuluiȘi verandă.

Așa cum însemna Sfânta Sfintelor atunci, așa se întâmplă și acum. altarînseamnă - Împărăția Cerurilor.

În Vechiul Testament, nimeni nu putea intra în Sfânta Sfintelor. Numai marele preot putea intra o dată pe an, și apoi numai cu sângele unei jertfe de curățire. La urma urmei, Împărăția Cerurilor a fost închisă omului după Cădere. Marele preot era un prototip al lui Hristos, iar această acțiune a lui a însemnat oamenilor că va veni vremea când Hristos, prin vărsarea sângelui Său și suferința pe cruce, va deschide Împărăția Cerurilor tuturor. De aceea, când Hristos a murit pe cruce, perdeaua din templul care acoperea Sfânta Sfintelor s-a rupt în două: din acel moment, Hristos a deschis porțile Împărăției Cerurilor pentru toți cei care vin la El cu credință.

Partea de mijloc a templului corespunde sanctuarului din biserica noastră ortodoxă. Niciunul dintre oameni nu avea dreptul să intre în sanctuarul templului Vechiului Testament, cu excepția preoților. Toți credincioșii creștini stau în biserica noastră, pentru că acum Împărăția lui Dumnezeu nu este închisă nimănui.

Curtea templului Vechiului Testament, unde se aflau toți oamenii, corespunde în biserica ortodoxă vestibulului, care acum nu are nicio semnificație semnificativă. Anterior, aici stăteau catehumeni care, în timp ce se pregăteau să devină creștini, nu primiseră încă Taina Botezului. Acum, uneori, cei care au păcătuit grav și au apostatat de la Biserică sunt trimiși temporar să stea în vestibul pentru corectare.

Bisericile ortodoxe sunt construite în principal cu altarul orientat spre răsărit spre lumină, unde răsare soarele: Domnul Iisus Hristos este „Răsăritul” pentru noi, de la El ne-a strălucit Lumina divină veșnică. În rugăciunile bisericești Îl numim pe Isus Hristos: „Soarele Adevărului”, „de pe înălțimile Răsăritului” (adică „Răsăritul de sus”); „Este numele Lui”. Unele temple sunt construite cu altarul orientat spre sud, i.e. concentrat pe Ierusalim.

Fiecare templu este dedicat lui Dumnezeu, purtând un nume în memoria unuia sau altui eveniment sacru sau sfânt al lui Dumnezeu, de exemplu, Biserica Treimii, Schimbarea la Față, Înălțarea la Față, Buna Vestire, Pokrovsky, Mihail-Arhangelsk, Nikolaevsky etc. Dacă sunt instalate mai multe altare în templu, apoi fiecare dintre acestea este sfințit în memoria unui eveniment sau sfânt special. Apoi toate altarele, cu excepția celui principal, se numesc capele, sau capele.

Templul lui Dumnezeu diferă ca aspect de alte clădiri. În cea mai mare parte, templul de la baza sa este aranjat sub formă de cruce. Aceasta înseamnă că templul este dedicat Domnului răstignit pe cruce pentru noi și că prin cruce Domnul Iisus Hristos ne-a izbăvit de sub puterea diavolului. Adesea, templul este construit sub forma unei corăbii alungite, ceea ce înseamnă că Biserica, ca o corabie, după chipul Chivotului lui Noe, ne conduce de-a lungul mării vieții către un port liniștit din Împărăția Cerurilor. Uneori templul este aranjat sub forma unui cerc, acest lucru ne amintește de veșnicia Bisericii lui Hristos. Templul poate fi construit și sub forma unui octogon, ca o stea, adică Biserica, ca o stea călăuzitoare, strălucește în această lume.

Clădirea templului este de obicei acoperită cu o cupolă reprezentând cerul. Cupola se termină în vârf cu un capitol pe care este așezată o cruce în cinstea capului Bisericii lui Isus Hristos. Adesea, nu unul, ci mai multe capitole sunt construite pe un templu, atunci: două capitole înseamnă două naturi (divină și umană) în Iisus Hristos; trei capitole - trei Persoane ale Sfintei Treimi; cinci capitole ale lui Isus Hristos și patru evangheliști, șapte capitole - șapte sacramente și șapte sinoade ecumenice, nouă capitole - nouă rânduri de îngeri, treisprezece capitole ale lui Isus Hristos și doisprezece apostoli și uneori sunt construite mai multe capitole.

Cea mai importantă parte a templului este altar. În altar, slujbele divine sunt săvârșite de către cler și se află cel mai sfânt loc din întreg templul - sfântul tron, unde se săvârșește Taina Sfintei Împărtășanțe. Altarul este așezat pe o platformă ridicată. Este mai înalt decât alte părți ale templului, astfel încât toată lumea să poată auzi slujba și să vadă ce se întâmplă în altar. Cuvântul „altar” în sine înseamnă un altar înălțat.

Tron se numeste o masa patruunghiulara special consacrata situata in mijlocul altarului si decorata cu doua haine: fund alb, in și top- din material mai scump, mai ales brocart. Domnul Însuși este prezent în mod misterios și invizibil pe tron, ca Rege și Conducător al Bisericii. Numai clerul poate atinge și săruta tronul.

Pe tron ​​sunt: antimension, Evanghelie, cruce, tabernacolȘi monstranţă.

Se numește pânză de mătase (șal) sfințită de episcop, cu înfățișarea pe ea a poziției lui Iisus Hristos în mormânt și întotdeauna cu o părticică din moaștele vreunui sfânt cusute pe cealaltă parte, încă din primele secole. a creştinismului Liturghia a fost săvârşită întotdeauna la mormintele martirilor. Fără o antimension, Dumnezeiasca Liturghie nu poate fi celebrată (cuvântul „antimension” este grecesc, adică „în locul tronului”).

Pentru siguranță, antimind este învelit într-o altă placă de mătase numită orton. Ne amintește de pânza care a fost înfășurată în jurul capului Mântuitorului în mormânt.

Se află pe antiminte însuși buze(burete) pentru colectarea particulelor din Sfintele Daruri.

Evanghelia- acesta este Cuvântul lui Dumnezeu, învățătura Domnului nostru Iisus Hristos.

Cruce- aceasta este sabia lui Dumnezeu, cu care Domnul a învins diavolul și moartea.

Tabernacol numită chivotul (cutia) în care sunt depozitate Sfintele Daruri în caz de împărtăşire pentru bolnavi. De obicei, tabernacolul este făcut sub forma unei biserici mici.

monstranţă numită raclă mică (cutie), în care preotul poartă acasă Sfintele Daruri pentru împărtășirea cu bolnavii.

În spatele tronului se află sfeșnic cu șapte ramuri, adică un sfeșnic cu șapte lămpi, iar în spatele lui cruce de altar și retablo al Maicii Domnului. Se numește locul din spatele tronului de la peretele estic al altarului la cele cereşti(înalt) loc; este de obicei sublim.

În stânga tronului, în partea de nord a altarului, se află o altă măsuță, împodobită și ea pe toate părțile cu haine. Acest tabel este numit altar. Pe ea sunt pregătite cadouri pentru Sacramentul Împărtășaniei.

Pe altar sunt vase sacre cu toate accesoriile si anume:

Sfânt Castron, sau potir, în care înainte de Liturghie se toarnă vin și apă, care apoi se oferă în sângele lui Hristos după Liturghie.

Patena- un vas mic rotund pe un suport. Pe ea se pune pâine pentru sfințire la Dumnezeiasca Liturghie, pentru transformarea ei în Trupul lui Hristos. Patena marchează atât ieslea, cât și Mormântul Mântuitorului.

Zvezditsa, constând din două mici arce metalice conectate în mijloc cu un șurub, astfel încât să poată fi fie pliate împreună, fie depărtate transversal. Se așează pe patena astfel încât capacul să nu atingă particulele scoase din prosforă. Steaua simbolizează steaua care a apărut la nașterea Mântuitorului.

Copie- un cuțit în formă de suliță pentru îndepărtarea mielului și a particulelor din prosforă. Simbolizează sulița cu care războinicul a străpuns coastele lui Hristos Mântuitorul pe cruce.

Mincinos- o lingură folosită pentru împărtășirea credincioșilor.

Plat- pentru ștergerea vaselor de sânge.

Micile capace care acoperă vasul și patena separat se numesc patroni. Învelișul mare care acoperă împreună atât cupa, cât și patena se numește aer acasă, semnificând spațiul aerian în care a apărut steaua, conducând pe Magi la ieslea Mântuitorului. Cu toate acestea, împreună copertele reprezintă giulgii cu care Iisus Hristos a fost înfășurat la naștere, precum și giulgii (giulgiul) Său de înmormântare.

Toate aceste obiecte sacre nu trebuie să fie atinse de nimeni, cu excepția episcopilor, preoților și diaconilor.

Încă pe altar odă, în care se servesc vin și apă la începutul proskomediei pentru turnarea în paharul sfânt; apoi, înainte de Împărtăşanie, se furnizează căldură (apă fierbinte) în ea, iar băutura este servită după Împărtăşanie.

De asemenea, altarul are cădelniţă, sau cădelniță, folosită pentru a arde tămâie (tămâie). Ceremonia a fost stabilită în biserica Vechiului Testament de către Dumnezeu Însuși.

Închinarea în fața sfântului altar și a icoanelor exprimă respectul și respectul nostru față de ele. Fiecare rugăciune adresată celor care se roagă exprimă dorința ca rugăciunea lor să fie ferventă și plină de evlavie și să urce cu ușurință spre cer, ca fumul de tămâie, și ca harul lui Dumnezeu să-i umbrească pe credincioși în timp ce fumul de tămâie îi înconjoară. Credincioșii trebuie să răspundă la tămâie cu un arc.

Altarul mai contine dikiriyȘi trikirium, folosit de episcop pentru a binecuvânta poporul, și ripids.

Dikiriy numit sfeșnic cu două lumânări, simbolizând cele două naturi în Isus Hristos - Divină și umană.

Trikirium numit sfeșnic cu trei lumânări, simbolizând credința noastră în Sfânta Treime.

Ripide, sau fani, sunt numite cercuri metalice atașate de mânere cu imagini cu heruvimi pe ele. Anterior, acestea erau făcute din pene de păun și erau folosite pentru a proteja Sfintele Daruri de insecte. Acum suflarea ripidilor are o semnificație simbolică; ea înfățișează prezența forțelor cerești în timpul sărbătoririi Sacramentului Împărtășaniei.

Pe partea dreaptă a altarului este dispus sacristie. Acesta este numele camerei în care sunt depozitate veșmintele, adică. veșmintele sacre folosite în timpul închinării, precum și vasele bisericești și cărțile cu care se face închinarea.

Altarul este separat de partea de mijloc a templului printr-un despărțitor special pe care sunt așezate icoane și care se numește iconostas.

Catapeteasma contine trei uși, sau trei porți. Poarta din mijloc, cea mai mare, este situată chiar în mijlocul catapetesmei și se numește Ușile regale, pentru că prin ei Însuși Domnul Iisus Hristos, Împăratul Slavei, trece pe nevăzut în Sfintele Daruri. Nimeni nu are voie să treacă prin Ușile Regale, cu excepția clerului. La Ușile Domnești, în lateralul altarului, atârnă o perdea, care, în funcție de mersul slujbei, se deschide sau se închide. Ușile regale sunt decorate cu icoane care le înfățișează: Buna Vestire a Sfintei Fecioare Maria și a celor Patru Evangheliști: Matei, Marcu, Luca și Ioan. Conform tradiției ortodoxe, icoana „Euharistie” trebuie așezată deasupra Ușilor Împărătești, care înfățișează Împărtășania Domnului a Apostolilor cu Sfintele Daruri la Cina cea de Taină; în vremurile ulterioare, o imagine a Cinei Taine a fost adesea plasată în acest loc - o copie dintr-un tablou de Leonardo da Vinci.

O icoană este întotdeauna plasată în dreapta ușilor regale Salvator, iar în stânga este o pictogramă Maica Domnului.

În dreapta icoanei Mântuitorului se află usa de sud, iar în stânga icoanei Maicii Domnului - ușa de nord. Aceste uși laterale descriu Arhangheli Mihailşi Gavril, sau primii diaconi Ştefan şi Filip, sau marele preot Aaron şi proorocul Moise. Ușile laterale sunt numite și porțile diaconului, deoarece diaconii trec cel mai adesea prin ele.

Mai departe, în spatele ușilor laterale ale catapetesmei sunt amplasate icoane ale sfinților deosebit de venerați. Prima icoană din dreapta icoanei Mântuitorului (fără a socoti ușa de sud) ar trebui să fie întotdeauna icoana templului, adică o imagine a sărbătorii sau sfântului în cinstea căruia templul a fost sfințit.

În vârful catapetesmei se află cruce cu chipul Domnului nostru răstignit Isus Hristos pe ea.

Dacă catapeteasmele sunt aranjate pe mai multe niveluri, de ex. rânduri, apoi, de obicei, pictogramele sunt plasate în al doilea nivel douăsprezece sărbători, în al treilea icoane ale apostolilor, în al patrulea - icoane profeti, în vârf există întotdeauna o cruce.

Pe lângă catapeteasmă, icoanele sunt amplasate de-a lungul pereților templului în mari dimensiuni cazuri de pictograme, adică în cadre mari speciale și sunt, de asemenea, situate pe pupitre, adică pe mese speciale înalte înguste cu suprafață înclinată.

Înălțimea pe care se află altarul și catapeteasma iese semnificativ înainte în partea de mijloc a templului. Această înălțare din fața iconostasului se numește Sărat.

Mijlocul soleei, vizavi de Ușile Regale, se numește amvon, adică alpinism. La amvon, diaconul pronunță ectenia și citește Evanghelia. Pe amvon se dă și Sfânta Împărtășanie credincioșilor.

De-a lungul marginilor soleei, lângă pereții templului, se aranjează coruri pentru cititori și cântăreți.

Ei stau la cor bannere, adică icoane pe țesătură sau metal, atașate de stâlpi lungi, sub formă de bannere. Ele sunt purtate în timpul procesiunilor religioase, precum bannerele bisericii.

Templul are de asemenea ajun sau ajun, acesta este numele mesei joase pe care se află o imagine a răstignirii cu Sfânta Fecioară Maria și Ioan Evanghelistul în picioare și este amenajat un stand pentru lumânări, unde enoriașii aprind lumânări pentru odihna sufletelor celor răposați. slujitori ai lui Dumnezeu. Înainte de ajun se oficiază slujbe de pomenire, adică. servicii funerare.

Stând în fața icoanelor și a pupitrelor sfeșnice, pe care credincioșii aprind lumânări pentru sănătatea celor pe care îi comemorează.

În mijlocul templului, în vârful tavanului, atârnă candelabru, adică sfeșnic mare cu multe lumânări. Candelabru este aprins în momentele solemne ale slujbei.

Pentru explicații ale cuvintelor neclare, puteți consulta pagina Dicționar.

Simbolismul extern al templului.

Filmul „ABC-ul Ortodoxiei”.

Din camera de sus ionică.

Prima biserică ortodoxă, după Evanghelie, a fost Camera de sus Zion.

Înainte de răstignirea Sa, Domnul a poruncit ucenicilor să găsească o camera superioara mare, mobilata, gata(Marcu 14; 15) și pregătiți tot ce este necesar pentru celebrarea Paștelui evreiesc.În această cameră de sus a avut loc Cina cea de Taină a Domnului Isus Hristos cu ucenicii Săi.

Aici Hristos a spălat picioarele ucenicilor și El Însuși a celebrat prima Euharistie - Taina transformării pâinii și vinului în Trupul și Sângele Său. În același timp, Domnul a poruncit apostolilor, și prin ei tuturor creștinilor, să facă la fel și în același fel în memoria Sa.

Camera superioară Zion - prototipul unei biserici creștine, ca o sală special amenajată pentru întâlniri de rugăciune, comuniunea cu Dumnezeu, săvârșirea sacramentelor și toată închinarea creștină. ÎN Camera de sus a lui SionÎn ziua Rusaliilor, apostolii care s-au adunat pentru rugăciune au primit ceea ce li s-a promis. Pogorârea Duhului Sfânt. Acest mare eveniment a marcat începutul structurii Bisericii pământești a lui Hristos.

Primii creștini au continuat să venereze templul evreiesc din Vechiul Testament, unde mergeau să se roage și să propovăduiască Evanghelia evreilor care încă nu crezuseră, dar au celebrat Taina Euharistiei din Noul Testament în alte incinte, care erau clădiri de locuit obișnuite la acel moment. timp. În ele era alocată o cameră pentru rugăciune, cea mai îndepărtată de intrarea exterioară și zgomotul străzii, numit de greci "icos" iar romanii „ecusom”.

După aparență icos erau camere alungite (uneori cu două etaje), cu coloane pe lungime, uneori despărțite ikosîn trei părți; și spațiul de mijloc ikosa ar putea fi mai înalte și mai late decât cele laterale.

Persecuția creștinilor de către evrei a întrerupt complet legătura apostolilor și ucenicilor lor cu templul Vechiului Testament, care a fost distrus de romani în 70 d.Hr uh.

Creștinismul a fost persecutat în Imperiul Roman. Acest lucru nu a permis construcția deschisă a clădirilor templului. Dar datorită răspândirii rapide a creștinismului în Grecia, Asia Mică și Italia, au fost făcute astfel de încercări. Practic, casele credincioșilor romani bogați și clădirile speciale de pe moșiile lor serveau pentru întâlniri de rugăciune - bazilici.

Basilica.

Bazilica - o clădire dreptunghiulară alungită cu un tavan plat și un acoperiș în două versanți.

În timpul răspândirii creștinismului în Imperiul Roman, casele credincioșilor romani bogați și clădirile speciale pentru întâlniri seculare de pe moșiile lor - bazilici - au început adesea să servească drept locuri de rugăciune pentru creștini. Spațiul interior mare al unor astfel de clădiri, neocupat de nimic, și amplasarea lor separată de toate celelalte clădiri, a favorizat înființarea primelor biserici în ele.

În exterior și în interior, de-a lungul întregului perimetru al clădirii se aflau șiruri de coloane care purtau acoperișul și serveau și ca decor arhitectural. Vizavi de intrarea de la capătul opus al clădirii se afla absidă,- o nișă semicirculară despărțită de restul încăperii prin coloane, care se pare că a servit drept altar. Dar persecuția creștinilor i-a forțat să caute alte locuri pentru întâlniri și închinare.

La atac.

Catacombe - temnițe vaste din Roma antică - au început să servească drept clădiri de templu în primele secole ale creștinismului.

Ei au slujit pentru creștini ca refugiu împotriva persecuției, ca loc de cult și înmormântare. Credincioșii au sculptat sute de camere și labirinturi de coridoare cu mai multe etaje în tuful granulat. În pereții acestor coridoare s-au făcut morminte unul deasupra celuilalt, acoperite cu plăci de piatră cu inscripții și imagini simbolice.

Existau trei categorii principale de încăperi de catacombe: cubicule, cripte și capele.

cuburi - spații de suprafață limitată cu nișe în pereți folosite pentru înmormântări. Ei îndeplineau funcții asemănătoare cu cele ale capelelor moderne.

Cripte - au fost folosite nu numai pentru înmormântări, ci au servit și pentru gestionarea cultului public. Dimensiunea acestor locații a permis mai multor creștini să vină și să țină întâlniri de rugăciune. Au găzduit până la 80 de persoane.

Cripte de cele mai multe ori consta dintr-o cameră (camera), nu aveau altare separate, iar femeile și bărbații se rugau împreună.

Capele - incinta templului din cea mai mare zonă, care găzduiește cel mai mare număr de credincioși în timpul slujbelor publice.

Ca toate bisericile cu catacombe, au fost folosite pentru numeroase înmormântări în pereți și în altar. Până la 150 de persoane se puteau ruga în ele în același timp. Capelele diferă de cripte nu numai prin dimensiunea lor mai mare, ci și prin structura lor interioară, deoarece aveau mai multe încăperi. În plus, capelele aveau altare separate și o cameră specială pentru femei. O trăsătură arhitecturală caracteristică a templelor subterane au fost arcadele și tavanele boltite, care au fost utilizate pe scară largă în construcția templului din epoca bizantină.

Un detaliu unic pentru templele catacombelor este așa-numita luminarie. Erau fântâni tăiate în partea de mijloc a templului, care se deschideau pe suprafața pământului și permiteau luminii zilei să pătrundă în încăpere.

Bisericile catacombe ne-au păstrat diverse inscripții realizate de primii creștini, imagini simbolice, picturi murale, ale căror personaje principale sunt Domnul întrupat, Preacurată și Preacurată Maica Sa, martiri și mărturisitori ai epocii creștine timpurii.

Imaginile simbolice din catacombe sunt următoarele:

ancoră - un semn sau o imagine a speranței creștine, dând sprijin sufletului în navigația cotidiană;

porumbel - simbol al Duhului Sfânt și al inocenței sufletului creștin purificat prin pocăință;

Phoenix - mitica pasăre nemuritoare, care a devenit un simbol al învierii în picturile de catacombe;

păun - un simbol al nemuririi, din moment ce, conform credințelor moderne din acea epocă, corpul său nu este supus descompunerii;

cocos - a devenit și un simbol al învierii, din moment ce strigătul său se trezește din somn, pe care mulți scriitori creștini îl compară cu moartea;

miel - simbolizează pe Isus Hristos, căruia i se dă acest Nume în narațiunea Evangheliei;

un leu- simbol al puterii, puterii, autoritatii;

ramura de maslin - simbol al păcii, al vieții regeneratoare;

Crin - simbol al purității;

peste - un simbol profund asociat cu ortografia greacă a cuvântului „pește” - „ichthys”, care conține literele inițiale ale cuvintelor grecești Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul;

viță de vie și coș cu pâine - simbolizează Sacramentul Împărtășaniei.

Ca poetul păgân Orfeu cu o liră în mâini, conform legendei, a îmblânzit animale sălbatice cu lira sa – așa că Mântuitorul, cu învățătura Sa, i-a atras pe păgânii sălbatici la Sine. Pe lângă cele simbolice, în catacombe apar imagini cu personaje din celebrele pilde ale Mântuitorului: semănătorul, zece fecioare și Păstorul cel Bun; scene biblice: Noe în corabie; Noe cu un porumbel, angajat în construirea chivotului, care are forma unei cutii mici cu capacul îndoit înapoi; profetul Iona în anumite momente ale istoriei sale; Profetul Daniel între lei; primirea tablelor de către profetul Moise; curgerea apei dintr-o piatră în deșert; închinarea magilor; învierea lui Lazăr și a altora.

Iar imaginile lui Hristos în catacombe erau de trei feluri;

- Simbolic: Păstorul cel Bun, Mielul, Orfeu.
- Antic: Mântuitorul este tânăr, de formă zveltă, cu trăsături moi și fără barbă, cu păr scurt sau lung, purtând o mantie, cu toiag sau sul în mână.
- Bizantin: Chipul Mântuitorului capătă un caracter sever și expresiv, părul său este cu siguranță lung, desfășurat în mijlocul capului, iar barba îi este uneori împărțită în două părți. Aureola de botez (un semicerc de aur cu o Cruce înscrisă în el) încununează capul Mântuitorului.

Și s-au făcut imagini ale Maicii Domnului pe pereții și bolțile bisericilor din catacombe, precum și pe vase de sticlă.

Aceste imagini au fost împărțite în două tipuri:

- Antichitate: Maica Domnului este reprezentată așezată, cu capul acoperit, în îmbrăcămintea obișnuită a unei romane; Expresia feței Ei este blândă, trăsăturile sunt regulate, privirea este oarecum gânditoare, concentrată, în brațele Ei se află Pruncul. Uneori, Maica Domnului era înfățișată cu un văl pe cap, un colier la gât și o haină frumoasă.
- Bizantin: Trăsăturile feței corecte ale Maicii Domnului, ochii mari, un nas drept, o bărbie destul de mare și conturul subțire al buzelor ei creează împreună impresia de frumusețe aspră, maiestuoasă. Pe capul Maicii Domnului este o copertă obișnuită cu chipul unei cruci și trei stele.

Din primele trei secole ale erei creștine nu au mai rămas clădiri supraterane ale templului, deoarece în anii de persecuție severă, înlocuindu-se unele pe altele, au fost distruse fără milă. În acest sens, clădirile templului cu catacombe care au supraviețuit până în zilele noastre capătă o semnificație deosebită. Studiul lor arată că arhitectura templului creștin subteran a predeterminat dezvoltarea principiilor construcției templului într-o anumită direcție chiar până în timpul nostru. Acest lucru se aplică, în primul rând, unui principiu fundamental precum împărțirea în trei părți a templului (deși există temple cu o diviziune în două părți). A fost după cum urmează. Camera dreptunghiulară, alungită a templului din partea sa de est se termina cu o vastă absidă(nisa semicirculara), separate printr-o mică zăbrele de restul Templului Eta nişă a îndeplinit funcţiile unui modern altar, A zăbrele a fost înlocuit în procesul de dezvoltare ulterioară iconostas.În centrul nișei a fost plasat mormântul martirului servit Tronul.

ÎN capele, a cărui zonă era destul de semnificativă, în spatele Tronului era departament, sau în alt fel scaunul de episcopîn fața gratiilor - Sărat, care este o platformă ridicată, îngustă, pe toată lungimea părții de vest a altarului, apoi urmată partea de mijloc a templuluiîn continuare - a treia parte pentru catehumeni și penitenți, corespunzătoare Mă voi preface.În centrul soleyei era un semicircular amvon, din care se țineau de obicei predici.

Astfel, arhitectura templelor catacombelor reprezintă un complet tipul navei biserica, împărțită în trei părți: altar, partea de mijloc iar pridvorul.

Diferența dintre tendințele arhitecturale dominante din părțile occidentale (romane) și estice (bizantine) ale imperiului a devenit din ce în ce mai vizibilă de-a lungul anilor. Baza arhitecturii templului în Biserica de Vest au stat bazilică, in timp ce in Biserica Răsăriteană V Secolele V - VIII asa numitul stil bizantin.

În arhitectura templului Izantine.

Recunoașterea Bisericii Creștine și încetarea persecuției împotriva acesteia în IV secol, iar apoi adoptarea creștinismului în Imperiul Roman ca religie de stat a marcat începutul unei noi ere în istoria Bisericii și a artei bisericești.

Împărțirea Imperiului Roman în părțile occidentale - romane și răsăritene - bizantine a presupus mai întâi o împărțire pur externă, apoi o împărțire spirituală și canonică a Bisericii în apus, romano-catolic și răsăritean, greco-catolic. Semnificațiile cuvintelor „catolic” și „catolic” sunt aceleași - universale.

Aceste ortografii diferite sunt adoptate pentru a distinge Bisericile: catolic - pentru roman, occidental și catolic - pentru grec, răsăritean. Arta bisericească în Biserica occidentală a urmat propriul său drum. Aici bazilica a rămas cea mai comună bază a arhitecturii templului.

Iar în Biserica Răsăriteană în V-VIII secole Stilul bizantin s-a dezvoltat în construcția de biserici și în toată arta și cult bisericesc. Aici s-au pus bazele vieții spirituale și exterioare a Bisericii, care de atunci se numește ortodoxă.

Templele din Biserica Ortodoxă au fost construite în moduri diferite, dar fiecare templu corespundea simbolic doctrinei bisericești. În toate tipurile de temple, altarul era cu siguranță separat de restul templului; templele au continuat să fie în două – și mai adesea în trei părți. Trăsătura dominantă în arhitectura templului bizantin a rămas un templu dreptunghiular cu o proiecție rotunjită a absidelor altarului extinse spre est, cu un acoperiș figurat, cu un tavan boltit în interior, care era susținut de un sistem de arcade cu coloane, sau stâlpi, cu un spațiu înalt cu cupolă, care seamănă cu vederea interioară a templului din catacombe.

Abia în mijlocul cupolei, unde se afla sursa de lumină naturală în catacombe, au început să înfățișeze Lumina Adevarata care a venit în lume - Domnul Isus Hristos. Desigur, asemănarea dintre bisericile bizantine și bisericile catacombe este doar cea mai generală, deoarece bisericile de deasupra pământului ale Bisericii Ortodoxe se remarcă prin splendoarea lor incomparabilă și prin detaliile exterioare și interne mai mari.

Uneori au mai multe cupole sferice acoperite cu cruci. O biserică ortodoxă este cu siguranță încununată cu o cruce pe cupolă sau pe toate cupolele, dacă sunt mai multe dintre ele, ca semn al biruinței și ca dovadă că Biserica, la fel ca toată făptura, aleasă pentru mântuire, intră în Împărăția lui Dumnezeu datorită la isprava răscumpărătoare a lui Hristos Mântuitorul. Până la Botezul Rusiei, în Bizanț se contura un tip de biserică cu cupolă în cruce, care reunește în sinteză realizările tuturor direcțiilor anterioare în dezvoltarea arhitecturii ortodoxe.

Împreună cu Ortodoxia, Rus a adoptat exemple de arhitectură bisericească din Bizanț. Asemenea biserici rusești celebre precum Catedrala Sf. Sofia din Kiev, Sf. Sofia din Novgorod, Catedrala Adormirea Maicii Domnului au fost construite în mod deliberat în asemănarea Catedralei Sf. Sofia din Constantinopol.

În timp ce păstrează caracteristicile arhitecturale generale și de bază ale bisericilor bizantine, bisericile rusești au multe care sunt originale și unice. În Rusia ortodoxă s-au dezvoltat mai multe stiluri arhitecturale distincte. Dintre acestea, stilul care iese cel mai mult în evidență este cel mai apropiat de bizantin. Acesta este un tip clasic de biserică dreptunghiulară din piatră albă, sau chiar practic pătrată, dar cu adăugarea unui altar cu abside semicirculare, cu una sau mai multe cupole pe un acoperiș figurat. Forma sferică bizantină a acoperirii cupolei a fost înlocuită cu una în formă de coif.

În partea de mijloc a bisericilor mici sunt patru stâlpi care susțin acoperișul și simbolizează cei patru evangheliști, cele patru direcții cardinale. În partea centrală a bisericii catedrale pot exista doisprezece sau mai mulți stâlpi. În același timp, stâlpii cu spațiul care se intersectează dintre ei formează semnele Crucii și ajută la împărțirea templului în părțile sale simbolice.

Sfântul Egal cu Apostolii Prințul Vladimir și succesorul său, Prințul Iaroslav cel Înțelept, au căutat să includă organic Rus' în organismul universal al creștinismului. Bisericile pe care le-au ridicat au servit acestui scop, punând credincioșii înaintea imaginii perfecte a Bisericii Sophia. Deja primele biserici rusești mărturisesc spiritual legătura dintre pământ și cer în Hristos, despre natura teantropică a Bisericii.

Arhitectura ruseasca din lemn.

ÎN XV-XVII secoleÎn Rusia, s-a dezvoltat un stil semnificativ diferit de a construi temple față de cel bizantin.

Alungite dreptunghiulare, dar cu siguranță cu abside semicirculare la est, apar biserici cu un etaj și două etaje cu biserici de iarnă și vară, uneori de piatră albă, mai des cărămidă cu pridvor acoperite și galerii arcuite acoperite - pasarele în jurul tuturor zidurilor, cu fronton, acoperișuri în cochilii și înfățișate, pe care evidențiază unul sau mai multe cupole foarte înălțate sub formă de cupole sau bulbi.

Pereții templului sunt decorați cu decorațiuni elegante și ferestre cu sculpturi frumoase în piatră sau rame de gresie. Lângă templu sau împreună cu templul, deasupra pridvorului este ridicată o clopotniță înaltă, cu o cruce în vârf.

Arhitectura rusă din lemn a căpătat un stil aparte. Proprietățile lemnului ca material de construcție au determinat trăsăturile acestui stil. Este dificil să creezi o cupolă în formă netedă din plăci dreptunghiulare și grinzi. Prin urmare, în bisericile de lemn, în locul lui există un cort ascuțit. Mai mult, înfățișarea unui cort a început să fie dat bisericii în ansamblu. Așa au apărut lumii templele din lemn sub forma unui con de lemn uriaș ascuțit. Uneori, acoperișul templului era aranjat sub forma multor cupole de lemn în formă de con, cu cruci ridicându-se în sus (de exemplu, faimosul templu din curtea bisericii Kizhi).

Biserici cu corturi de piatră.

Formele templelor din lemn au influențat construcția din piatră (cărămidă).

Au început să construiască biserici complicate din piatră cu corturi care semănau cu turnuri uriașe (stâlpi).

Cea mai înaltă realizare a arhitecturii cu șolduri de piatră este considerată pe bună dreptate Catedrala de mijlocire din Moscova, mai cunoscută sub numele de Catedrala Sf. Vasile - o structură complexă, complicată, cu mai multe decor. XVI V.

Planul de bază al catedralei este cruciform. Crucea este formată din patru biserici principale situate în jurul celei din mijloc, a cincea. Biserica din mijloc este pătrată, cele patru laterale sunt octogonale. Catedrala are nouă temple sub formă de stâlpi în formă de con, împreună formând un cort imens colorat.

Corturile în arhitectura rusă nu au durat mult: la mijloc XVII V. Autoritățile bisericești au interzis construirea de biserici cu corturi, deoarece acestea erau mult diferite de bisericile tradiționale dreptunghiulare (nave) cu o cupolă și cinci cupole.

Arhitectura cortului XVI - XVII secole, care își are originile în arhitectura tradițională rusă din lemn, este o direcție unică a arhitecturii ruse, care nu are analogi în arta altor țări și popoare.

Templele cu cupole restaurate ale Rusiei antice.

Tipul arhitectural al unui templu creștin, format în Bizanț și în țările Orientului creștin în V - VIII secole a devenit dominantă în arhitectura bizantină din IX V.și a fost adoptată de țările creștine ale confesiunii ortodoxe ca formă principală a templului.

Arhitectura veche rusă este reprezentată în principal de clădirile bisericești, printre care bisericile cu cupole în cruce ocupă o poziție dominantă. Nu toate variantele de acest tip s-au răspândit în Rus', dar clădirile din diferite perioade și diferite orașe și principate ale Rusiei Antice își formează propriile interpretări originale ale templului cu cupolă în cruce.

Designul arhitectural al bisericii cu cupolă în cruce îi lipsește vizibilitatea ușor vizibilă care era caracteristică bazilicilor. O astfel de arhitectură a contribuit la transformarea conștiinței omului antic rus, ridicându-l la o contemplare profundă a universului.

Secolul XVII Noi forme stilistice

Bisericile rusești sunt atât de diverse în aspectul lor general, detaliile de decorare și decorare, încât te poți minuna la nesfârșit de invenția și arta maeștrilor ruși, de bogăția mijloacelor artistice ale arhitecturii bisericești rusești și de caracterul său original.

Toate aceste biserici mențin în mod tradițional o împărțire internă simbolică în trei părți (sau în două părți), iar în aranjarea spațiului interior și designul exterior ele urmează adevărurile spirituale profunde ale Ortodoxiei.

Placile glazurate colorate sunt deosebit de comune. O altă direcție a folosit mai activ elemente ale arhitecturii bisericești atât din Europa de Vest, cât și din Ucraina și din Belarus, cu structurile lor compoziționale și motivele stilistice ale barocului, care erau fundamental noi pentru Rus'. Până la sfârșit XVII V. treptat a doua tendinţă devine dominantă. Școala de arhitectură Stroganov acordă o atenție deosebită decorului ornamental al fațadelor, folosind în mod liber elemente ale sistemului clasic de ordine. Școala baroc Naryshkin se străduiește pentru o simetrie strictă și completitudine armonioasă a unei compoziții pe mai multe niveluri.

Activitățile unui număr de arhitecți moscoviți de la sfârșit sunt percepute ca un fel de prevestitor al unei noi ere a reformelor lui Petru. XVII V.- Osip Startsev (Krutitsky Teremok din Moscova, Catedrala Militară Sf. Nicolae și Catedrala Mănăstirii Frățești din Kiev), Peter Potapov (Biserica în cinstea Adormirii Maicii Domnului din Moscova), Yakov Bukhvostov (Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Ryazan), Dorofey Myakishev (Catedrala din Astrahan) , Vladimir Belozerov (biserica din satul Marfin de lângă Moscova).

Reformele lui Petru cel Mare, care au afectat toate domeniile vieții rusești, au determinat dezvoltarea în continuare a arhitecturii bisericești. Dezvoltarea gândirii arhitecturale în XVII secolul a pregătit asimilarea formelor arhitecturale vest-europene. A apărut sarcina de a găsi un echilibru între conceptul bizantino-ortodox al templului și noile forme stilistice. Deja maestrul din vremea lui Petru cel Mare I.P. Zarudny, ridicând o biserică la Moscova în numele Arhanghelului Gavriil („Turnul Menșikov”), a combinat arhitectura tradițională rusă XVII secol, construcție etajată și centrată cu elemente de stil baroc. Sinteza vechiului și nou în ansamblul Lavrei Treime-Sergiu este simptomatică.

La construirea Mănăstirii Smolny din Sankt Petersburg în stil baroc, B. K. Rastrelli a ținut cont în mod conștient de planificarea tradițională ortodoxă a ansamblului mănăstiresc. Cu toate acestea, pentru a realiza sinteza organică în XVIII - XIX a eșuat timp de secole. Din anii 30 XIX secolul, interesul pentru arhitectura bizantină este treptat reînviat.

Doar spre final XIX secol şi în XX secolului, se încearcă reînviarea în toată puritatea lor a principiilor arhitecturii bisericești medievale rusești.

Tipuri de arhitectură a templului.

Bisericile Bisericii Ortodoxe, cu trăsăturile lor arhitecturale, exprimă simbolic canonul doctrinei bisericești.

Sunt mai multe cunoscute tipuri arhitectura templului.

Temple în formă cruce au fost construite ca semn că Crucea lui Hristos este baza Bisericii, prin Cruce omenirea a fost eliberată de puterea diavolului, prin Cruce s-a deschis intrarea în Paradis, pierdută de strămoșii noștri.

Temple în formă cerc(un cerc care nu are nici început, nici sfârșit, simbolizează eternitatea) vorbește despre infinitatea existenței Bisericii, indestructibilitatea ei în lume după cuvântul lui Hristos:

Temple în formă stea cu opt colturi simboliza Steaua din Betleem, conducând pe Magi la locul în care s-a născut Hristos. Astfel, Biserica lui Dumnezeu mărturisește rolul său de ghid al vieții Epocii Viitoare.

Templu în formă navă. Templele în formă de corabie sunt cel mai vechi tip de temple, exprimând la figurat ideea că Biserica, ca o corabie, salvează credincioșii de valurile dezastruoase ale navigației zilnice și îi conduce către Împărăția lui Dumnezeu.

Au fost și tipuri mixte temple care leagă formele de mai sus. Biserica a păstrat toate aceste forme de construcție a bisericii până astăzi.

Vederea exterioară a templelor.

Diagrama construcției unei biserici ortodoxe prezentată mai jos reflectă doar principiile cele mai generale ale construcției templului; reflectă doar detaliile arhitecturale de bază inerente multor clădiri ale templului, combinate organic într-un singur întreg.

Dar cu toată varietatea clădirilor templului, clădirile în sine sunt imediat recunoscute și pot fi clasificate în funcție de stilurile arhitecturale cărora le aparțin.

Absida- un pervaz de altar, parca atasat templului, cel mai adesea semicircular, dar si poligonal in plan, adaposteste altarul.
centura arcatura- decorarea peretelui sub forma unei serii de arcade decorative.
Tobă- o parte superioară cilindrică sau multifațetată a templului, deasupra căreia este construită o cupolă, care se termină cu o cruce.
Tobă ușoară- un tambur, ale cărui margini sau suprafață cilindrică este tăiată de deschiderile ferestrei Cap - o cupolă cu un tambur și o cruce, încununând o clădire a templului.
Zakomara- în arhitectura rusă, o completare semicirculară sau în formă de chilă a unei părți a peretelui exterior al unei clădiri; de regulă, repetă contururile arcului situat în spatele acestuia.
cub- volumul principal al templului.
prag- placi de lemn folosite pentru a acoperi cupolele, butoaiele si alte varfuri ale templului.
Bec- o cupolă de biserică asemănătoare în formă de ceapă.
Naos(franceză nef, din latină navis - ship), încăpere alungită, parte din interiorul unei clădiri de biserică, delimitată pe una sau ambele laturi longitudinale de un număr de coloane sau stâlpi (galerie longitudinală cu tavan boltit susținut de coloane).
Verandă- un pridvor deschis sau închis în fața intrării în templu, ridicat față de nivelul solului.
Pilastru(lamă) - proeminență verticală plană constructivă sau decorativă pe suprafața unui perete, având o bază și un capitel.
Podklet- parterul blocului.
Bordură- o fâșie decorativă din cărămizi așezată pe margine în unghi față de suprafața fațadei. Are forma unui fierăstrău.
Portic- o galerie pe coloane sau stâlpi, de obicei în fața intrării într-o clădire.
Capela laterala- un mic templu lipit de clădirea principală a bisericii, având propriul altar în altar și dedicat unui sfânt sau sărbătoare.
Portal— intrarea în clădire proiectată arhitectural.
Rusticare- tratarea decorativă a suprafeței de tencuială a unui perete, simulând zidăria din pietre mari.
trapeză- parte a templului, o prelungire joasă pe latura de vest a bisericii, care servea ca loc de predicare și adunări publice.
Cort- o acoperire piramidală înaltă de patru, șase sau octogonală a unui turn, templu sau clopotniță, răspândită în arhitectura templului din Rusia înainte XVII secol.
A zbura- o depresiune dreptunghiulara in perete.
Fronton- finalizarea fațadei unui imobil, portic, colonade, împrejmuit cu pante de acoperiș și cornișă la bază.
Măr- o minge la capatul cupolei sub cruce.
Nivelul- împărțirea orizontală a volumului clădirii în scădere în înălțime.

M temple cu mai multe cupole.

Clădirile tuturor bisericilor ortodoxe sunt întotdeauna finalizate cupole, care simbolizează cerul spiritual.

Cupolele, la rândul lor, sunt cu siguranță încoronate cruci, ca semn al biruinţei răscumpărătoare a lui Hristos.

cruce ortodoxă, ridicat deasupra templului, are formă cu opt colțuri uneori la baza ei se află o semilună, care are multe semnificații simbolice atribuite, dintre care una este ancora speranței creștine pentru mântuire prin credința în meritele lui Hristos pe cruce. Cele opt capete ale Crucii înseamnă opt perioade principale din istoria omenirii, unde a opta este viața Epocii Viitoare.

Numărul de capete de temple este asociat cu dedicarea tronului principal al templului și, de asemenea, adesea cu numărul de tronuri conectate într-un singur volum.

Cu un singur cap cupola simbolizează unitatea lui Dumnezeu, perfecțiunea creației.

Templu cu cupolă dublă: cele două cupole simbolizează cele două naturi ale Dumnezeului-om Iisus Hristos, cele două zone ale creației (îngeresc și uman).

Templu cu trei cupole: cele trei cupole simbolizează Sfânta Treime.

Templu cu patru cupole: cele patru cupole simbolizează cele patru evanghelii, cele patru direcții cardinale.

Templu cu cinci cupole: cinci cupole, dintre care una se ridică deasupra celorlalte, îl simbolizează pe Hristos ca Cap al Bisericii și pe cei patru evangheliști.

Templul cu șapte cupole:șapte cupole simbolizează cele șapte Taine ale bisericii, șapte Sinoade Ecumenice, șapte virtuți.

Templu cu nouă cupole: nouă cupole sunt asociate cu imaginea Bisericii cerești, constând din nouă ordine de îngeri și nouă ordine de oameni drepți.

Templu cu treisprezece cupole: treisprezece cupole simbolizează pe Isus Hristos și pe cei doisprezece apostoli.

Douăzeci și cinci de capitole poate fi un semn al unei viziuni apocaliptice asupra tronului Sfintei Treimi și a celor douăzeci și patru de bătrâni (Apoc. 11, 15-18) sau indică lauda Preasfintei Maicii Domnului (25 de ikos și condacia celui mai vechi acatist către Theotokos), în funcție de dedicarea templului.

Treizeci și trei de capitole- numărul anilor pământeni ai Mântuitorului.

Forma și culoarea cupolelor.

Forma și culoarea cupolei au și o semnificație simbolică. De exemplu, în formă de cască

simbolizează lupta spirituală pe care Biserica o duce-o împotriva forțelor răului încă de la întemeiere.

Forma becului simbolizează flacăra unei lumânări, despre care mărturisește Evanghelia.

Puteți afla mai multe despre formele cupolelor (acoperirile cupolei) ale bisericilor antice rusești.

Forma neobișnuită și culorile strălucitoare ale cupolelor, precum cea a Bisericii Mântuitorului pe Sângele Vărsat din Sankt Petersburg, vorbesc despre frumusețea Ierusalimului Ceresc. După culoarea cupolei, puteți determina, de asemenea, cui este dedicat templul. Deoarece aurul simbolizează Gloria Cerească, cupolele templelor sunt dedicate HristosȘi douăsprezece sărbători(douăsprezece sărbători principale ale anului bisericesc, excluzând sărbătoarea Paștelui).

Domuri albastru cu stele sunt dovada că templul peste care sunt ridicate este închinat Maicii Domnului, deoarece steaua amintește de nașterea lui Hristos din Fecioara Maria.

Temple cu verde cupolele erau dedicate Sfanta Treime, pentru că verdele este culoarea Duhului Sfânt.

Temple dedicate sfintiîncoronat ca verde, deci si argint cupole. Deoarece fiecare templu este dedicat lui Dumnezeu în amintirea unuia sau altui eveniment sacru sau sfânt al lui Dumnezeu, primește un nume corespunzător, de exemplu: Treime, Schimbarea la Față, Înălțarea la Față, Buna Vestire, Mijlocirea, Biserica Sfântul Nicolae, Sfântul Serghie din Radonezh, Biserica Sfinților Părinți ai celor șapte Sinoade Ecumenice etc. În plus, orașul și alte câteva biserici au o „referință” geografică: mijlocirea, care este pe șanț; Nikola pe Bolvanovka.

Spre clopotnita, clopotnita.

Clopotniță- un turn cu o treaptă deschisă (nivel de sunet) pentru clopote. A fost plasat lângă templu sau inclus în compoziția sa.

În arhitectura rusă medievală sunt cunoscute clopotnițele în formă de stâlp și cort, împreună cu clopotnițele de tip zid, stâlp și cameră.

Clopotnițele în formă de stâlp și în formă de cort pot fi cu un singur nivel sau cu mai multe niveluri, precum și în plan pătrat, octogonal sau rotund. Clopotnițele în formă de stâlp sunt, de asemenea, împărțite în mari și mici. Clopotnițele mari au 40-50 de metri înălțime și stau separat de clădirea templului.

În complexul templului sunt incluse de obicei turnuri mici în formă de stâlp. Versiunile cunoscute în prezent ale micilor turnuri clopotnițe diferă prin amplasarea lor: fie deasupra intrării de vest în biserică, fie deasupra galeriei din colțul de nord-vest.

Spre deosebire de clopotnițele de sine stătătoare în formă de stâlp, cele mici aveau de obicei doar un singur nivel de arcade clopotnițe deschise, iar nivelul inferior era decorat cu ferestre cu benzi.

Sub influența culturii vest-europene, clopotnițele baroc și clasice cu mai multe niveluri au început să apară în număr mare în ansamblurile arhitecturale ale mănăstirii, templului și orașului rusesc. Una dintre cele mai faimoase clopotnițe XVIII secolul, a devenit clopotnița mare a Lavrei Treimii-Sergiu, unde au fost ridicate încă patru etaje de clopote pe primul nivel masiv.

Înainte de apariția clopotnițelor în Biserica antică, clopotnițele erau construite pentru clopote sub formă de zid cu deschideri de trecere sau sub formă de clopotniță-galerie (clopotniță).

Clopotniţă- aceasta este o structură construită pe peretele unui templu sau instalată lângă acesta cu deschideri pentru agățarea clopotelor. Tipuri de clopotnițe:

ca un perete- sub forma unui perete cu deschideri;
în formă de stâlp— structuri de turn cu o bază multifațetă cu deschideri pentru clopote în nivelul superior;
tipul de secție- dreptunghiulară, cu arcade boltită acoperită, cu suporturi de-a lungul perimetrului zidurilor.

Și aș vrea să mai spun câteva cuvinte despre simbolismul materialelor în sine din care au fost construite templele lui Dumnezeu - despre piatră și lemn.

Piatră- un simbol, în primul rând, al lui Hristos Însuși. Profeții au vorbit despre asta. Al patrulea regat, pe care regele Nebucadnețar l-a văzut în vis sub forma unui idol făcut din lut și fier, a reprezentat regatul roman. Piatra care s-a desprins de pe munte și a lovit acest idol și l-a împrăștiat în țărână este un prototip al lui Hristos, întemeietorul unei noi împărății deasupra regatelor, „care nu va fi nimicită niciodată”, conform profeției profetului Daniel (Dan. 2:44).

Copac- un simbol al Pomului Vieții din Grădina Edenului, în care locuiesc sufletele drepte. Astfel, chiar și baza materială a templului poartă simboluri creștine profunde. Prin urmare, în vremea noastră de tehnologii și materiale noi, este necesară o atitudine atentă și rezonabilă față de tradiția construirii de biserici ortodoxe.

Un templu este o clădire destinată săvârșirii liturghiei și rugăciunii publice, special concepută - având un tron ​​și sfințită de un episcop, și este împărțită în trei părți: altarul, partea de mijloc a templului și vestibulul. Altarul conține altarul și tronul. Altarul este separat de partea de mijloc a templului printr-un iconostas. Pe partea de mijloc din fața catapetesmei se află o solea cu ambon și cor.

În catedralele episcopale, în mijlocul părții de mijloc a bisericii se află un amvon episcopal cu amvon. Multe biserici au o clopotniță sau turnuri clopotnițe cu clopote pentru chemarea credincioșilor la slujbe. Acoperișul templului este încoronat cu o cupolă cu o cruce care simbolizează cerul. Este sfințită în numele unei sărbători sau al unui sfânt, a cărui zi de pomenire este un templu sau sărbătoare patronală.

Numărul diferit de cupole sau capitole ale unei clădiri a templului este determinat de cui sunt dedicate:

· Templu cu o singură cupolă: cupola simbolizează unitatea lui Dumnezeu, perfecțiunea creației.

· Templu cu două cupole: două domuri simbolizează cele două naturi ale Dumnezeului-om Iisus Hristos, două zone ale creației (angelic și uman).

· Templu cu trei cupole: trei cupole simbolizează Sfânta Treime.

· Templu cu patru cupole: patru domuri simbolizează cele patru evanghelii, cele patru direcții cardinale.

· Templu cu cinci cupole: cinci cupole, dintre care unul se ridică deasupra celorlalte, simbolizează pe Isus Hristos și pe cei patru evangheliști.

· Templu cu șapte cupole: șapte cupole simbolizează cele șapte Taine ale Bisericii, șapte Sinoade Ecumenice, șapte virtuți.

· Templu cu nouă cupole: nouă cupole simbolizează cele nouă rânduri de îngeri.

· Templu cu treisprezece cupole: treisprezece cupole simbolizează pe Isus Hristos și pe cei doisprezece apostoli.

Forma și culoarea cupolei au și o semnificație simbolică. Forma coifului simbolizează războiul spiritual (lupta) pe care Biserica o poartă împotriva forțelor răului.

Forma cepei simbolizează flacăra lumânării.

Culoarea cupolei este, de asemenea, importantă în simbolismul templului:

· Aurul este un simbol al gloriei cerești. Templele principale și templele dedicate lui Hristos și cele douăsprezece sărbători aveau cupole de aur.

· Domurile albastre cu stele încoronează biserici închinate Maicii Domnului, deoarece steaua amintește de nașterea lui Hristos din Fecioara Maria.

· Bisericile Treimii aveau cupole verzi, pentru că verdele este culoarea Duhului Sfânt.

· Templele dedicate sfinților sunt, de asemenea, încununate cu cupole verzi sau argintii.

· Domurile negre se găsesc în mănăstiri - aceasta este culoarea monahismului

Bisericile ortodoxe au diferite forme exterioare:

1. Un patrulater alungit (tip de navă). Lumea este marea vieții, iar biserica este o navă pe care puteți naviga peste această mare și puteți ajunge într-un port liniștit - Împărăția Cerurilor.

2. Forma unei cruci. Forma cruciformă a templului indică faptul că la temelia Bisericii se află Crucea lui Hristos, prin care credincioșii au primit mântuirea veșnică.

3. Forma stea. Templul, în formă de stea sau octogon, ne amintește de Steaua din Betleem, care a arătat Magilor calea către Hristos și simbolizează Biserica ca o stea călăuzitoare, luminând calea către viața veșnică pentru credincioși.

4. Forma de cerc. Apariția unui cerc semnifică eternitatea Bisericii. Așa cum un cerc nu are început sau sfârșit, tot așa și Biserica lui Hristos va exista pentru totdeauna.

Culoarea exterioară a templului reflectă adesea dedicarea sa - Domnului, Maicii Domnului, vreun sfânt sau sărbătoare.

De exemplu:

· Alb - un templu consacrat în cinstea Schimbării la Față sau Înălțarea Domnului

· Albastru – în cinstea Sfintei Fecioare Maria

· Roșu - dedicat martirilor

· Verde - pentru reverend

· Galben – pentru sfânt

Templul este împărțit în trei părți principale: vestibulul, partea de mijloc sau templul însuși și altarul.

Pronaos există un vestibul către templu. În primele secole ale creștinismului, penitenții și catehumenii au stat aici, adică. persoane care se pregătesc pentru Sfântul Botez.

In medie o parte a templului, numită uneori naos (navă), este destinată rugăciunii credincioșilor sau celor care au fost deja botezați. În această parte a templului există o solea, amvon, cor și catapeteasmă.

Solea- (gr σολ?α, din latinescul solium - tron, tron), partea ridicată a etajului din fața catapetesmei. În bisericile creștine timpurii și bizantine, pasajul care leagă altarul și amvonul este adesea închis de o balustradă.

Amvon- mijlocul semicircular al soleei vizavi de Usile Regale. De la amvon se citesc ecteniile și Evanghelia și se țin predici. În bisericile antice grecești și rusești antice, amvonurile semănau oarecum cu un amvon didactic modern și erau uneori situate în mijlocul templului, alteori lângă zid. În antichitate, amvonul nu era situat la altar, ci în mijlocul templului.

Și o cale-platformă de piatră ducea la ea (amvonul episcopului din mijlocul templului - rămășița unui amvon antic). Uneori erau două amvonuri, și arătau ca un fel de clădire, sculptată din marmură și decorată cu sculptură și mozaicuri. Amvonul modern nu mai are nimic în comun cu cele antice. Amvonul antic este cel mai bine în comparație cu amvonul sau analogia modernă (atrin), când acesta din urmă este pregătit pentru predicare.

Coruri- locurile laterale finale ale soleei, destinate cititorilor și cântăreților. Bannerele sunt atașate corurilor, adică. icoane pe stâlpi, numite stindarde bisericești.

Iconostas- un despărțitor sau perete care desparte partea centrală a templului de altar, având pe el mai multe rânduri de icoane. În bisericile grecești și rusești antice nu existau catapetesme înalte; altarele erau separate de partea de mijloc a templului printr-o zăbrele joase și perdea. Cu timpul, catapeteasmele au început să se ridice; în ele apăreau mai multe niveluri sau rânduri de pictograme.

Se numesc ușile din mijloc ale iconostasului Porțile Regale, iar cele laterale - nordice și sudice, se mai numesc și diaconi. Odată cu altarul, bisericile sunt de obicei îndreptate spre răsărit, în comemorarea ideii că Biserica și închinătorii sunt îndreptați către „Răsăritul de sus”, adică. lui Hristos.

Altar- partea cea mai importantă a templului, destinată clerului și persoanelor care îi slujesc în timpul cultului. Altarul semnifică raiul, locuința Domnului Însuși. Datorită semnificației deosebit de sacre a altarului, acesta inspiră întotdeauna o reverență misterioasă și, la intrarea în el, credincioșii trebuie să se plece până la pământ. Cele mai importante obiecte din altar: Sfântul Scaun, altarul și înălțimea.

2. Vedere exterioară a bisericilor ortodoxe.

Absidă- un pervaz de altar, parca atasat templului, cel mai adesea semicircular, dar si poligonal in plan, adaposteste altarul.

Tobă- (surd, usor) partea superioara cilindrica sau multifatetata a templului, deasupra careia este construita o cupola, terminata cu o cruce.

Tobă ușoară- un tambur ale cărui margini sau suprafață cilindrică este tăiată cu deschideri pentru ferestre.

Capitol- o cupolă cu o tobă și o cruce care încununează clădirea templului.

Zakomara- în arhitectura rusă, o completare semicirculară sau în formă de chilă a unei părți a peretelui exterior al unei clădiri; de regulă, repetă contururile arcului situat în spatele acestuia.

cub- volumul principal al templului.

Dom- o cupolă de biserică asemănătoare în formă de ceapă.

Naos(franceză nef, din latină navis - ship), o încăpere alungită, parte din interiorul unei clădiri de biserică, mărginită pe una sau ambele laturi longitudinale de un număr de coloane sau stâlpi.

Verandă- un pridvor deschis sau închis în fața intrării în templu, ridicat față de nivelul solului.

Pilastru- o proiecție verticală plană constructivă sau decorativă pe suprafața unui perete, având soclu și capitel.

Portal- intrare în clădire proiectată arhitectural.

trapeză- parte a templului, o prelungire joasă pe latura de vest a bisericii, servind ca loc de predicare, adunări publice, iar în antichitate, loc în care frații luau mâncare.

Cort- o acoperire piramidală înaltă de patru, șase sau octogonală a unui turn, templu sau clopotniță, răspândită în arhitectura templului Rus’ până în secolul al XVII-lea.

Fronton- finalizarea fațadei unui imobil, portic, colonade, împrejmuit cu pante de acoperiș și cornișă la bază.

Măr- o minge la capatul cupolei sub cruce.

Nivelul- împărțirea orizontală a volumului clădirii în scădere în înălțime.

Cuprinde verandă, partea de mijlocȘi altar.

Pronaos- Aceasta este partea de vest a templului. Pentru a intra în el, trebuie să urcați treptele către o platformă ridicată - verandă. În vechime, catehumenii stăteau în vestibul (acesta este numele dat celor care se pregăteau să primească botezul). În vremurile ulterioare, vestibulul a devenit locul în care, conform regulilor, se citesc logodna, litiul în timpul priveghiului de toată noaptea, ritul anunțului și rugăciunea femeilor în travaliu în cea de-a patruzecea zi. Pronaosul se mai numește și masă, deoarece în antichitate se țineau cine de dragoste în această parte, iar mai târziu mese după liturghie.

Din vestibul se duce un pasaj spre partea de mijloc, unde se află închinătorii în timpul închinării.

Altarul este de obicei separat de partea de mijloc a templului iconostas. Iconostasul este format din multe icoane. În dreapta porților regale este o icoană Salvator, stânga - Maica Domnului. În dreapta imaginii Mântuitorului se află de obicei icoana templului, adică o icoană a unei sărbători sau a unui sfânt căruia îi este dedicat templul. Pe ușile laterale ale catapetesmei sunt înfățișați Arhanghelii, sau primii diaconi Ștefan și Filip, sau marele preot Aaron și Moise. O icoană este plasată deasupra ușilor regale Cina cea de Taină. Iconostasul complet are cinci rânduri. Prima se numește locală: pe lângă icoanele Mântuitorului și a Maicii Domnului, conține de obicei o icoană a templului și imagini venerate la nivel local. Situat deasupra localului festiv rând de icoane: aici sunt amplasate icoane ale principalelor sărbători bisericești. Următorul rând se numește deisis, care înseamnă „rugăciune”. În centrul ei se află icoana Mântuitorului Atotputernic, în dreapta ei este chipul Maicii Domnului, în stânga este Proorocul, Înaintemergătorul și Botezătorul Ioan. Ei sunt înfățișați cu fața către Mântuitorul, stând înaintea Lui în rugăciune (de unde și numele seriei). Imaginile Maicii Domnului și ale Înaintemergătoarei sunt urmate de icoane ale sfinților apostoli (de aceea, un alt nume pentru această serie este apostolic). Sfinții și Arhanghelii sunt uneori înfățișați în deisis. În al patrulea rând sunt icoane ale sfinților profeti, în a cincea - sfinți strămoșii, adică strămoșii Mântuitorului după trup. Catapeteasma este incoronata cu o cruce.

Catapeteasma este o imagine a plinătății Împărăției Cerurilor; Maica Domnului, Puterile Cerești și toți sfinții stau la Tronul lui Dumnezeu.

Altar- un loc special, sfânt, important. Altarul este sfânta sfintelor unei biserici ortodoxe. Există un tron ​​pe care se săvârșește Taina Sfintei Împărtășanțe.

Altar- aceasta este o imagine a Împărăției Cerurilor, un loc muntos, înălțat. De obicei, sunt trei uși care duc la altar. Cele centrale se numesc porțile regale. Ele sunt deschise în locuri speciale, cele mai importante și solemne de slujbă: de exemplu, când preotul scoate potirul cu Sfintele Daruri prin ușile împărătești, în care este prezent Regele Slavei, Însuși Domnul. Există uși laterale în stânga și în dreapta barierei altarului. Se numesc diaconi, de vreme ce duhovnicii, numiți diaconi.

Altar se traduce ca altar mare. Și într-adevăr altarul este situat mai sus decât partea de mijloc a templului. Partea principală a altarului este pe care se săvârșește Jertfa fără sânge în timpul Sfintei Liturghii. Această acțiune sacră mai este numită și Euharistie, sau Sacramentul Împărtășaniei. Vom vorbi despre asta mai târziu.

În interiorul tronului se află moaștele sfinților, căci în cele mai vechi timpuri, în primele secole, creștinii celebrau Euharistia la mormintele sfinților martiri. Pe tron ​​este antimens- o tablă de mătase care înfățișează poziția Mântuitorului în mormânt. Antimens tradus din greacă înseamnă în locul tronului, întrucât conține și o bucată de sfinte moaște și pe ea se sărbătorește Euharistia. La antimension, în unele cazuri excepționale (de exemplu, în timpul unei campanii militare), Taina Împărtășaniei poate fi săvârșită atunci când nu există tron. Stă pe tron tabernacol, realizată de obicei sub formă de templu. Conține Sfintele Daruri de rezervă pentru împărtășirea bolnavilor acasă și în spital. Tot pe tron ​​- monstranţă, în ea preoții poartă Sfintele Daruri când merg să dea împărtășania bolnavilor. Pe tron ​​este situat Evanghelia(se citește în timpul închinării) și cruce. Imediat în spatele tronului stă sfeșnic cu șapte ramuri- un sfeșnic mare cu șapte lămpi. Sfeșnicul cu șapte ramuri era încă în templul Vechiului Testament.

În spatele tronului din partea de est se află loc înalt, care marchează simbolic tronul sau scaunul ceresc al Marelui Preot veșnic - Iisus Hristos. Prin urmare, o icoană a Mântuitorului este așezată pe peretele deasupra locului înalt. Ei stau de obicei în cel mai înalt loc retabloul Fecioarei MariaȘi mare cruce. Sunt folosite pentru a fi purtate în timpul procesiunilor religioase.

În acele biserici în care slujește episcopul, există tribune în spatele tronului. dikiriyȘi trikirium- sfeșnice cu două și trei lumânări, cu care episcopul binecuvântează poporul.

În partea de nord a altarului (dacă te uiți direct la catapeteasmă), în stânga tronului, - altar. Seamănă cu un tron, dar mai mic. Darurile sunt pregătite pe altar - pâine și vin pentru Sfânta Liturghie. Există vase și obiecte sacre pe el: Castron(sau potir), patena(vasă rotundă de metal pe un suport), stea(două arce metalice conectate între ele în cruce), copie(cuțit în formă de suliță), mincinos(lingura de comuniune) Pokrovtsy pentru acoperirea Sfintelor Daruri (sunt trei; unul dintre ele, mare si dreptunghiular, se numeste aer). Tot pe altar se găsesc o căldare pentru turnarea vinului și apă caldă (căldură) în ceașcă și farfurii metalice pentru particulele luate din prosforă.

Scopul vaselor sacre va fi discutat în detaliu mai târziu.

Un alt articol de altar - cădelniţă. Aceasta este o ceașcă de metal pe lanțuri, cu un capac acoperit cu o cruce. Cărbune și tămâia sau tămâia(rășină parfumată). Cădelnița este folosită pentru a arde tămâie în timpul serviciului. Fumul de tămâie simbolizează harul Duhului Sfânt. De asemenea, fumul de tămâie care se ridică în sus ne amintește că rugăciunile noastre ar trebui să urce în sus către Dumnezeu, ca fumul unei cădelnițe.

bisericile ortodoxe. Mici și mari. Din piatra si lemn. Fiecare cu propria arhitectură și imagine. Cât de diferite sunt templele din interior? Și ce au în comun? Povestim și arătăm toate cele mai importante lucruri: cum funcționează o biserică ortodoxă!

Ce ar trebui să fie în templu

Pe scurt, există o singură cerință obligatorie în modul în care este structurat templul. Sau, mai degrabă, aceasta nici măcar nu este o cerință, ci tocmai de dragul căreia se ridică întreg templul: Tronul în altarul pe care se săvârșește Liturghia. Dacă nu există tron, înseamnă că...

Tot ceea ce vedem și suntem obișnuiți să vedem în templu sunt fie lucruri evidente, fie lucruri care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor și au devenit o tradiție.

De exemplu, icoanele dintr-un templu sunt date. Un templu nu va înceta să fie templu dacă nu există icoane în el, dar ar fi ciudat să investești în construirea unei biserici și să nu așezi icoane în ea. Este ciudat pentru un creștin să evite în general icoanele, așa că orice biserică ortodoxă va avea icoane. Și cu cât sunt mai mulți, cu atât mai bine: înseamnă că va exista o amintire mai plină de rugăciune a sfinților în fața ochilor oamenilor.

Același lucru - crucea de pe templu. Liturghiile erau slujite în biserici distruse, în peșteri și pur și simplu în condițiile în care creștinilor nu li se permitea să predice (de exemplu, în timpul jugului musulman). Dar când nu există interdicții, este ciudat să nu proclamăm cu crucea pe acoperișul unei clădiri că acesta este un templu, Duhul Sfânt este aici, Liturghia este aici. De aceea există cruci deasupra tuturor bisericilor ortodoxe.

Lucrurile „tradiționale” pot include ceea ce suntem obișnuiți în mod specific - în Biserica Ortodoxă Rusă - dar în alte țări același lucru poate avea forme complet diferite sau poate fi absent cu totul. De exemplu, arhitectura templului. Sau prezența unui iconostas sub forma unui „zid solid”. Sau sfeșnice lângă icoane.

Cu siguranță vom vorbi despre arhitectura bisericilor separat, dar în acest text: despre modul în care este amenajată o biserică ortodoxă în interior.

Altar în templu și tron

După cum am spus deja, tronul este singura parte, de fapt, obligatorie pentru templu, deoarece de dragul Tronului și în jurul lui este construit templul. Altarul consacrat însuși face din încăpere un templu. În locul unde se află Tronul, o persoană însuși ar trebui să se bucure și să tremure - în amintirea iubirii nemărginite a lui Dumnezeu și a căii Sale pământești.

În primele secole ale creștinismului, mormintele care conțineau moaștele și rămășițele sfinților sau martirilor au servit drept altare. Acum această tradiție s-a păstrat, dar s-a schimbat: în altarele bisericilor nu există sicrie, dar totuși tronul trebuie să fie sfințit de episcopul domnitor și să aibă o raclă cu o părticică din moaștele vreunui sfânt. Numai în acest caz se poate săvârși Liturghia pe Tron!

Prezența tronului implică faptul că există și un altar - sfântul sfintelor oricărui templu. Potrivit tradiției, doar slujitorii templului pot intra în altar, sau cu binecuvântarea starețului.

Serviciul patriarhal. foto: patriarhia.ru

Iconostază în templu

Catapeteasma separă altarul de restul templului. Aceasta nu este o „regulă” sau un canon - un templu nu va înceta să fie un templu fără catapeteasmă, dar este o ocazie firească și, probabil, singura oportunitate de a proteja Sfânta Sfintelor de deșertăciunea cotidiană lumească și de comportamentul nedemn de el. sanctuarul - de exemplu, un turist în pantaloni scurți și cu un aparat de fotografiat, purtându-se într-un socri.

De fapt, aceasta este o tradiție rezonabilă care a devenit „obligatorie”.

De fapt, sarcina iconostasului nu este atât de a separa altarul, cât de a sluji oamenilor ca „fereastra spre cer” și ca ajutor de rugăciune. Pentru ca enoriașii, în cele din urmă, să nu se distragă și să nu acorde o atenție necuvenită acelor acțiuni din altar, cărora, spre deosebire de Taine, nu trebuie să li se acorde atenție. De exemplu, preotul îi explică tânărului slujitor în ce moment să părăsească altarul cu lumânările: acesta este un moment absolut „de lucru” care îi va captiva pe enoriași într-un mod complet inutil.

Templele fără catapeteasmă se găsesc doar în cazuri excepționale - dacă templul tocmai este construit sau amenajat în condiții de „camping” (temporar).

Cel mai adesea în bisericile noastre ortodoxe este un „zid solid” cu icoane - adică ascunde complet altarul și poți vedea „ce este acolo” doar în acele momente ale slujbei când porțile sunt deschise. Prin urmare, în bisericile sau catedralele mari, catapeteasma poate fi la fel de înaltă ca o clădire cu mai multe etaje: este maiestuoasă și frumoasă. Astfel de catapetesme sunt împodobite cu mai multe rânduri de icoane care îi înfățișează pe apostoli, pe Mântuitorul, pe Maica Domnului...

Iconostaza Bisericii Treimii din Moscova Complexul Sfintei Treimi Serghie Lavra. Foto: blagoslovenie.su

Dar în unele biserici designul este mai simplu: catapeteasma nu ascunde complet altarul și în spatele lui se văd atât clerul, cât și Tronul însuși. Ideea unor astfel de catapetesme este, pe de o parte, de a proteja Sfânta Sfintelor, dar, pe de altă parte, de a nu separa enoriașii Marii Taine: astfel încât Liturghia să fie nu numai intimă și maiestuoasă, ci și o acţiune comună pentru întreaga Comunitate.

Într-un templu pot exista mai multe altare

Dacă dimensiunea templului permite, atunci încearcă să facă două sau trei altare în el, dar în principiu pot fi atâtea câte se dorește (de exemplu, în Catedrala Sf. Vasile din Piața Roșie sunt 11 altare și tronuri). ).

De ce ai nevoie de mai multe altare?

Există două motive. Una este pur canonică. Potrivit înființării Bisericii, în timpul zilei se poate sluji o singură Liturghie pe un altar (și deci într-un singur altar). La sărbătorile majore, Liturghia într-o singură biserică poate fi slujită de două ori chiar de trei ori (de exemplu, de Paști). Pentru astfel de cazuri, sunt proiectate mai multe altare.

Baptistery, baptistery

Undeva, sanctuarul de botez este situat separat de templu, dar undeva face parte din el - de exemplu, o cameră mică lângă peretele din spate. În camera de botez, după cum puteți înțelege, se săvârșește sacramentul botezului și este amplasată o cristră mare.

În unele biserici, mamele și copiii stau în baptisteri în timpul slujbelor, pentru a nu interfera cu desfășurarea slujbei prin plânsul lor. Aceasta este o practică normală.

Kliros, ce este asta?

Corul din templu este un loc pentru cor. Cel mai adesea este situat pe lateral în partea din față - lângă catapeteasma din lateral. În unele biserici - la peretele din spate opus catapeteasma (de exemplu, pe balconul de deasupra).

Toate corurile au, poate, un lucru în comun: încearcă să-i facă pe cântăreți invizibili pentru enoriași – astfel încât nici unul, nici celălalt să nu fie distras. De exemplu, dacă corul dintr-o biserică este situat în fața catapetesmei, acesta este separat printr-un despărțitor. Și dacă corul cântă pe balcon lângă „peretele din spate”, atunci oricum nu este vizibil.

Cor în timpul slujbei patriarhale. Foto: patriarchia.ru

Cutie cu lumânări în templu, ce este?

Situat fie la intrare, fie in coltul din spate. Acolo puteți nu numai să ridicați lumânări sau să trimiteți o notă, ci și să primiți sfaturi despre munca templului, timpul slujbelor etc.

În unele biserici, cutiile cu lumânări nu mai funcționează în momentele cele mai intime ale slujbelor: de exemplu, în timpul celor șase psalmi în timpul slujbei de seară, sau în timpul Liturghiei din canonul euharistic.

Dar iată ce altceva puteți vedea în templu sau ce caracteristici pot avea anumite biserici:

• Fiecare biserică are o Cruce de Închinare- imagine mare a crucificării.
• Altarul este cel mai des este situată pe o ușoară cotă în raport cu restul templului.
• Cele mai multe icoane au sfeșnice în fața lor. Poți să aprinzi o lumânare și să te rogi unuia sau altuia sfânt. Aceasta este o caracteristică a tradiției ortodoxe ruse. De exemplu, în bisericile din Bulgaria, sfeșnicele nu sunt „legate” de una sau alta icoană, ci pur și simplu stau de perete.
• Pupitru. Masa inalta pentru iko n - de exemplu, pentru cei care sunt aduși în centrul templului cu prilejul uneia sau aceleia sărbători și pomenirea cutare sau acel sfânt.
• Spovedania are loc și în spatele pupitrului, dar - în spatele celui pliabil.
• Candelabru mare în templu numit candelabru.
• bănci. Tradiția ortodoxă rusă tratează serviciile divine cu toată severitatea ascetică, de aceea se presupune că ar trebui să existe puține bănci în biserică - și numai pentru cei mai slabi. În unele temple practic nu există locuri așezate deloc.

Citiți aceasta și alte postări din grupul nostru la

În greacă, altarul în antichitate era numit „bima”, ceea ce însemna un altar înălțat, o înălțime din care vorbitorii țineau discursuri, un scaun de judecată de la care regii își anunțau poruncile oamenilor, îndeplineau judecata și distribuiau recompense. , în general, corespund altarului scopului spiritual dintr-o biserică ortodoxă.
Altarul, datorită sacramentului Euharistiei săvârșite în el, pare să reproducă camera de sus aranjată, mobilată, gata făcută în care a avut loc Cina cea de Taină, și de aceea și astăzi este păstrat deosebit de curat, acoperit cu covoare și, dacă posibil, decorat în toate felurile posibile.

Istoria altarului unei biserici ortodoxe datează din acele timpuri timpurii ale creștinismului, când în bisericile de catacombe subterane și în bazilicile supraterane, în partea din față, împrejmuite cu o zăbrele joase sau coloane de restul spațiului, un mormânt de piatră cu rămășițele unui sfânt martir a fost așezat ca altar. Pe acest mormânt de piatră din catacombe s-a săvârșit sacramentul Euharistiei - transformarea pâinii și a vinului în Trupul și Sângele lui Hristos.

Cu timpul, altarul cu tronul sfânt a început să fie din ce în ce mai îngrădit de restul templului. În bisericile de catacombe (secolele I-V d.Hr.) existau deja tălpi și bariere de altar sub formă de grătare joase. Apoi a apărut catapeteasma cu usi regale si laterale, care a servit ca un fel de linie de despărțire, despărțind altarul de restul templului.

Numărul de ferestre din altar este simbolic:

trei ferestre semnifică lumina necreată a Sfintei Treimi,
de două ori trei ferestre (sus și dedesubt) sau trei sus și două dedesubt - în cinstea celor două naturi ale Domnului Isus Hristos,
patru ferestre – în numele celor Patru Evanghelii.

În centrul altarului se află tron- masa pe care se săvârșește Taina Euharistiei în timpul Liturghiei. Tronul simbolizează Sfântul Mormânt.
În conformitate cu tradițiile antice, peretele estic al altarului din exteriorul templului este realizat în formă de semicerc („abse”). Aproape de mijlocul absidei altarului, vizavi de tron, se face o ridicare. În catedralele episcopilor catedrale și în multe biserici parohiale, în acest loc există un scaun pentru episcop ca semn al tronului pe care stă nevizibil Atotputernicul. În bisericile parohiale în semicerc nu poate exista o absidă a unei platforme sau a unui scaun, dar în orice caz acest loc este un semn al acelui Tron Ceresc pe care Domnul este prezent în mod invizibil și de aici este numit locul Cel mai înalt (adică ceresc, divin).
Tămâia trebuie arsă în locul muntos în timpul slujbelor; trecând pe lângă el, se înclină, făcându-și semnul semnul crucii; O lumânare sau o lampă este cu siguranță aprinsă în Locul Înalt. Direct în fața Locului Înalt, în spatele tronului este de obicei plasat sfeșnic cu șapte ramuri, care în antichitate era un sfeșnic pentru șapte lumânări, iar acum cel mai adesea este o lampă ramificată în șapte ramuri dintr-un stâlp înalt, în care sunt șapte lămpi, aprinse în timpul închinării. Aceasta corespunde cu Apocalipsa lui Ioan Teologul, care a văzut șapte lămpi de aur în acest Înalt Loc.

În dreapta Locului Înalt și în stânga tronului se află altar, unde se efectuează proskomedia. Lângă ea există de obicei un tabel pentru prosforă și note cu numele oamenilor despre sănătate și odihnă, date de credincioși. În dreapta tronului, cel mai adesea într-o cameră separată, se află vasculatură şi sacristie, unde se păstrează vasele sacre și veșmintele clerului în vremurile neliturgice. Uneori, sacristia poate fi amplasată într-o cameră separată de altar. Dar în acest caz, în dreapta tronului se află întotdeauna o masă pe care se odihnesc hainele clerului, pregătite pentru închinare.
Pe laturile sfeșnicului cu șapte ramuri, pe laturile de nord și de sud ale tronului, se obișnuiește să se așeze pe arbore o icoană exterioară a Maicii Domnului (pe latura de nord) și o Cruce cu chipul lui. Răstignirea lui Hristos (pe partea de sud). În dreapta sau în stânga altarului se află un lighean pentru spălarea mâinilor clerului înainte de liturghie și spălarea gurii după aceasta și un loc unde se aprinde cădelnița.

Accesoriul principal al altarului este sfântul altar, în greacă - „masă”, așa cum este numit uneori în slavona bisericească în cărțile noastre liturgice. În primele secole ale creștinismului, în bisericile subterane ale catacombelor, ca tron ​​servea mormântul martirului, care, în mod necesar, avea forma unui patrulater alungit și era adiacent zidului altarului. În vechile biserici supraterane, altarele au început să fie aranjate aproape pătrate.
Tronul marchează tronul ceresc al lui Dumnezeu, pe care Domnul Atotputernic Însuși este prezent în mod misterios. Mai este numit și „altarul” (în greacă „phisiastirion”), deoarece pe el este oferit Jertfa fără sânge pentru lume. Tronul reprezintă, de asemenea, mormântul lui Hristos, căci pe el se odihnește Trupul lui Hristos. Forma pătrangulară a tronului înfățișează simbolic faptul că pe el este făcut un sacrificiu pentru toate cele patru țări ale lumii, că toate marginile pământului sunt chemate să se împărtășească cu Trupul și Sângele lui Hristos.
În conformitate cu înțelesul dublu al tronului, el se îmbracă în două haine, haina albă inferioară, care se numește „srachitsa” (în greacă - „katasarkion”, „carne”) și reprezintă giulgiul cu care Trupul Mântuitorului. s-a împletit, iar „inditatea” superioară (din greacă - „endio”, „mă îmbrac”) din haine prețioase strălucitoare care înfățișează slava tronului Domnului. În timpul sfințirii templului, haina de jos (srachitsa) este înfășurată într-o frânghie, care simbolizează legăturile Domnului cu care a fost legat când a fost dus la judecată în fața marilor preoți Ana și Caiafa (Ioan 18:24). . Frânghia este legată în jurul tronului astfel încât pe toate cele patru laturi se dovedește a fi o cruce, simbolizând crucea cu care răutatea evreilor l-a coborât pe Domnul în mormânt și care a servit la înfrângerea păcatului și a iadului.

Cel mai important accesoriu al tronului este antimens(din grecescul „anti” „în loc” și latinescul mensa „mensa” „masă, tron”) sau „în loc de tron”. În prezent, antimensiunea este o tablă de mătase care înfățișează poziția Domnului Iisus Hristos în mormânt, cei patru Evangheliști și instrumentele suferinței lui Hristos Mântuitorul, în interiorul căreia, într-o pungă specială de pe verso, se află particule de Sf. . relicve. Antimensiunea dată de episcop preotului în timpul sfințirii templului este, parcă, un semn vizibil al autorității preotului de a săvârși Sfânta Liturghie, fiind subordonată episcopului care a emis această antimensiune.
Antimensiunea se află pe tron, împăturită în patru.
Înăuntru ar trebui să " buze„, sau în greacă „musa”. Înseamnă acel burete care, după ce a fost înmuiat în bilă și oțet, a fost adus la buzele Domnului atârnat pe cruce. Buza servește pentru ștergerea particulelor din Trupul lui Hristos și particule scoase în cinstea sfinților, vii și morți, la scufundarea lor în sfântul potir la sfârșitul liturghiei.
Antimensiunea, pliată în patru, este, de asemenea, înfășurată într-o pânză specială de mătase, care este puțin mai mare ca dimensiune și se numește „ orton„(din grecescul „ileo”, care înseamnă „învelesc”). Iliton înfățișează giulgiurile cu care a fost înfășurat Domnul la nașterea Sa și, în același timp, giulgiul în care a fost învelit Trupul Său în timpul înmormântării Sale în mormânt. .

În prezent, tronul este plasat deasupra antiminelor Evanghelia, de obicei decorat și legat în bijuterii, cu imagini pe coperta de sus. În mijlocul capacului este înfățișată Învierea lui Hristos, iar în colțuri sunt cei patru Evangheliști. În vremurile străvechi, Evanghelia nu se afla pe tron, ci într-un compartiment special de la altar - un recipient și a fost adusă solemn în altar înainte de a fi citită („intrarea mică”).
Lângă Evanghelie este așezat pe tron cruce, căci pe tron ​​se aduce Jertfa fără sânge în amintirea jertfei pe care Domnul a făcut-o pe cruce. Această cruce, ca și Evanghelia, este numită „cruce altar”.

Uneori se pune și o cruce în spatele tronului (cruce de altar).

Pentru a păstra Sfintele Taine, un chivot sau chivot special, numit și tabernacol. Este făcut ca Sfântul Mormânt sau sub formă de biserică. Sfântul mir este de obicei păstrat acolo.

De asemenea, în interiorul tabernacolului sau direct pe tron, există monstranţă- un tabernacol portabil pentru transportul Sfintelor Daruri. Se folosește pentru împlinirea sacramentului Împărtășaniei în afara bisericii și este un mic chivot care conține un mic potir și o lingură, un recipient pentru Daruri, un vas pentru vin, un burete și o pânză.

Tronul este și el așezat lămpile pentru a înfățișa Lumina lui Hristos, luminând lumea.
Nimic altceva decât obiecte sacre nu ar trebui să fie pe tron. De asemenea, nimeni, cu excepția episcopilor, preoților și diaconilor, nu trebuie să atingă altarul și obiectele care se află pe el.

În partea de nord a altarului (și în antichitate - într-un compartiment special, chiar lângă altar), " oferi„ (în greacă „profess”).
Aceasta este o masă, la fel ca un tron, îmbrăcată în haine prețioase, pe care se pregătesc Sfintele Daruri la începutul liturghiei. Se numește „ofrandă” pentru că în vremuri străvechi pâinea și vinul și tot ce era necesar pentru celebrarea Sfintei Liturghii erau aduse acolo și „oferite” de către credincioși. Din ceea ce a fost adus, preotul alegea pe cel mai bun pentru a săvârși Taina, iar restul era folosit la așa-numitele „agapas”, sau „cinele de dragoste”, care în antichitate erau legate de celebrarea Euharistiei. Propunerea se mai numește și „ altar„, pentru că pe el se prepară pâine și vin pentru a săvârși Jertfa fără sânge.
În timpul pregătirii Sfintelor Daruri, sunt amintite atât nașterea, cât și suferința Mântuitorului: de aceea, altarul simbolizează Betleemul, sau, mai des, ieslea în care a fost întins Domnul la naștere și Golgota, pe care a băut paharul suferinței.

Pe altar sunt vase necesare celebrării Euharistiei și alte obiecte sacre necesare:

Patena(în greacă - „vaș adânc”) este un vas rotund de metal, de obicei auriu sau argint, pe un suport în formă de picior, pe care se sprijină „Mielul”, adică acea parte a prosforei care se transformă în Trupul lui Hristos la liturghie, precum și alte particule îndepărtate din prosforă la începutul liturghiei. Patena simbolizează ieslea în care a fost așezat nou-născutul Dumnezeu-Sub și, în același timp, mormântul lui Hristos.

Potir sau bol(din greacă - „potirion” - vas de băut) - acesta este vasul din care credincioșii se împărtășesc din Trupul și Sângele lui Hristos și care seamănă cu paharul din care Domnul S-a împărtășit pentru prima dată cu ucenicii Săi la Cina cea de Taină . La începutul liturghiei, în acest pahar se toarnă vin cu adăugarea unei cantități mici de apă (pentru ca vinul să nu-și piardă gustul caracteristic), care se preface în adevăratul Sânge al lui Hristos la liturghie. Acest pahar seamănă și cu „paharul suferinței” al Mântuitorului.

Zvezditsa(în greacă - „astir, asteriskos”) este format din două arce legate între ele în cruce. Amintind de steaua care i-a condus pe Magi la Betleem, steaua este asezata pe patena pentru ca invelisurile sa nu atinga particulele situate pe patena si sa nu le amestece.

Copie(în greacă - „lonchi”). Acesta este un cuțit în formă de copie, care este folosit pentru a îndepărta Mielul și alte particule din prosfore. Seamănă cu sulița cu care cele mai curate coaste ale Mântuitorului au fost străpunse pe cruce (Ioan 19:34).

Mincinos mincinos(în greacă - „lavida”), din vremea Sf. Ioan Gură de Aur este folosit pentru împărtășirea laicilor din Trupul și Sângele lui Hristos. Simbolizează cleștele cu care Serafim a luat cărbune de pe altarul cerului, l-a atins de buzele profetului Isaia și i-a curățat. Cărbunele Trupului și Sângelui lui Hristos curăță și trupul și sufletul credincioșilor.

Buză, sau burete(în greacă - „musa”) - diferit de cel care este introdus în interiorul antimensiunii - este folosit pentru a șterge Sfântul. cupe, după consum de către preotul Sf. Darov. Se numește „istiral” și este lăsat întotdeauna în St. castron.

Pokrovtsy folosit pentru a acoperi St. Darov.
Sunt trei dintre ele: unul acoperă patena, celălalt potirul, iar al treilea, care se numește „aer” (în greacă, „aer”), acoperă patena și potirul împreună.
Aerul, cel mai mare ca mărime, suflă preotul peste St. Daruri în timpul cântării Crezului:
scuturând, scuturând aerul, preotul îl înfățișează pe lașul care a fost la învierea lui Hristos.

Învelișurile de la începutul liturghiei simbolizează înfășarea pruncului Domnului Isus,
și conform Marii Intrări, care marchează procesiunea Domnului spre Golgota, și decretul Sf. Daruri pe tron, care semnifică îndepărtarea Domnului de pe cruce și înmormântare, capacul peste patena simbolizează domnul care a acoperit capul Mântuitorului în mormânt.

Acoperământul de deasupra potirului este giulgiul sau sindonul, cu care a fost împletit Trupul Domnului,
iar aerul este o piatră rostogolită pe ușa sicriului.

În plus față de patenă, la efectuarea proskomedia se folosesc încă două farfurioare și o căliță.
O farfurie înfățișează o cruce: este folosită pentru a scoate Mielul din prima prosforă.
Pe a doua farfurie, care are o imagine a Maicii Domnului, este luată o particulă din a doua prosforă în cinstea Maicii Domnului. Folosind o oală, vinul amestecat cu apă este turnat în Sf. pahar, iar înainte de împărtășirea clerului în altar, se toarnă din această oală în Sf. ceasca de caldura.

Dikirium și trikirium Acestea sunt două sfeșnice și trei sfeșnice, care sunt folosite pentru binecuvântarea episcopului în timpul Sfintei Liturghii și a altor slujbe. Dikiriy simbolizează cele două naturi ale Domnului Isus Hristos, divină și umană, iar trikiriy cele trei Persoane ale Sfintei Treimi. Dreptul de a umbri cu dikiriy și trikyriy este dat și unor arhimandriți.