Contribuția culturii anglo-saxone la formarea civilizației occidentale moderne. Adăugări la cartea a doua Cultura anglo-saxonă și sufletul rusesc

1. Cultura spirituală a anglo-saxonilor. Recrutarea individuală a anglo-saxonilor a făcut loc reinstalării. Invazia triburilor germanice a devenit începutul întemeierii unor noi formațiuni statale. Mitologia anglo-saxonă diferă puțin de mitologia celtică. Capul panteonului zeilor germanici era.... Boden. Sutsello. Creștinizarea a început la sfârșitul secolului al VI-lea. Influențat de misionarii romani. Biserica irlandeză. Marele rol al mănăstirii și al preoților ca centre de știință și cultură. Despre procesul de creștinizare dovezi din cărțile scrise de mână din secolele VII-VIII. Monumente ale cărților scrise de mână irlandezi.

Dezvoltarea ulterioară a scrisului mărturisește dezvoltarea creștinismului. Sunt acoperite evenimentele legate de relocarea triburilor germanice trei surse. Două dintre ele aparțin autorilor creștini (Gildes, călugăr celtic, despre moartea și cucerirea Marii Britanii, Cronica Venerabilul Beda „Istoria Ecleziastică a Ungurilor”, perioada de la cuceririle lui Cezar până la 700). Cronica anglo-saxonă secolul al IX-lea. a fost întocmit la inițiativa domnitorului Alfred cel Mare. Cronicile descriu lupta dintre triburile celtice și cele germanice.

Curând, diferențele dintre germani și celți au fost șterse. ÎN sfârşitul secolului al IX-lea Regele Alfred cel Mare domnitorul Susex și-a numit limba Englezăși și-a numit supușii (sudul și centrul Angliei) Engleză. Rolul principal în creștinizare l-a jucat Papa Grigore 1 (590-604). În 595 a ordonat ca sclavi anglo-saxoni sa fie cumparati de pe piata de sclavi pentru a servi in ​​manastirile din Marea Britanie. Un an mai târziu, trimite 40 de călugări benedictini în Marea Britanie. În același timp, Biserica Romană a abandonat eradicarea totală a păgânismului. Această politică s-a potrivit pentru dezvoltarea culturală specifică a anglo-saxonilor. Nu poți atinge templul, ci doar distrugi imaginile idolilor. Construiți biserici creștine pe locul templelor. Ca urmare a unei asemenea toleranțe a CCR, creștinismul a luat stăpânire rapid. În 664, la Consiliul de la Winbury, creștinismul a fost recunoscut ca religie oficială a anglo-saxonilor. Succesele creștinismului au fost duble - s-au format două fluxuri culturale: tradiția latino-religios-monahală, tradiția populară (bazată pe cultura precreștină). Rezultatul a fost o sinteză. Acest factor a fost decisiv în formarea culturii literare medievale anglo-saxone.

Este considerat primul scriitor anglo-saxon Aldheim (640-703). Autor de tratate teologice în limba latină, precum și autor de poezii. Tratatele au supraviețuit până în zilele noastre. Poeziile în engleză veche au fost menționate doar de William Somebody (secolul al XII-lea). De asemenea, a compilat o colecție de „ghicitori” - sute de poezii mici care descriu animale și constelații mitologice. Ulterior au fost traduse în engleză veche și incluse într-o scurtă colecție de poezie anglo-saxonă.

Beda Venerabilul .(673-775) A absolvit o școală mănăstirească. A studiat la Jarrow (mănăstirea este un renumit centru de teologie). Lucrările sale acoperă o gamă largă de probleme despre teologie, medicină, matematică, gramatică și poezie. Cea mai mare lucrare este „Istoria ecleziastică a unghiurilor” 731. iată o descriere detaliată a cuceririi Marii Britanii de către romani, caracteristici geografice. În opera sa se bazează pe cronici anterioare. A fost un model până în Renaștere. Dante descrie în Divina sa Comedie în Paradis plasarea Venerabilului printre Platon, Aristotel și alții.

Perioada de glorie a creativității epice - secolele VIII-IX. Există 4 genuri principale:

1. Epopee eroică - locul central îl reprezintă poveștile despre lupta împotriva monștrilor, despre războaie etc.

2. Elegii eroice - lucrări scurte despre starea mentală, psihologică a unui erou care experimentează singurătatea, suferința și pierderea părinților.

3. Epopee religioasă - tratarea legendelor biblice și a vieților sfinților.

4. Cântece istorice - descriu cutare sau cutare eveniment.

Transmisă oral. Au fost numiți purtători și creatori în cete- interpreți și creatori ai acestor povești. Acești oameni erau considerați aleșii lui Dumnezeu. Aceasta a fost una dintre cele mai venerate figuri. S-a așezat la picioarele regelui și a fost plin de daruri. Gardian al înțelepciunii. În mare parte erau războinici, precum și reprezentanți ai nobilimii. Uneori, chiar și regii au acționat ca osprei. Alfred cel Mare însuși a acționat ca un osprey.

Poezii – Weowulf, Vidsid. Weowulf (secolul al VIII-lea)– singura lucrare majoră a anglo-saxonilor care a supraviețuit în întregime, bogăția temelor și a intrigilor, complexitatea și versatilitatea conținutului. Widseed (secolul al VII-lea) - conținut neobișnuit, constă din 3 cicluri speciale. 1 - o listă de nume de nume celebre ale diferitelor popoare, 2 - o listă de grupuri celebre de triburi, 3 - o listă de conducători cu care Vidsid a rămas.

În ciuda înfloririi culturii orale anglo-saxone, tradiția scrisă s-a dezvoltat destul de lent în secolele al VIII-lea și al IX-lea. În acest moment, insulele britanice au fost atacate de vikingi, care au distrus mănăstirile. Ca urmare, a rămas un singur centru cultural - Mănăstirea Yorsky. A primit o educație teologică excelentă acolo. Alcuin - primul gânditor anglo-saxon. A fost trimis de Papă să conducă episcopia de Keldebery. În 780 a mers la Roma la Papa în misiune. Pe drumul de întoarcere l-am întâlnit pe Carol cel Mare. Alcuin a devenit consilierul său principal. La curtea Marelui Card a fost organizată o Academie în orașul Aachen. La Tours a creat o școală filozofică în Franța. Alcuin a lăsat o mare moștenire scrisă. Opera lui Alcuin a fost un simbol al Renașterii Carolinei. - restaurarea măreţiei Romei.

Marea Britanie a rămas la periferia Renașterii carolingiene. Marea Britanie avea propriul său centru cultural și propria sa renaștere sub auspiciile lui Alfred cel Mare. A avut loc o renaștere a culturii anglo-saxone. La curtea lui Alfred cel Mare s-a format un cerc de teologi, filozofi și scriitori. Au călătorit prin țară, înregistrând lucrări de tradiție anglo-saxonă. Monologurile lui Aurelius Augustin, scrierile Papei Grigore 1.

secolul 10-11 – Renașterea benedictină este ultima ascensiune a culturii anglo-saxone. Elfric și Wulfstan sunt principalii reprezentanți. Literatura de zi cu zi, destinată cititorului de masă, a câștigat popularitate. " Bestiarul„conține o descriere a 3 creaturi: o pantera, o balenă și o potârnichi. Pantera simbolizează pe Hristos, balaurul simbolizează Diavolul. Visul de trei zile al panterei este moartea și învierea lui Hristos. A fost scrisă în formă poetică.

Capitolul III. religia păgână a sașilor.

Reflectând asupra idolatriei timpurilor străvechi de la înălțimile epocii noastre prospere, nu ne putem lipsi de o oarecare nedumerire față de obsesia care a întunecat atât de mult mintea umană în diferite părți ale globului. Înțelegem, desigur, că este imposibil să privim cupola maiestuoasă a universului, să considerăm planetele care se mișcă într-o ordine de rutină, să detectăm comete care se năpustesc de la un sistem la altul pe orbite al căror diametru este aproape infinit, să descoperim altele noi în varietatea nenumărată de constelații și de a prezice lumina altora a căror strălucire a razei umplute nu a ajuns încă la noi; înțelegem că este imposibil să contemplam aceste nenumărate sfere ale existenței fără un sentiment de uimire, simțim că această splendoare uimitoare a naturii ne vorbește despre Marele Creator. Și, prin urmare, este foarte greu de înțeles de ce instrucțiunile Cerului ar fi trebuit să învețe cutare sau cutare idolatrie locală, care, se pare, a fost inițial calculată pentru a fi distrusă de măreția desăvârșită a Cerului însuși și de limitele sale nemărginite.

Cele mai vechi religii ale lumii, aparent, erau teism pur, fără idoli și temple. Aceste atribute esențiale în structura politică a idolatriei erau necunoscute nici vechilor pelasgi, principalii strămoși ai grecilor, fie egiptenilor și romanilor timpurii. Patriarhii evrei nu le cunoșteau și până și strămoșii noștri germani, potrivit lui Tacitus, s-au descurcat fără ei.

Între timp, între fiecare națiune, cu excepția evreilor, în timp, sistemul idolatriei s-a îmbunătățit invariabil. Divinitatea a fost înlocuită de simbolurile pe care nebunia umană le alesese drept reprezentanți; cele mai vechi dintre ele erau corpurile cerești – cele mai nevinovate obiecte de cult păcătos. Când a devenit posibil să facă din idolatrie un comerț profitabil, eroii au făcut loc unor regi înălțați în fața zeilor. Imaginația frenetică a funcționat curând cu atâta generozitate încât aerul, marea, râurile, pădurile și pământul au fost inundate cu tot felul de zeități și a fost mai ușor, după cum a observat vechiul înțelept, să întâlnești un zeu decât un om.

Cu toate acestea, dacă puneți această întrebare mai profund, puteți ajunge la concluzia că atât politeismul, cât și idolatria au fost, pe de o parte, rezultatul activității mândriei umane, renunțând la tot ceea ce era inaccesibil înțelegerii sale; pe de altă parte, este rezultatul mișcării naturale a intelectului uman către cunoaștere și concluzii. Acestea erau concluzii false, dar în același timp erau, în opinia unor scriitori, încercări eronate în procesul de dezvoltare. Pe măsură ce intelectul se dezvolta, când senzualitatea s-a trezit și viciul a început să se răspândească, unii au început să aibă ideea că veneratul Atotputernic era atât de maiestuos, iar omul atât de neînsemnat, încât oamenii sau faptele lor nu puteau fi obiectul atenției sale divine. În altele, s-a manifestat o dorință de a se elibera de sub tutela unei Ființe atât de perfecte și sacre, pentru a se putea răsfăța la tot felul de bucurii trupești cu mai puțină restricție și pocăință. Din acest moment, aceste idei și dorințe au primit aprobare, deoarece au încurajat dorința oamenilor de a se închina zeităților cu defecte asemănătoare cu ale lor; iar interpretarea ordinii noastre mondiale, fiind delegată zeităților inferioare, având propriile lor slăbiciuni, a devenit o propunere binevenită, deoarece a încercat să împace percepția maiestății sublime a Divinității cu experiența greșelilor zilnice și a nebuniei rasă umană. Altfel, omenirea nu ar fi recunoscut existența acestei Zeități și nu ar fi crezut în providența sa și, în același timp, nu ar fi putut trăi în confort fără credință nici în una, nici în alta. De aceea, politeismul a fost influențat de dezvoltarea constantă și de automulțumirea creativității religioase ca un fel de presupunere calculată să unească ambele aceste adevăruri și să satisfacă îndoielile celor scrupuloși și iscoditori. La început, noi figuri fictive au fost venerate ca mesageri și reprezentanți ai Ființei Supreme. Dar pe măsură ce au dobândit din ce în ce mai multe trăsături și nuanțe distinctive, mai ales după ce a predominat practica alegorizării fenomenelor naturale, zeitățile fictive au fost multiplicate de multe ori și comparate cu toate zonele și manifestările naturii. Cultul eroilor a luat naștere din credința în nemurirea sufletului și a fost adăugat în timp util la abundența de recunoștință și venerație postume către care umanitatea a fost întotdeauna atât de înclinată. Aceste ciudatenii par să fi fost consecința firească a părăsirii omului de la îndrumarea divină, pentru că nu putem avea cunoștințe adevărate despre creația, providența și voința Atotputernicului Suveran, decât prin propriile sale revelații ale acestor mistere reverente. Rasa umană nu a avut de ales decât să creadă, să păstreze cu conștiință tot ce i-a spus și să se lase ghidată de tutela lui. Dar, de îndată ce afecțiunile și comportamentul de mai sus s-au răspândit, a început o abatere de la adevărurile mărețe și simple ale Suveranului Atotputernic la crearea și preferința presupunerilor ignoranței și presupunerilor umane. Rezultatul inevitabil al unui astfel de mod deplorabil de viață a fost amăgirea și înșelăciunea; conștiința s-a întunecat și s-a degradat sub greutatea propriilor sale teorii, iar lumea a fost plină de superstiție și absurditate.

Folosirea idolilor a fost o încercare de a risipi conștiința, de a trezi amintiri, de a atrage simțurile și de a dirija atenția către imaginea vizibilă a Omniprezenței invizibile. În toate țările religioase, în special în cele cu cea mai puțin dezvoltată inteligență, acestea au fost foarte eficiente în aceste scopuri. În general, atât politeismul, cât și idolatria, mai devreme sau mai târziu, au alunecat în fixarea conștiinței exclusiv pe propriile fantezii false, suprimarea capacității de a gândi, înlocuirea cultului Atotpărintelui și apariția celei mai extreme superstiții și persecuții tiranice. Ulterior, dezvoltarea continuă a minții umane a dus la abolirea ambelor presupuse viziuni religioase asupra lumii cu aceeași vigoare cu care au fost propuse inițial. Când strămoșii noștri sași s-au stabilit în Anglia, i-au folosit pe amândoi: aveau mulți zei și își venerau idolii. Cu toate acestea, dezvoltarea inteligenței a dus rapid la o slăbire a atașamentului față de superstiția lor tribală, așa cum se poate deduce din sinceritatea cu care i-au ascultat pe primii misionari creștini și din rapiditatea cu care au acceptat credința creștină.

Frumusețea numelui dat de popoarele sași și germanice lui Dumnezeu este de neegalat de niciun alt nume, cu excepția numelui mai venerat ebraic. Sașii îl numesc Dumnezeu, literalmente Bun; același cuvânt denotă atât Zeitatea, cât și calitatea sa cea mai atractivă.

Propul nostru sistem de păgânism al anglo-saxonilor ne este cunoscut foarte mediocru, deoarece nu există dovezi despre etapele inițiale ale dezvoltării sale și sunt menționate doar câteva detalii despre stadiul de înflorire. Se pare că a avut un caracter foarte eterogen și a existat de mult timp, realizând în dezvoltarea sa instituții permanente și splendoare rituală considerabilă.

Că, atunci când anglo-saxonii s-au stabilit în Marea Britanie, aveau idoli, altare, temple și preoți, că templele lor aveau garduri, că erau considerați profanați dacă erau aruncate sulițe în ei, că preotului i se interzicea să poarte arme sau să călărească pe cal decât pe iapă – toate acestea le aflăm din mărturia incontestabilă a venerabilului Beda ().

Câteva obiecte ale cultului lor le găsim în numele zilelor curente ale săptămânii.

În ceea ce privește soarele și luna, putem spune doar că la sași soarele era o zeitate feminină, iar luna era masculină (); despre Tiw nu știm nimic mai mult decât numele lui. Woden era considerat marele lor strămoș, de la el și-au trasat genealogiile. Se va arăta mai târziu că calculele făcute pe baza acestor genealogii plasează perioada de activitate a adevăratului Woden în secolul al III-lea al erei creștine (). Știm foarte puține despre Saxon Woden, soția sa Frige și Tanra sau Thor și nu ar fi pe deplin corect să expunem aici în detaliu toate fanteziile care au fost inventate despre ei. Zeii nordului Odin, Frigg (sau Friga) și Thor au fost, se pare, omologii lor normanzi, deși nu îndrăznim să atribuim zeilor sașilor ordinea mondială și mitologia pe care ne-au adus-o scalzii din secolele următoare. Danemarca, Islanda și Norvegia. Woden a fost idolul suprem al religiei păgâne a sașilor, dar nu putem adăuga nimic altceva decât descrierea lui Odin dată de danezi și norvegieni ().

Numele a două zeițe anglo-saxone ne-au fost aduse de Beda. El amintește de Rheda, căreia i s-au sacrificat în martie, care a primit numele Rhed-monath de la riturile în cinstea ei, și de Eostre, ale cărei sărbători se sărbătoreau în aprilie, care în acest sens a primit numele de Eostre-monath (). Numele acestei zeițe a supraviețuit până în zilele noastre în numele marii ceremonii de Paște: astfel, amintirea unuia dintre idolii strămoșilor noștri va fi păstrată atâta timp cât limba noastră va exista și țara noastră va trăi. Ei au numit-o pe zeița gydena; iar din moment ce cuvântul a fost folosit ca nume propriu în locul lui Vesta (), este posibil ca sub acest nume să fi avut propria lor divinitate.

Fausete, un idol adorat pe Helgoland, una dintre insulele stabilite inițial de sași, era atât de faimos încât locul a început să-i poarte numele; se numea Fosetesland. Acolo i-au fost ridicate temple, iar zona era considerată atât de sacră, încât nimeni nu îndrăznea să atingă animalele care pășunau acolo sau să ia o înghițitură de apă din izvorul care curgea aici, decât poate într-o liniște maiestuoasă. În secolul al VIII-lea, Willibrord, un convertit anglo-saxon născut în Northumbria, care, sub patronajul unchiului său Bonifaciu, a plecat ca misionar în Frisia, a încercat să stârpească această superstiție, deși Radbod, regele feroce al insulei, a condamnat. toți profanatorii săi la o moarte cruntă. Willibrord, nedescurat de consecințe, a botezat primăvara trei oameni în numele Sfintei Treimi și a ordonat ca mai multe vaci care pășteau acolo să fie sacrificate pentru hrana tovarășilor săi. Păgânii care au văzut acest lucru se așteptau să fie loviți de moarte sau de nebunie ().

Știm de la Tacitus că Unghii aveau o zeiță pe care o numeau Nertha sau Mama Pământ. Spune că pe o insulă din mijlocul oceanului era un crâng, în care era o căruță acoperită, pe care doar preotul avea voie să-l atingă. Când zeița trebuia să fie în cărucior, ea a fost scoasă, trasă de vaci, cu cel mai mare respect. Bucuria, sărbătoarea și ospitalitatea erau atunci larg răspândite. Au uitat de războaie și arme, iar pacea și liniștea domnitoare erau cunoscute abia atunci și erau iubite doar până când preotul a returnat-o pe zeiță, săturată de comunicare cu muritorii, la templul ei. Căruța, capacul și însăși zeița au fost spălate într-un lac ascuns de privirile curioșilor. Apoi sclavii care slujeau la ceremonie s-au înecat în același lac ().

Sașii se temeau de o creatură rea, pe care o numeau Faul (), o anumită forță feminină supranaturală, pe care o numeau „elf”, și o foloseau foarte des pentru a-și compara doamnele în termeni laudatori. Deci Judith este numită ælfscinu, strălucitoare ca un spiriduș (). De asemenea, venerau pietrele, crângurile și izvoarele (). Sașii continentali o venerau pe Lady Hera, o ființă fantastică despre care credeau că plutea în aer toată săptămâna după Yule, adică. între Crăciunul nostru și Bobotează. Se credea că după vizita ei a venit abundența (). Putem adăuga că cuvântul Hilde, unul dintre termenii sași pentru luptă, este posibil legat de zeița războiului cu același nume.

Că sașii aveau mulți idoli este clar din mai multe surse. Papa Grigorie în secolul al VIII-lea, adresându-se vechilor sași, îi îndeamnă să-și părăsească idolii, fie ei din aur, argint, cupru, piatră sau altceva (). Se spune că Hama, Flynn, Siba și Zernebog, sau o zeitate întunecată, răuvoitoare și sinistră, fac parte din gazda zeilor lor, dar nu putem spune nimic despre ei în afară de numele lor (). A fost menționată și Venusul săsesc; era înfățișată stând goală pe un car, cu capul încadrat de un mirt, o torță aprinsă în piept și un simbol al păcii în mâna dreaptă. Adevărat, o astfel de descriere arată prea multă sofisticare în detaliile sale, iar sursa ei nu este cea mai semnificativă ().

Există semne mai semnificative de autenticitate în descrierea lui Crodus; se pare că a fost păstrat în Cronica Brunswick, pe care istoricii de mai târziu l-au folosit pentru munca lor. Crodus părea a fi un bătrân, îmbrăcat într-o tunică albă, acoperit cu o curea de in cu capetele libere atârnând în jos. Era înfățișat cu capul descoperit; în mâna dreaptă ținea un vas plin cu trandafiri și alte flori care se înecau în apă; în stânga este o roată de car; picioarele goale stăteau pe un pește acoperit cu solzi neuniformi, ca pe un stâlp (). Idolul stătea pe un piedestal. A fost găsit pe Muntele Herkinius din cetatea Harsburg, care în antichitate se numea Saturburg (), adică. fortificaţie pe dealul Satura. Astfel a fost, după toate probabilitățile, idolul lui Satur (Satur), de la care provine numele sâmbetei noastre ().

Nu există nicio îndoială că sașii aveau un obicei sinistru de sacrificiu uman pentru a comemora anumite evenimente importante. Tacitus o menționează ca o trăsătură a tuturor germanilor, care în anumite zile au oferit sacrificii umane zeității lor supreme. Sidonius marturiseste ca la intoarcerea din campaniile de prada, sasii au sacrificat o zecime din captivii lor, alesi prin tragere la sorti (). Am menționat deja că pentru sacrilegiu criminalul era sacrificat zeului al cărui templu îl profanase; Ennodius povestește despre sași, heruli și franci că ei credeau că și-au liniștit zeitățile cu sânge uman (). Dar dacă sacrificiile umane erau o parte obligatorie a ritualului lor religios, sau dacă erau doar sacrificii ale captivilor sau criminalilor care se întâmplau din când în când, este imposibil de decis din cauza lipsei altor date ().

Practic nu avem informații detaliate despre ritualurile anglo-saxonilor. În luna februarie au oferit clătite zeilor lor, iar din acest motiv luna a fost numită Sol Monat. Septembrie, datorită sărbătorilor păgâne care aveau loc în această perioadă, a fost numit Khalig Monat, luna sacră. Noiembrie este cunoscută drept luna jertfei, Blot Monat, pentru că ei au oferit zeilor lor vitele pe care le sacrificau în acest moment (). Întrucât anglo-saxonii aveau obiceiul de a mânca carne sărată sau uscată iarna, probabil noiembrie sau Blot Monat era perioada în care hrana pentru iarnă era pregătită și binecuvântată.

Celebra lor sărbătoare Yule (Geol, Jule sau Yule), care era sărbătorită în aceleași zile cu Crăciunul nostru, era o combinație de religie și băutură. Decembrie se numea Erra Geola, sau înainte de Yule. Ianuarie – eftera Geola, sau după Yule. Deoarece ziua de Crăciun a fost unul dintre denumirile săsești numite Geola sau Geohol deg, este probabil să fi fost ziua în care a început acest festival. Ei considerau această zi prima din an. Necazul își urmărește începutul până la solstițiu, când odată cu debutul, lungimea zilei a început să crească (). Avand in vedere ca se mai numea si “Noaptea Mamei”, iar sasii venerau soarelui ca femeie, ajung la concluzia ca aceasta sarbatoare era dedicata soarelui.

Și totuși, cel mai faimos idol săsesc de pe continent a fost Irminsula ().

Numele acestui idol venerat a fost scris cu diferite ortografii. Cronica săsească publicată la Mainz în 1492 îl numește Armensula, ceea ce este în concordanță cu pronunția Saxonia modernă. Meibom, cel mai scrupulos elev al acestui curios obiect al idolatriei săsești, a aderat la numele Irminsula ().

Stătea la Eresberg pe malurile râului Dimel (). Cronica săsească mai sus menționată numește acest loc Marsburg. Cronica rimată din secolul al XIII-lea îl menționează ca Meersberg (acum Marsberg. Notă al_avs), care este numele modern ().

Templul lui elaborat era spațios și maiestuos. Idolul stătea pe un stâlp de marmură ().

Figura falnică reprezenta un războinic înarmat. Mâna dreaptă ținea un steag care a atras atenția cu un trandafir stacojiu; stânga – solzi. Cresta coifului lui era făcută în formă de cocoș; pe piept era gravat un urs, iar pe un scut atârnat de umeri într-un câmp plin de flori era imaginea unui leu (). Descrierea lui Adam din Bremen pare să implice că a fost făcut din lemn și că locul pe care stătea era în aer liber. A fost cel mai mare idol din toată Saxonia și, potrivit lui Rohlvink, un scriitor din secolul al XV-lea, ale cărui surse ne sunt necunoscute, în ciuda faptului că statuia războinică era figura principală, mai erau trei în apropierea ei (). Din cronica numită Cronica poporului, știm că au existat imagini ale Irminsula în alte temple săsești ().

În templu au slujit preoți de ambele sexe. Femeile erau angajate în predicții și ghicitori; bărbații erau sacrificatori și interveneau adesea în chestiuni politice pentru că se credea că aprobarea lor va garanta un rezultat favorabil.

Preoții Irminsula din Eresberg l-au numit pe Gowgraven, conducători ai regiunilor din Saxonia continentală. De asemenea, au numit judecători care decideau anual disputele locale. Erau șaisprezece astfel de judecători: cel mai mare, și deci principalul, se numea Gravius; cel mai mic este Frono sau asistent; restul erau Freyerichter sau judecători liberi. Ei au făcut dreptate pentru șaptezeci și două de familii. De două ori pe an, în aprilie și octombrie, Gravius ​​​​și Frono veneau la Eresberg și acolo făceau o donație liniștitoare sub formă de două lumânări de ceară și nouă monede. Dacă în cursul anului a murit unul dintre judecători, acest lucru era imediat raportat preoților, care alegeau un înlocuitor din cele șaptezeci și două de familii specificate. Înainte ca un om să fie numit pe această cale, alegerea sa a fost anunțată poporului de șapte ori cu voce tare în aer liber, iar aceasta era considerată inaugurarea lui.

La ceasul luptei, preoții au scos statuia idolului lor de pe stâlp și au adus-o pe câmpul de luptă. După bătălie, captivii și cei slabi de inimă din rândurile propriei armate au fost jertfiți idolului (). Meibom citează două strofe dintr-un cântec vechi în care fiul unui rege săsesc, care a pierdut o bătălie, se plânge că a fost dus la preot pentru jertfă (). El adaugă că, după unii scriitori, în anumite zile sfinte, vechii sași, în special războinicii lor, îmbrăcați în armură și fluturând cestus de fier, călăreau în jurul idolului călare și, din când în când, descălecau pentru a îngenunchea în fața lui, înclinându-se. iar șoptind și-au rostit rugăciunile pentru ajutor și biruință ().

Cui i-a fost ridicată această statuie grandioasă rămâne o întrebare plină de incertitudine. Deoarece Ερμηϛ este consonantă cu Irminsul, iar Αρηϛ este similar ca sunet cu Eresberg, idolul a fost identificat de Marte și Mercur (). Unii cercetători l-au considerat un monument al celebrului Arminius (), iar unul a lucrat pentru a demonstra că era un idol simbolic, fără legătură cu nicio zeitate în special ().

În 772, acest obiect venerat al idolatriei săsești a fost dărâmat și spart, iar templul său a fost distrus de Carol cel Mare. Timp de trei zile, jumătate din armata sa a continuat munca de distrugere a sanctuarului, în timp ce cealaltă a rămas în deplină pregătire pentru luptă. Bogăția sa enormă și vasele prețioase au fost împărțite între cuceritori sau transferate în scopuri caritabile ().

Există mai multe referiri la soarta stâlpului după răsturnarea idolului (). A fost aruncat într-o căruță și înecat în Weser, în locul în care Corby a răsărit ulterior. După moartea lui Carol cel Mare a fost descoperit și transportat dincolo de Weser. Sașii au încercat să o recucerească, bătălia s-a desfășurat într-un loc care mai târziu a primit numele de Armensula din ciocnirea care a avut loc aici. Sașii au fost respinși și pentru a preveni alte surprize din partea lor, stâlpul a fost aruncat în grabă în râul Interior. Ulterior, în apropiere a fost construită o biserică în Hillesheim, iar după o lungă purificare spirituală a fost transferat în ea și așezat în cor, unde a slujit mult timp ca stand pentru lumânări în timpul sărbătorilor (). Multe secole a rămas părăsită și uitată, până când, în cele din urmă, Mabom a descoperit-o accidental, iar un canon bisericesc, simpatic cu cercetările sale, l-a curățat de coroziune și pete ().

Popoarele idolatre sunt extrem de superstițioase. Înclinația oamenilor de a cunoaște viitorul încearcă să-și satisfacă ignoranța cu folosirea iluzorie a ghicirii, loturile și prevestirile.

Toate popoarele germanice au fost purtate de această absurditate. Dovada lui Tacitus în acest sens, dată despre germani în ansamblu, a fost extinsă de Meginhard la vechii sași. Ei credeau că vocile și zborul păsărilor sunt o interpretare a voinței divine, credeau că nechezatul cailor depindea de inspirația cerească și își rezolvau problemele sociale cu înțelepciunea sorții. Au împărțit o ramură mică a unui pom fructifer în așchii de lemn, le-au marcat și le-au împrăștiat la întâmplare pe o haină albă. Preotul, dacă era un consiliu de stat, sau capul familiei, dacă era o întâlnire privată, se ruga, privea cu atenție în ceruri, ridica de trei ori câte o cip și interpreta ceea ce se prezisese conform semnului aplicat anterior. Dacă semnul era nefavorabil, discuția era amânată ().

Pentru a dezvălui soarta viitoarei bătălii, sașii au selectat un captiv dintre oamenii care li se opuneau și i-au atribuit propriul lor războinic să-i înfrunte. Pe baza rezultatului acestei lupte, ei și-au judecat viitoarea victorie sau înfrângere ().

Ideea că corpurile cerești influențează destinele oamenilor, care s-au răspândit din Caldeea spre Est și Vest, a avut un impact puternic asupra conștiinței sașilor. Problemele importante, credeau ei, erau rezolvate cu mai mult succes în anumite zile, iar luna plină sau nouă era considerată un semn al perioadei celei mai favorabile ().

Vrăjitoria, amăgirea preferată a omului ignorant, refugiul prostiei sale și invenția aroganței sau a răutății sale, a dominat printre anglo-saxoni. Unul dintre regii lor a decis chiar să se întâlnească cu misionari creștini în aer liber, deoarece credea că vrăjitoria este deosebit de puternică în interiorul clădirii ().

Nu avem dovezi scrise despre fundamentele epice ale ordinii mondiale a păgânismului anglo-saxon. Dar destule surse documentare au ajuns la noi despre religia normanzilor, care predomina pe ținuturile locuite de anglici și sași de lângă Elba și era religia coloniilor normande din Anglia. În ele putem vedea esența credinței strămoșilor noștri primitivi. În unele privințe, politeismul din nord a fost una dintre cele mai raționale forme de idolatrie. Deși este inferior ca stil și fantezie față de mitologia clasică, cu toate acestea, dincolo de limitele sale, reflectă în general puterea și dezvoltarea intelectului. Edda, în ciuda dezordinei sale, are un sistem teologic mai coerent decât multe dintre Metamorfozele lui Ovidiu.

Este demn de remarcat faptul că normanzii venerau cei trei zei principali cei mai înalți, legați între ei prin legături de rudenie: Odin, pe care l-au numit Tatăl Atot, sau Părintele Atot, Freya, soția sa și fiul lor Thor. Idolii acestor zei au fost instalați în faimosul lor templu din Uppsala (). Dintre acești trei, danezii, ca și anglo-saxonii, au plătit cele mai mari onoruri lui Odin, norvegienii și islandezii lui Thor, iar suedezii lui Freya ().

În sistemul religios al universului normanzilor vedem puternicele baze ale teismului antic, amestecate cu alegorie, politeism și idolatrie. Prenumele lui Odin este Allfather, deși multe altele au fost adăugate de-a lungul timpului. El este descris în Edda drept Cel mai înalt dintre zei: „El trăiește din veșnicie și stăpânește în domeniile sale și stăpânește peste tot ce este în lume, mare și mic... El a creat cerul, pământul și aerul. ... El l-a creat pe om și i-a dat un suflet care va trăi pentru totdeauna și nu va muri niciodată, deși trupul devine praf sau cenuşă. Și toți oamenii, vrednici și drepți, vor locui cu el într-un loc numit Gimle. Și oamenii răi vor merge la Hel" () . În alte locuri se adaugă: „Când Atot-Tatăl stă pe tron, de acolo poate vedea întreaga lume” (). - „Unul este mai nobil și mai în vârstă decât toți așii, el stăpânește totul în lume și oricât de puternici ar fi ceilalți zei, toți îl slujesc, ca copiii unui tată. Odin este numit Tatăl Atotputernic, pentru el este tatăl tuturor zeilor” (). Thor este reprezentat ca fiul lui Odin și Frigga, iar Pământul este numit fiica lui Odin ().

Normanzii au avut câteva legende minunate care au ajuns până la noi în vechea melodie epică „The Divination of the Völva”. Unul dintre ei spune că împărăția inexistenței a precedat pământul și cerul (). Un altul este că, în perioada stabilită, pământul și întreaga lume vor fi arse în flăcări. Sfârșitul lumii a fost asociat cu o anumită creatură numită Surt, adică. „negru”, care va trebui să direcționeze această flacără (). Până în ziua de azi, Loki, sursa lor de rău, a trebuit să rămână în peșteră, pus pe o lesă de fier (). După această zi va apărea o Lume Nouă; atunci cei drepți vor găsi fericirea (). Zeii vor sta în apropiere și vor vorbi, în timp ce cei răi vor fi sortiți unei existențe fără bucurie (). Edda se încheie cu o descriere a acestei părți finale, prezentându-ne-o mai detaliat:

"Zăpada cade din toate părțile... Trei astfel de ierni vin la rând, fără o vară. Și chiar mai devreme, vin alte trei ierni, cu mari războaie în toată lumea. Frații se ucid unii pe alții din egoism și există nicio milă nici pentru tată, nici pentru fiu.. Un lup va înghiți soarele... Un alt lup va fura luna... Stelele vor dispărea din cer... tot pământul și munții vor tremura încât copacii vor cădea la pământ, munții se vor prăbuși... iar acum marea se repezi pe pământ, căci Șarpele Lumii s-a întors într-o mânie de uriaș și s-a cățărat pe țărm. Și apoi corabia a navigat... Este făcut din cuie de mortul.Este condus de un gigant pe nume Moody.Iar Lupul Fenrir avanseaza cu gura deschisa: maxilarul de sus ajunge la cer, cel de jos - la pamant.Sarpele Lumii varsa atat de multa otrava incat aerul si apele sunt pline de otravă... fiii lui Muspell se năpustesc de sus. Surt galopează primul, iar în față și în spatele lui flăcări. Are o sabie glorioasă: lumina din acea sabie este mai strălucitoare decât a soarelui. Când galopează. peste Bifrost, acest pod se prăbușește... Fiii lui Muspell ajung pe câmpul numit Vigrid și acolo ajung și Fenrir Lupul și Șarpele Lumii. Loki este și el acolo, și Moody, și cu el toți uriașii de îngheț. Dar fiii lui Muspell stau într-o armată specială, iar acea armată este minunat de strălucitoare... Heimdall se ridică și suflă tare în cornul Gjallarhorn, trezind pe toți zeii... Unul... îi cere sfaturi lui Mimir... frasinul Yggdrasil tremură și totul în ceruri este plin de groază și pe pământ. Aesirii și toți Einherjarii se înarmează și pleacă pe câmpul de luptă. Odin călărește înainte cu o cască de aur... Iese să lupte cu Fenrir Wolf. Thor... pune toată puterea în lupta cu Șarpele Lumii. Frey luptă într-o luptă aprigă cu Surt până când acesta cade mort. Câinele Garm... intră în luptă cu Tyr și se ucid reciproc. Thor l-a ucis pe șarpele mondial, dar... cade la pământ mort, otrăvit de otrava șarpelui. Lupul îl înghite pe Odin și moare. Cu mâna, Vidar îl apucă pe Lup de maxilarul de sus și îi sfâșie gura. Loki se luptă cu Heimdall și se ucid între ei. Atunci Surt aruncă foc pe pământ și arde întreaga lume” ().

Aceste tradiții sunt de acord cu ideea menționată la începutul acestei lucrări, că popoarele barbare ale Europei au apărut din ramuri ale unor state mai civilizate.

Alegoria, imaginația entuziasmată, misticismul și explicațiile distorsionate au adăugat acestor tradiții multe fabule sălbatice și absurde, al căror sens nu putem înțelege. Structura Niflheim, sau lumea interlopă, din care curgeau râuri de îngheț, și Muspellheim, sau țara focului, din care veneau scântei și flăcări. Transformarea înghețului din căldură în picături, dintre care unul a devenit un gigant pe nume Ymir (), celălalt o vacă pe nume Audumla, pentru a-l hrăni. O vaca care linga sare și ger din stânci, care s-a transformat într-o făptură frumoasă, de la care au venit fiul său Bor, Odin și toți zeii (), în timp ce uriașii de ger s-au născut din picioarele răufăcătorului Ymir. Fiii lui Bor l-au ucis pe Ymir, iar din rănile lui a curs o cantitate atât de mare de sânge, încât toate familiile uriașilor de îngheț s-au înecat în ea, cu excepția celui care a scăpat pe nava lor (). Crearea pământului din carnea lui Ymir, transformându-și sudoarea în mări, oasele în munți, părul în păduri, creierul în nori și craniile în cer (). Toate aceste idei care explică originea lumii înconjurătoare, alegorii arbitrare care prezintă clar evenimentele care au avut loc, legende dezordonate și fantezii alterate - toate acestea demonstrează amestecul pe care îl conține mitologia oricărui popor.

Am observat deja că printre anglo-saxoni, pentru a exprima divinitatea în general, cel mai răspândit cuvânt era Dumnezeu, care însemna și Bine. Această identitate a cuvintelor ne duce înapoi la acele vremuri primitive când Ființa Divină era cunoscută de oameni în primul rând pentru faptele sale bune, era obiectul iubirii lor și era venerată pentru beneficiile acordate lui. Dar când s-au retras de la credința pură a etapelor inițiale de dezvoltare și și-au îndreptat religia spre a-și satisface propriile înclinații, noile tendințe și aspirații, atunci au început să apară sisteme de ordine mondială, încercând să explice originea lumii înconjurătoare fără a ei veșnică anterioară. existenței, sau chiar fără asistența ei, și să-și expună înțelegerea despre crearea și distrugerea lumii. Din acel moment, cosmogoniștii normanzi au învățat despre apariția unui pământ de îngheț în nord și a unui pământ de foc în sud; despre originea, ca urmare a interacțiunii lor, a unui trib de creaturi malefice din gigantul Ymir și a zeilor de la vaca Audumla; despre războiul dintre zei și un trib rău; despre moartea lui Ymir; despre crearea pământului și a cerurilor din trupul său; și în cele din urmă, despre venirea forțelor din țara focului pentru a distruge toate lucrurile, inclusiv zeii înșiși. Împătrunderea materialismului, ateismului și idolatriei evidentă în aceste idei demonstrează îndepărtarea minții umane de la marile sale adevăruri originale și eforturile sale de a înlocui aceste adevăruri cu propriile sale iluzii și concluzii eronate. Toate acestea – atât politeismul cât și mitologia – par a fi un fel de încercare de compromis între scepticism și superstiție. Intelectul, în procesul de dezvoltare naturală, începând să înțeleagă lumea din jurul său, și-a permis, ignorând ignoranța personală, să se îndoiască și să rezolve aceste îndoieli cu ajutorul fanteziilor sale (sau să le acopere cu alegoriile sale) și să-și formeze o credință. pentru a-și satisface propriile preferințe.

Cele mai înspăimântătoare trăsături ale religiei antice a anglo-saxonilor, de fapt, ca toate popoarele teutone, au fost îndepărtarea ei de virtuțile umane caste și binevoitoare și încheierea unei alianțe strânse cu războiul și violența. Ea a condamnat trădarea și sperjurul; dar a reprezentat Divinitatea lor Supremă ca strămoș al bătăliilor și al vărsării de sânge, iar cei care au căzut pe câmpul de luptă au devenit fiii săi iubiți. El le-a dat Valhalla și Vingolf ceresc și le-a promis că îi va onora ca eroi după moarte (). Credința în acest lucru a justificat toate ororile războiului și a conectat toate speranțele, eforturile și pasiunile umane cu purtarea ei continuă.

Mai târziu, odată cu dezvoltarea inteligenței, oamenii au încetat să fie mulțumiți de mitologia lor. Există ample dovezi ale răspândirii acestei alienări (), care în cele din urmă i-a pregătit pe nordici să accepte adevărurile sublime ale creștinismului, deși la început au avut ostilitate față de ei.

Marea Britanie este campioana tuturor timpurilor în colonizarea teritoriilor. Aproximativ un sfert din suprafața pământului a fost capturat în diferite momente de neobositei colonialiști britanici. Peste jumătate de miliard de oameni din întreaga lume erau subordonați coroanei engleze, iar țările coloniale erau conduse de guvernatori numiți de curtea britanică.

La începutul istoriei britanice, Țara Galilor și Irlanda au fost colonizate. Apoi a fost rândul Indiilor de Vest (Bahamas moderne, Antilele Mari și Mici, o parte din Jamaica și Cuba) și puțin mai târziu - America. Primul teritoriu britanic din America de Nord a fost Newfoundland, situat în Canada modernă.

În ciuda superiorității lor, Marea Britanie a suferit, ca să spunem așa, o înfrângere tehnică în Indiile de Vest. Motivul pentru aceasta a fost caracteristicile locale, cum ar fi împrăștierea mare a insulelor mici - Coroana pur și simplu nu avea suficiente trupe pentru a asigura ordinea în această colonie.

Dar totul s-a dovedit grozav în America de Nord: ambele așezări fondate în 1607 și 1610, Jamestown și Newfoundland, s-au dezvoltat și au prosperat rapid.

În secolul al XVII-lea, paralel cu expansiunea în America și Indiile de Vest, a avut loc o colonizare britanică activă a Africii și Asiei, unde Marea Britanie a concurat cu destul de mult succes cu Olanda și Franța. Au fost colonizate statele asiatice Irak și Palestina, Iordania, India, Afganistan, Ceylon, Singapore, Malaezia și multe alte țări. În Africa, Egipt, Sudan, Kenya, Rhodesia, Uganda, aproape toate insulele africane și alte țări mai mici au devenit colonii britanice.

Astăzi, Marea Britanie deține oficial teritorii mari pe toate continentele. Există mai mult de treizeci de așa-numitele „teritorii dependente”, adică țări dependente într-o măsură sau alta de Marea Britanie. Cele mai mari dintre ele sunt Gibraltar, Bermuda și Insulele Falkland (un conflict serios cu Argentina a izbucnit recent din cauza dominației asupra lor).

Problema dependenței de coroana britanică a unor țări precum Canada, Cipru, Australia și Noua Zeelandă nu este pusă în cercurile politice și științifice. Cu toate acestea, oficial, cetățenii acestor țări sunt încă supușii Majestății Sale Regale.

Pe parcursul mai multor secole, influența britanică a schimbat viața și cultura, viziunea asupra lumii și tradițiile în teritoriile controlate de Anglia. Tradițiile anglo-saxone au schimbat radical viața în colonii, iar acest lucru s-a făcut în principal cu foc și sabie. Comerțul cu sclavi și convertirea forțată la creștinism au înflorit și, uneori, Marea Britanie a fost la cheremul piraților, corsarilor și a altor tâlhari de mare.

Țările colonizate în momente diferite de coroana britanică diferă astăzi unele de altele prin nivelul lor de dezvoltare, sistemul politic și economie. Un lucru este cert: cu cât Anglia a condus mai mult colonia, cu atât țara are mai mult succes astăzi. Un exemplu izbitor sunt SUA și Canada. Populația indigenă a acestor țări a fost aproape complet distrusă, iar locul lor a fost luat de coloniști albi, în principal din Marea Britanie și coloniile europene.

mentalitate anglo-saxonă

Charles Dickens în „Aventurile lui Oliver Twist” a descris perfect trăsăturile vieții și stilului de viață al clasei de mijloc britanice. Și întrucât reprezentanții clasei de mijloc au fost cei care au determinat stilul de viață al coloniștilor în anii de colonizare, ei au fost cei care au avut cea mai mare influență asupra formării mentalității locuitorilor coloniilor britanice.

Rigiditatea și puritanismul ostentativ au coexistat cu destul de mult succes în codul moral al colonului obișnuit cu posibilitatea de a lua ceea ce era prost situat, citit - nu aparținea altor coloniști. Populația indigenă nu a fost considerată de cele mai multe ori drept oameni, făcând unele concesii din motive strategice. O împărțire clară în oameni de clasa întâi, de clasa a doua și non-oameni a trecut ca un fir roșu prin secolul al XVII-lea, al XVIII-lea, al XIX-lea și prima jumătate a secolului al XX-lea. Fiecare colonist alb s-ar putea simți ca un lord lângă un sclav negru sau un indian și un membru al castei superioare lângă un mexican, chinez sau indian.

De-a lungul istoriei coloniilor de peste mări, anglo-saxonii au promovat cele mai înalte valori umane și creștine, concomitent cu genocidul populației autohtone și comerțul cu sclavi înfloritor. În mintea oamenilor obișnuiți, o viață liniștită de provincie, valorile familiei, credința în Dumnezeu și hărțuirea, tortura și execuțiile la care erau supuși sclavii și locuitorii indigeni din colonii coexistau destul de pașnic. Aceasta a servit drept începutul formării unora dintre trăsăturile de caracter ale colonistului obișnuit și, într-o oarecare măsură, a influențat mentalitatea anglo-saxonilor care locuiesc astăzi în majoritatea țărilor nord-americane.

Ipocrizia este trăsătura principală a unui reprezentant al culturii anglo-saxone. Un zâmbet în această societate nu înseamnă deloc o atitudine prietenoasă, este un tribut adus etichetei locale. Politețea pentru care canadienii sunt faimoși este dictată de considerente pur practice - este mai bine și mai ușor să faci afaceri și să comunici politicos.

Ca o moștenire de la britanici, locuitorii fostelor colonii britanice au primit calități atât de valoroase din punctul de vedere al vieții moderne precum caracterul practic și respectul pentru proprietatea privată. Acesta din urmă a fost ridicat la rangul de religie în State și Canada, Australia și Oceania și fostele colonii europene.

Proprietatea privată nu a devenit sacră imediat sau brusc, ci s-a format datorită împrejurărilor. În anii de colonizare activă, coloniștilor li s-au acordat beneficii extraordinare, în special, posibilitatea de a declara terenuri libere proprietatea lor. Atunci a apărut regula potrivit căreia nimeni nu poate pretinde vreodată proprietatea asupra pământului altcuiva. Și aceasta a devenit baza legislației în Statele Unite și alte țări dezvoltate. Astăzi, proprietatea privată este inviolabilă, iar proprietarii au cele mai largi puteri de a-și proteja proprietatea privată.

Datorită anglo-saxonilor, conceptul de intimitate a devenit cheie în dezvoltarea relațiilor și formarea legilor. Astfel, în majoritatea statelor din SUA, un ofițer de poliție nu are dreptul să percheziționeze un cetățean sau mașina acestuia, să ceară să arate documente pe stradă sau să se uite la conținutul unui pachet sau al unui sac. Aceasta este baza democrației occidentale.

Democrația de Vest – SUA și Canada

În ciuda originii sale grecești, acest concept s-a format în forma sa modernă în fostele colonii britanice, în principal în SUA. Viața grea a primilor coloniști și concurența acerbă au forțat crearea unui set de legi și reguli, conform cărora aceștia au trăit mulți ani: deciziile erau luate în comun, iar punerea în aplicare a legilor era monitorizată de un șerif ales popular. De asemenea, întreaga lume a ales judecători care au judecat corect, dar fără milă. După declararea independenței Statelor Unite ale Americii, puterea supremă a fost Președintele, care a fost și el ales popular. În plus, acuzațiile împotriva celor care încalcă legea au fost și sunt înaintate nu în numele statului, ci în numele poporului Statelor Unite.

Exemplul Statelor Unite a fost urmat de alte țări care se numesc acum țări ale democrației occidentale sau ale lumii libere.

SUA, Canada, Australia

Aceste țări sunt exemple izbitoare ale influenței britanice asupra formării valorilor naționale fundamentale. Aceste țări sunt semnificativ diferite de Europa și de restul lumii, iar această diferență nu se datorează doar distanței geografice. Mentalitatea americană specială caracteristică locuitorilor Statelor și Canadei și trăsăturile similare ale australienilor s-au dezvoltat istoric ca urmare a cuceririi Vestului Sălbatic în America și a așezării rapide a Australiei în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Tradițiile europene au fost treptat înlocuite în aceste țări de propriile lor trăsături naționale și de modul de viață, iar în cele din urmă s-a născut același mod de viață american - o abordare independentă, independentă și pragmatică a propriului destin, carieră și poziție.

America, Canada și Australia sunt și ele țări ale avocaților. Statul de drept îi obligă pe americani și australieni să recurgă la serviciile unui avocat în cazul oricărui eveniment semnificativ în viață, iar afacerile pur și simplu nu se pot descurca fără asistență și sprijin juridic.

În ciuda dezvoltării sale independente, trecutul britanic din America, Australia și Canada este evident în orice. Americanii și australienii încearcă să adere la tradițiile victoriene primare în decorarea casei și, de asemenea, iubesc cinele în familie la o masă frumos aranjată. Fiecare familie are tacâmuri, adesea din argint, și nu stă niciodată inactiv.

Desigur, Australia este mai puțin norocoasă decât Statele și Canada. De când a colonizat continentul, Marea Britanie a exilat bandiți și criminali în Australia, transformând țara într-o închisoare uriașă. După ispășirea pedepsei, mulți condamnați au rămas să locuiască acolo, și-au întemeiat familii și au format treptat poporul australian. Trecutul întunecat a fost uitat de-a lungul timpului, dar tradițiile și cultura britanice au rămas. De asemenea, aventurieri de toate rangurile și dungile au venit în Statele Unite ale Americii la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, mulți dintre ei se ascundeau de justiție în patria lor. Ca urmare, disperați și îndrăzneți, au devenit coloana vertebrală și principala forță motrice din spatele progresului și dezvoltării acestor țări.

Astăzi, Australia este o țară destul de dezvoltată, cu propriile sale avantaje, dintre care unul este absența vecinilor agresivi, neprietenosi și, într-adevăr, a vecinilor în general. Și dezavantajele sale - distanța geografică față de Europa și America. Geografia a fost cea care a împiedicat constant dezvoltarea acestei țări și a făcut-o periferia civilizației. Cu toate acestea, Australia este un stat destul de prosper la care aspiră mulți imigranți, dintre care majoritatea se stabilesc acolo și obțin succes.

Australienii sunt poate mult mai prietenoși decât americanii duri și la fel de politicoși ca canadienii. În plus, australienii, ca și canadienii, sunt teribil de pasionați de natură și nu ratează ocazia de a merge cu întreaga familie undeva în tufiș, de a admira animale exotice și de a se bucura de priveliști superbe.

Spre deosebire de americanii pragmatici și canadienii simpli la minte, australienii sunt romantici fără speranță. Ei prețuiesc relațiile în detrimentul profitului, motiv pentru care Australia rămâne în urma SUA și Canada în ceea ce privește creșterea economică.

Ce diferențiază, în afară de tradiții și cultură, Canada, SUA și Australia de restul lumii? Economie și industrie. Modelele economice americane, adoptate și în Canada și Australia, implică dinamică și dezvoltare intensivă a afacerilor. Eficiența și amploarea determină succesul, care a devenit principalul motiv pentru nivelul de trai ridicat în aceste țări.

Alte foste colonii britanice

Epoca victoriană a fost marcată de colonizarea teritoriilor de peste mări. Și astăzi, majoritatea țărilor care au făcut parte odată din Imperiul Britanic și-au câștigat cu mult timp în urmă independența. Cu toate acestea, cultura, tradițiile și modul de viață din aceste țări sunt foarte asemănătoare. Acesta este rezultatul influenței culturii britanice.

Una dintre principalele moșteniri ale britanicilor este limba. Engleza este vorbită în India și Australia, Noua Zeelandă și Hong Kong, Cipru și jumătate din Africa.

Pe lângă limbaj, britanicii au lăsat o moștenire coloniilor de conducere din stânga. Astăzi, oamenii conduc pe partea stângă a drumului în India, Cipru, Hong Kong, Africa de Sud și, firește, chiar în Regatul Unit.

Modul de viață al oamenilor din fostele colonii britanice de peste ocean dă și el semne de influență anglo-saxonă. Micul dejun continental (pâine cu unt și gem, ceai și fructe), prânzul, eticheta mesei și multe altele sunt doar o mică parte din influența britanică, vârful aisbergului. Principalul lucru care a fost moștenit de la britanici a fost legea. Marea majoritate a fostelor colonii britanice încă își bazează legislația pe baza legii britanice. Elaborate de avocații englezi la începutul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea, codurile de legi încă nu și-au pierdut relevanța și, după mici revizuiri, sunt folosite în legislația majorității țărilor lumii.

De asemenea, lectură recomandată:
căsătorește-te cu un american --|-- căsătorește-te cu un canadian --|-- căsătorește-te cu un englez

Toleranța relativă a bisericii anglo-saxone față de cultura populară în epoca răspândirii creștinismului a dus la faptul că mănăstirile au devenit nu numai conducătoare ale noii religii în societate, ci și centre în care s-a concentrat înregistrarea monumentelor literaturii populare. , cu toate acestea, cu selecția și prelucrarea sa corespunzătoare. Așa se explică numărul destul de mare de monumente de poezie populară care au supraviețuit până în vremea noastră. La urma urmei, din tradiția poetică central germană au supraviețuit doar mici fragmente: un fragment din „Cântarea lui Hkldebrant” și două vrăji. Nu știm practic nimic despre poezia antică a francilor. Tradiția epică a goților a dispărut, lăsând doar urme minore în epopeea altor popoare. Și numai Scandinavia ne-a adus cea mai bogată moștenire poetică a „epocii eroice”: cântecele mitologice și eroice ale Eddei. Desigur, cunoaștem doar o mică parte din lucrările interpretate de anglo-saxoni; majoritatea poemelor epice sunt pierdute pentru totdeauna. Cu toate acestea, patru manuscrise supraviețuitoare ale textelor poetice englezești vechi (toate scrise în jurul anului 1000) și câteva fragmente dezvăluie o bogăție și o varietate rară de teme, intrigi și forme poetice. Nu întâmplător secolele VIII-X sunt considerate perioada de glorie a epopeei anglo-saxone.

S-a bazat pe un cerc de idei și idei care alcătuiau ceea ce se poate numi convențional conștiința artistică a acelei părți a populației în al cărei mediu au apărut opere epice și au fost transmise din generație în generație, recreate în fiecare nou spectacol. Nevoile estetice au fost combinate cu opinii etice și juridice. Epopeea reflecta idei despre istoria lumii (oricât de limitată ar fi „lumea întreagă”) istoria și locul în ea al istoriei oamenilor săi; a întruchipat și a transmis generațiilor următoare informații despre trecut; Prin legende epice s-au realizat atât introducerea fiecărei noi generații în istorie, cât și legătura continuă a vremurilor din trecut la viitor. Epopeea conținea un model cosmologic și un model ideal de societate, recreând macro- și microcosmosul în forme poetice. Prin natura sa, creativitatea epică era sincretică și multifuncțională și era principala formă de exprimare a cunoștințelor, sentimentelor, aspirațiilor și idealurilor creatorilor săi.

De aceea rolul interpretului și creatorului de povestiri epice - ospreyul - în societatea anglo-saxonă a fost extrem de mare. Osprey este un apropiat al regelui, stând la picioarele lui la un ospăț, primind daruri generoase și fiind întâmpinat cu onoare atunci când călătorește în jurul lumii. Skop este păstrătorul înțelepciunii pe care o transmite oamenilor, un depozit de cunoștințe. Prin urmare, în poemele anglo-saxone, una dintre primele virtuți ale unui înțelept este cunoașterea multor cântece: Moise („Exodus”), Hrothgar („Beowulf”), Solomon și mulți alții au această demnitate. „Așa cum pietrele prețioase aparțin unei regine, armele războinicilor, tot așa un bun osprey aparține oamenilor”, se citi unul dintre poemele gnomice englezești vechi. Era imposibil să te descurci fără un păscăresc la o sărbătoare sau la o campanie; el era alături de rege atât în ​​zile de război, cât și în timp de pace, pentru a-și slăvi isprăvile. Numai în cântece se putea păstra și transmite urmașilor gloria eroului, amintirea vitejii și generozității sale:

... și un apropiat, favoritul regelui, un expert memorabil în imnuri, un păstrător al legendelor din antichitate, el, combinând cuvintele în felul său, a început un discurs - lauda lui Beoaulf; combinând consonanțele într-o manieră pricepută, a țesut în cântare o poveste nouă, necunoscută oamenilor, a spus o poveste adevărată...

(Beowulf, 867-874)

Osprey, de regulă, este un vigilant care a luat parte și la ostilități. Dar există multe referiri la faptul că atât oamenii nobili, cât și regii au acționat adesea ca cântăreți: așa spun ei despre Sf. Dunstan și Aldhelm, despre Alfred cel Mare și mulți alții. Interpretarea cântecelor nu era considerată ceva rușinos, nedemn de o persoană nobilă sau pur și simplu evlavioasă. Dimpotrivă, abilitatea de a povesti despre trecut în versuri sonore este o dovadă a înțelepciunii, cunoașterii și a alegerii lui Dumnezeu. Nu este o coincidență faptul că imaginile de osprey sunt atât de comune în miniaturile manuscriselor englezești vechi și chiar și personaje biblice, precum David, sunt reprezentate cu o harpă în mâini.

După cum se povestește în poemul „Vidsid” - „Rătăcitorul”, ospreatorul trecea adesea de la un conducător la altul, răspândind faima și blasfemia în întreaga lume:

Așadar, așa cum soarta i-a hotărât, cântăreții de cântece rătăcesc prin ținuturi îndepărtate, compunând cuvinte despre necazuri, despre dăruitori buni generoși: atât în ​​nord, cât și în sud, peste tot este un domnitor sofisticat în cântece, deloc zgârcit cu ofrande, dornic. să-și întărească faptele cu laude în fața trupei sale, până când va vedea binele vieții și lumina.

(Vidsid, Ш-142)

Rătăcind din împărăție în împărăție, cântând cântece la curțile domnitorilor diferitelor țări și popoare, ospreatorul a povestit despre faptele domnitorilor morți de mult Ermanaric și Attila, despre victoriile asupra monștrilor, uriașilor și dragonilor care amenințau cu moartea lui. colegii lor de trib, eroi curajoși și puternici - Beowulf, Sigmund. Setea de luptă răsuna în poveștile sale despre ceartă și bătălii sângeroase dintre danezi și iuti, huni și burgunzi, geați și suedezi și nu conta că multe dintre aceste triburi nu mai erau în lume. Ei au locuit în lumea epică a vânatului anglo-saxon și a ascultătorilor săi și în ea au dobândit o nouă viață plină de sânge.

Au existat și cântece noi printre osprey - cântece născute din creștinism:

...acolo cânta harpa și vocea limpede a cântătorului de imnuri, acea legendă a condus de la început, de la înfăptuirea păcii; a cântat despre modul în care Creatorul a creat un pământ uscat spălat de mare, despre cum Creatorul a întărit soarele și luna pe cer pentru ca acestea să strălucească pentru toate creaturile pământești și cum a împodobit pământul cu verdeață și cum El a înzestrat viață creaturilor care respiră și se mișcă.

(Beowulf, 89-98)

Au fost și cântece triste - despre un erou care a fost smuls din lumea în care trăia și care a rămas doar cu amintiri ale fericirii trecute în cercul de prieteni de la masa de banchet. Tot acest material, variat ca origini, intrigi și stări de spirit, a fost unit în memoria sa de cântărețul echipei.

Integritatea fondului epic al anglo-saxonilor s-a bazat, pe de o parte, pe unitatea unei imagini cuprinzătoare a lumii, creată de regândirea artistică a realității în mintea multor generații de Osprey, pe de altă parte, pe un sistem general de versificare cu un complex tradiţional de mijloace şi tehnici poetice. A existat un set de metafore, comparații și descrieri stereotipe dezvoltate de-a lungul secolelor care puteau fi folosite într-o mare varietate de lucrări30. Memoria vânatului pescar i-a sugerat cu ajutor cuvintele și expresiile care ar trebui folosite atunci când se vorbește despre o anumită situație, când se descrie un anumit eveniment, indiferent dacă i se întâmplă unui sfânt creștin, Beowulf, uriașului Grendel sau unui conducător păgân.

Mijloacele de exprimare stereotipe, împreună cu un sistem unificat de dispozitive stilistice (repetiții, înșiruire de sinonime etc.) au creat unitatea țesăturii poetice a monumentelor cu personaje și intrigi diferite și au cimentat lumea eroică a epopeei anglo-saxone. . Mai mult, unitatea poeticii operelor epice nu poate ascunde diversitatea tipurilor acestora. Dezvoltarea conștiinței artistice ca urmare a începutului diferențierii aspectelor individuale ale conștiinței sociale în ansamblu, pe de o parte, și a influenței literaturii creștine cu formele ei literare conștiente și semnificative teoretic, pe de altă parte, a condus la complicarea și stratificarea treptată a literaturii epice, până la apariția unor noi tipuri narative. Acest proces a decurs probabil treptat, încet. Dar nu știm nimic despre el. Numai rezultatul său este cunoscut - în secolele VIII-X. Pe pământul englez, au fost create multe monumente epice de diferite teme, reflectând diverse aspecte ale vieții, influențate în diferite grade de viziunea și literatura creștină asupra lumii.

Care sunt tipurile acestor lucrări, pot fi considerate genuri independente ale literaturii epice, ceea ce ne permite să le izolăm?

Cea mai evidentă trăsătură, pe baza căreia se disting de obicei grupuri separate de monumente, este intriga și orientarea acesteia spre reflectarea unei anumite game de evenimente și fenomene. Astfel, în poeziile clasificate drept epopee eroice, locul central este ocupat de lupta împotriva monștrilor, războaie tribale și războaie. Conținutul poemelor scurte, numite de obicei elegii eroice, este starea psihologică a unei persoane care și-a pierdut stăpânul și pe cei dragi și este acut conștient de singurătatea sa. Epopeea religioasă este o tratare a intrigilor din legendele biblice și viețile sfinților. Cântecele istorice sunt dedicate unei povești poetice despre evenimente reale. Diferențierea temelor și a intrigilor implică o serie de alte caracteristici semnificative, a căror totalitate ne permite să considerăm grupurile selectate ca genuri independente în sistemul epopeei anglo-saxone. Cele mai importante puncte sunt: ​​relația monumentelor de diverse genuri cu tradiția epică pangermană și cu literatura creștină; atitudinea lor față de istorie, adică nivelul și natura istoricismului lor; interacțiunea dintre adevăr și ficțiune în ele și înțelegerea ambelor; structura lor compozițională, interpretarea imaginii eroului, precum și principalele elemente ale lumii epice a monumentelor, în primul rând caracteristicile lor spațiale și temporale. Există, de asemenea, unele diferențe în funcționarea socială a diferitelor genuri și în publicul vizat, deși această circumstanță nu este întotdeauna suficient de evidentă.

În același timp, nu se poate exagera independența și izolarea genurilor în poezia epică anglo-saxonă. „Nu se opun în mod clar unul altuia ca forme de artă diferite”, și, prin urmare, granițele dintre ele sunt neclare și incerte. Nu întâmplător nu există un acord asupra chestiunii, de exemplu, care poezii ar trebui clasificate drept elegii eroice, iar în Beowulf există episoade care - dacă ar fi scrise separat - ar fi considerate elegii eroice, religios-epopee și chiar lucrări religios-didactice. Permeabilitatea și împletirea genurilor mărturisește nu numai stadiul inițial al dezvoltării lor, ci și unitatea și integritatea încă existentă a poeziei epice a anglo-saxonilor, diferențe de gen în cadrul cărora apar în primul rând ca variante, modificări ale tabloului poetic. a lumii.

Tocmai aceasta face imposibilă clasificarea istorică a genurilor epice, mai ales că toate monumentele au fost create în edițiile care au ajuns la noi între mijlocul secolului al VIII-lea și sfârșitul secolului al X-lea, adică aproape simultan. Cu excepția câtorva lucrări – cele mai vechi („Imnul” lui Caedmon – în jurul anului 680) și cele mai recente (cântece istorice) – nu există nicio bază pentru datarea lor, deși încercări de acest fel au fost făcute de mai multe ori. Prin urmare, singura soluție posibilă pare să fie clarificarea tipologiei genurilor epice.

Cele mai vechi, din punct de vedere tipologic, sunt monumentele epopeei eroice în sine - „Beowulf” (care nu exclude posibilitatea unei origini ulterioare a ediției sale care a supraviețuit până astăzi), „Waldera”, „The Bătălia de la Finnsburg”. Acestea sunt povești bazate pe subiecte tradiționale, care se întorc în principal la epopeea germană și având paralele în ea. Influența ideologiei creștine se dezvăluie în ei în măsura în care pătrunde în conștiința artistică ca unul dintre elementele ei constitutive (dar nu definitorii). Cu toate acestea, trebuie menționat că acest grup include lucrări care sunt tipologic eterogene. Poezia „Beowulf”, care povestește despre victoriile eroului asupra monștrilor, se întoarce evident la formele arhaice ale epopeei vechilor germani, din care doar urme izolate au supraviețuit în cântecele mitologice narative scandinave. Cu atât mai surprinzătoare este combinația de motive, intrigi și idei din mai multe epoci în cadrul unei singure lucrări integrale. În el găsim elemente de diferite genuri epice: elegii (de exemplu, plânsul unui războinic), alte povești eroice (cântecul lui Sigmund, cântecul lui Ingeld etc.), epopeea religioasă (cântecul creației lume sau apelul lui Hrothgar la Beowulf). Combină ideile societății tribale cu etica feudală, idealul eroic al unui erou războinic cu imaginea unui „conducător corect”.

Alte opere eroic-epopee au un alt caracter, dintre care, totuși, foarte puține au supraviețuit, și mai ales fragmentate. Eroii lor, de regulă, sunt figuri istorice legendare, complotul este feude intertribale (sau interstatale), ei sunt dedicați oricărui eveniment sau lanț de evenimente care alcătuiesc un singur complot, lumea epică ideală este înzestrată cu unele caracteristici de realitate.

Tipologic, genurile ulterioare sunt epice religioase și elegii eroice. Ambele genuri iau naștere sub influența puternică a tradiției literare creștine anglo-saxone, dar din diferite aspecte.

În monumentele epopeei religioase se manifestă cel mai clar interacțiunea a două straturi ale culturii anglo-saxone și împletirea lor în conștiința anglo-saxonilor. Poveștile biblice și hagiografice sunt prelucrate în formele epopeei eroice tradiționale germane. Totuși, această reelaborare nu poate fi considerată ca „turnarea vinului nou în burdufuri vechi”, adică o combinație mecanică a conținutului creștin cu forma epică tradițională. Folosirea poeticii epice germane antice a implicat inevitabil reconstruirea (în volum mai mult sau mai puțin complet) a tabloului lumii caracteristic societății germane precreștine. A transformat conceptele eticii creștine în concepte eroic-epopee familiare și accesibile și, prin urmare, a inclus povești creștine în lumea familiară a poveștilor eroice. Nu întâmplător, majoritatea monumentelor se bazează pe intrigi care au trăsături eroice; sunt aleși acele personaje biblice și sfinți ale căror acțiuni sunt în concordanță cu ideile despre eroic. Aceasta este Judith, care l-a ucis pe Holofernes și, prin urmare, și-a salvat orașul natal de hoardele asirienilor. Acesta este St. Andrew, zdrobindu-i pe canibali Myrmidons pentru a-l elibera pe Sf. care a fost capturat de ei. Matei. Acesta este Moise, un conducător înțelept și un conducător care cunoaște multe cântece, conducându-și tribul din captivitate și organizând o respingere demnă a armatei egiptene care îi depășește (poemul „Exodul”). Intriga biblică se desfășoară și crește în conformitate cu cerințele poeticii eroic-epic, deși cadrul temporal și spațial este strict limitat de original. Sunt introduse multe episoade, majoritatea cu conținut eroic, al căror lanț creează o dezvoltare treptată a acțiunii.

În elegiile eroice s-a dezvoltat un aspect complet diferit al literaturii creștine. Acestea sunt cele mai vechi lucrări din literatura vest-europeană în limba populară, unde naratorul se concentrează pe lumea psihologică a eroului. Desigur, el este stereotip, la fel cum situația în sine este stereotipă în toate lucrările acestui gen. Mai mult, atenția este concentrată doar pe o parte a acestei lumi - pe sentimentele de tristețe, singurătate, un sentiment acut al variabilității lumii, natura tranzitorie a bucuriilor și necazurilor sale. Juxtapunerea trecutului fericit și a prezentului tragic creează un contrast care stă la baza compoziției elegiilor. Dar toate experiențele eroului se desfășoară pe fundalul unei lumi eroice ideale. El este prezent în amintirile eroului despre un trecut fericit. Ea definește tragedia situației - izolarea eroului de această lume, imposibilitatea lui de a-și arăta esența eroică. Eroul este fără chip, el (cu excepția cântăreței Deora) nu are nici măcar un nume.

Cântecele istorice reprezintă o etapă ulterioară în dezvoltarea epopeei. Legătura lor cu tradiția pangermană se manifestă doar în sistemul de dispozitive și imagini stilistice; ele sunt concentrate pe înfățișarea unui eveniment specific, real, de încredere din punct de vedere istoric, deși principiile reflectării acestuia conțin multe caracteristici tradiționale, uneori fantastice. Ca o poveste despre un eveniment, ele sunt construite din punct de vedere compozițional pe desfășurarea secvențială a acțiunii în timp; locul și timpul acțiunii, de regulă, sunt strict limitate, unidimensionale, limitate la locul și timpul real, unde și când a avut loc evenimentul care stă la baza intrigii lucrării.



Anglo-saxonii au început să fie numiți triburile unghiilor, sașii, iuții, frizii și alte câteva triburi mici de pe continentul european, care în secolele V-VI. au invadat teritoriul Angliei moderne pe corăbii, au alungat celții și alte populații indigene, au supraviețuit unei scurte perioade de păgânism, au fost botezați de preoți romani, uniți sub conducerea lui Alfred cel Mare, au supraviețuit unei perioade dificile de luptă (și fuziune parțială). ) cu vikingii din Scandinavia (și Islanda) și, în cele din urmă, au fost învinși și treptat distruși ca o cultură independentă de către francezi sub conducerea lui William Bastardul („Cuceritorul”) în 1066. În secolul al XI-lea - cel mai târziu în secolele al XII-lea . Cultura anglo-saxonă și limba vie au încetat complet să mai existe în această lume și s-au păstrat doar în manuscrise, pe câteva monumente runice și în denumiri geografice distorsionate (toponimie). Perioada de dezvoltare a limbii anglo-saxone de la mijlocul secolului al V-lea până la mijlocul secolului al XII-lea se numește engleză veche. (F.A. Brockhaus și I.A. Efron: 1980: 1890-1907)

engleză veche (engleză) Engleza veche, alte engleze Жnglisc sprc; numita si limba anglo-saxona, engleza. anglo-saxon) este o formă timpurie a limbii engleze, răspândită în ceea ce este acum Anglia și sudul Scoției.

Potrivit lui L. Korablev, corpus literaturii engleze veche este format din:

• 1) Poezie aliterativă: De cele mai multe ori acestea sunt variații pe teme din Vechiul și Noul Testament. Deși există mai multe poezii eroice „native”, precum „Bătălia de la Maldon”, „Bătălia de la Brunanburgh”, „Widsita”, liste antice - „instrumente” și o serie de alte poezii pe care cercetătorii moderni occidentali le clasifică drept vechi. Simbolismul creștin englez ("The Seafarer", "The Wife's Lament", "Ruins" etc.). Adevărat, s-au păstrat așa-numitele vrăji și magie drene-engleze, unde magia și păgânismul german antic sunt prezente la jumătatea drumului cu ideile și vocabularul romano-evreiesc. Cele mai cunoscute exemple sunt „Riturile de câmp”, „Vraja celor nouă plante”, „Conspirația împotriva reumatismului sau a durerii acute bruște”, „Vraja unui roi de albine”, „Împotriva bolii elfului de apă”, „Împotriva piticului Dverga”, „ Against Theft” , „Road Spell”, etc.; sunt și ghicitori aliterative, precum și poezii din cronicile engleze veche și traduceri poetice ale cărților lui Orosius și Boethius, dedicate temelor greco-latino-creștine și „Psaltirea de la Paris”; Beowulf stă deoparte, desigur;
• 2) Proză engleză veche:
  • a) Legile engleze vechi: laice și ecleziastice;
  • b) predicile preoților anglo-saxoni înșiși (de multe ori aceasta este proză aliterativă), aceasta include și viața Sf. Oswald, St. Edmund, St. Gutlac etc.;
  • c) mai multe versiuni ale Cronicii anglo-saxone;
  • d) traduceri în engleză veche ale Apocrifelor creștine și Pentateuhului;
  • e) traduceri în engleză veche ale romanelor seculare orientale și greco-latine precum „Apollonius of Tours” (Alekseev: Apollonius of Tire);
  • f) traduceri în engleza veche a cărților lui Boethius, Orosius, St. Augustin, Papa Grigorie, realizat cu mai multe inserții și completări de către regele Alfred cel Mare;
  • g) Genealogii engleze vechi, documente juridice, lucrări și glose astronomice, matematice, gramaticale. (Aici puteți adăuga și câteva lucrări latine și engleze medii create atât de anglo-saxoni înșiși, cât și de generațiile ulterioare, care vorbesc despre istoria anglo-saxonilor);
  • h) herboriști și vindecători englezi vechi;
• 3) Separat, putem evidenția monumentele runice englezești vechi, unde există atât proză, cât și poezie aliterativă. Poemul runelor englezești vechi (anglo-saxone) este unul dintre cele mai importante manuscrise medievale care conține informații despre rune. (Korablev L.L., 2010: 208)

Arta anglo-saxonilor este strâns legată de literatura, deoarece majoritatea monumentelor supraviețuitoare sunt ilustrații pentru cărți, scripturi sacre și viețile sfinților.

Termenul de „artă anglo-saxonă” se referă la un stil special de decorare a cărților și arhitectură care a existat în Anglia din secolul al VII-lea până la Cucerirea normandă (1066). Arta anglo-saxonă poate fi împărțită în două perioade - înainte și după invazia daneză din secolul al IX-lea. Până în secolul al IX-lea, proiectarea cărților cu manuscrise a fost una dintre cele mai înfloritoare meșteșuguri din Anglia. Au existat două școli: Canterbury (dezvoltată sub influența misionarilor romani) și Northumberland, mult mai răspândită (tradiții celtice păstrate). Tradițiile decorative celtice ale acestei școli (modele de piele) au fost combinate cu tradițiile păgâne ale anglo-saxonilor (modele zoomorfe strălucitoare). Influența mediteraneană a fost evidentă în adăugarea figurilor umane la model. Invazia daneză din secolul al IX-lea a avut un efect dezastruos asupra artei anglo-saxone. Acest lucru a devenit deosebit de remarcabil în secolul al X-lea, când mănăstirile distruse au început să fie reînviate și interesul pentru arhitectură a crescut. La acea vreme, la mănăstiri existau biserici construite în manieră anglo-saxonă, iar designul lor arhitectural a fost împrumutat de la arhitecții europeni, în special francezi. În acest moment, regele Edward a început construcția Westminster Abbey (1045-1050), care în aspectul său era similar cu modelele franceze. Arhitectura anglo-saxonă a avut diferențele sale: folosirea relativ frecventă a lemnului, o pervaz de altar pătrat în partea de est a templului (în loc de una semicirculară) și o tehnică specială de zidărie din piatră. Clădirile seculare anglo-saxone timpurii din Marea Britanie erau structuri simple realizate în principal din lemn și acoperișuri de paie. Preferind să nu se stabilească în vechile orașe romane, anglo-saxonii și-au construit mici orașe în apropierea centrelor lor agricole. Dintre monumentele de arhitectură spirituală se pot evidenția bisericile și catedralele supraviețuitoare construite din piatră sau cărămidă (Biserica All Saints din Brixworth (Northamptonshire), Biserica Sf. Martin (Canterbury), cu excepția uneia construite din lemn (Biserica Grinstead (Essex)) Restaurarea mănăstirilor a influențat nu numai dezvoltarea arhitecturii, ci și creșterea numărului de cărți noi în a doua jumătate a secolului al X-lea și dezvoltarea așa-numitei școli de proiectare a manuscriselor Winchester.Școala s-a caracterizat printr-o desen foarte vioi, nervos si expresiv.S-au pastrat lucrari cu pensula si pix.Lucrările școlii Winchester au fost un exemplu de imitat de maeștrii francezi.Opere de artă engleză din secolele VII-X. - în principal, manuscrisele ilustrate și obiectele cu caracter decorativ și aplicat sunt încă în întregime în tradiția celtică vie și sub influența puternică a tradiției scandinave. Monumente magnifice ale artei anglo-saxone sunt Evanghelia Lindisfarne, Cartea Durrow, obiecte pretioase de la inmormantarea de la Sutton Hoo, numeroase cruci sculptate etc. (David M. Wilson, 2004: 43)

Ocupația predominantă a anglo-saxonilor era agricultura, dar se ocupau și cu creșterea vitelor, pescuitul, vânătoarea și apicultura. Când s-au mutat în Marea Britanie, au arat pământul cu un plug greu, au cultivat cereale (grâu, secară, orz, ovăz) și culturi de grădină (fasole și mazăre). În plus, meșteșugurile au înflorit: sculptură în lemn și metal, fabricarea produselor din piele, os și lut.

Anglo-saxonii au menținut multă vreme relații comunale. Cea mai mare parte a anglo-saxonilor până în secolul al IX-lea. erau țărani liberi – membri ai comunității care dețineau loturi de pământ arabil de până la 50 de hectare. Aveau multe drepturi: puteau participa la adunări publice, aveau arme și constituiau baza miliției militare a regatelor anglo-saxone.

Anglo-saxonii aveau și oameni nobili care treptat s-au transformat în mari proprietari de pământ. Ca multe alte popoare antice, au existat și oameni semiliberi și sclavi, care proveneau în principal din populația britanică cucerită.

Statele anglo-saxone individuale erau conduse de regi, a căror putere era limitată de un „consiliu al înțelepților”, format din reprezentanți ai nobilimii. „Sfatul Înțelepților” a aprobat legile și a fost curtea supremă a regatului; îl alegea pe regele și îl putea înlătura. În același timp, rolul comunității era încă puternic în regatele anglo-saxone. Toate problemele cele mai importante ale vieții satului au fost decise la întâlnirile comunității.

Pentru a lua în considerare destinatarii vrăjilor, este necesar să se analizeze credințele religioase ale triburilor anglo-saxone.

Păgânismul anglo-saxon este o formă de păgânism germanic practicată de anglo-saxoni din Anglia, după invazia anglo-saxonă de la mijlocul secolului al V-lea până la creștinarea regatelor sale între secolele VII și VIII. O mare parte din ceea ce se știe despre păgânismul anglo-saxon provine din texte antice care supraviețuiesc până în zilele noastre. Așa sunt Cronicile anglo-saxone și poemul epic Beowulf. La fel ca majoritatea religiilor definite drept păgânism, era o tradiție politeistă centrată în jurul credinței în diferiți zei, care erau zeitățile supreme ale tradiției germano-scandinave. Printre ei:

Odin (Wæden) Zeul suprem, zeul războiului, al poeziei și al extazului mistic. Numele englezesc pentru miercuri - ziua dedicata lui Mercur - miercuri, provine de la numele lui.

Freya (broasca) zeița iubirii și a războiului. Pe lângă dragoste, Freya este „responsabilă” pentru fertilitate, recoltă și recoltare. Recoltele sunt diferite, iar Freya are uneori atacuri, din cauza cărora i se permite să culeagă o recoltă sângeroasă. În acest fel, Freya poate aduce victoria în luptă. De la numele ei provine cuvântul englezesc Friday, adică vineri.

Balder (Balder) fiul lui Odin și Freya, zeul primăverii și al soarelui. Balder este asemănător cu zeitățile naturii pe moarte și renaștere prezente în mitologia multor popoare, patronând agricultura sau vegetația în general.

Ingui Frea este zeul fertilității și al verii. Frey este supus luminii soarelui, le trimite oamenilor recolte bogate, patronează pacea pe pământ atât între indivizi, cât și între națiuni întregi.

Thor (Yunor) zeul tunetului, al furtunii și al cerului. El a protejat zeii și oamenii de giganți și monștri. Echipamentul magic al lui Thor includea: ciocanul Mjolnir, mănuși de fier, fără de care era imposibil să țineți mânerul unei arme încinse și o centură care dubla puterea. Cu un ciocan aprins și o centură de putere, Thor era practic invincibil. Numele englezesc pentru joi este Thursday, care provine de la numele Thor.

Tyr (Tow) este zeul cu un singur braț al vitejii și justiției militare. Marți este numită după zeul Tyr.

Religia se învârtea în mare parte în jurul sacrificiilor aduse acestor zeități, în special la anumite festivaluri religioase de-a lungul anului. Credințele religioase la ambele etape (păgână și creștină) erau strâns legate de viața și cultura anglo-saxonilor; magia a jucat un rol important în viața lor, explicând diverse fenomene ale realității. Părerile religioase se bazau și pe structura societății anglo-saxone, care era ierarhică.