Industrializarea în URSS. Cursul pentru construirea socialismului. Esența și principalele rezultate și consecințe socio-economice ale industrializării în anii primilor planuri cincinale.

Sistemul de comandă-administrativ al socialismului și viața socio-politică a Kazahstanului în anii 40-50. cazul lui E. Bekmakhanov

Constituția din 1977 și societatea socialismului dezvoltat la sfârșitul anilor '70.

În a doua jumătate a anilor 1820. Moscova devine centrul de dezvoltare al mișcării revoluționare.

În 1826, s-a format un cerc secret antiguvernamental printre studenții de la Universitatea din Moscova, condus de frații Vasily, Peter și Mihail Kritsky. Membrii acestei mici societăți revoluționare (aproximativ 10 persoane) au dezvoltat planuri de revoltă și regicid. Ei și-au ștampilat documentele cu inscripția: „Libertate și moarte tiranului”. Conspiratorii sperau să primească ajutor de la A.S. Pușkin și generalul A.P. Ermolov, iar cei din urmă nu au fost informați despre acest lucru. Răscoala a fost planificată pentru ziua încoronării (22 august 1827), dar cu puțin timp înainte de aceasta, agenții Secțiunii a III-a au urmărit membrii cercului. Frații Kritsky au fost trimiși la închisoare pe Solovki.

În 1831, la Moscova a apărut un cerc revoluționar al lui N.P. Sungurov, în număr de aproximativ 30 de persoane. La fel ca frații cretani, sunguroviții pregăteau o revoltă armată și regicid, plănuind să stabilească o monarhie constituțională în țară. Conspiratorii doreau să câștige părți din garnizoana Moscovei și „clasele inferioare urbane” de partea lor. În același an, cercul a fost deschis și cei mai mulți dintre participanții săi au fost exilați la muncă silnică sau abandonați ca soldați.

În 1829, plebeul V.G. a fost admis la numărul de studenți la Universitatea din Moscova. Belinsky, A.I. Herzen (fiul nelegitim al latifundiarului moscovit I.A. Yakovlev), N.P. Ogarev, care mai târziu a devenit reprezentanți de seamă ai democrației revoluționare ruse. În același an V.G. Belinsky a fondat un cerc de studenți numit „Societatea literară a numărului al 11-lea”. Membrii cercului (majoritatea erau oameni de rând) au studiat literatura filozofică și socio-politică occidentală, au citit și au discutat lucrările lui A.S. Pușkina, K.F. Ryleeva și alții. În plus, ei înșiși au scris articole jurnalistice și opere de artă. V.G. Belinsky a devenit autorul dramei „Dmitri Kalinin”, plină de patos revoluționar împotriva iobăgiei. Pentru această piesă a fost persecutat de autoritățile universitare, iar în 1832 a fost exclus complet din corpul studențesc. Cercul „numărul 11” sa dezintegrat. Evoluție ulterioară a opiniilor lui V.G Belinsky este extrem de interesant și dramatic. S-a aruncat între conservatorism, liberalism și revoluție până în 1840, când în cele din urmă „și-a blestemat dorința ticăloasă de reconciliere cu realitatea ticăloasă” și a luat ferm partea democrației revoluționare. De o importanță deosebită pentru dezvoltarea mișcării revoluționare au fost lucrările jurnalistice ale lui Belinsky - „Visele literare” (1834), unde el dă o lovitură puternică „teoriei naționalității oficiale” și adepților săi literari, precum și o scrisoare către N.V. Gogol (1847), care a denunţat aspru calea perfecţionării religioase şi morale propusă de scriitor în cadrul ordinelor existente. Potrivit lui Belinsky, Rusia avea nevoie de „drepturi și legi în concordanță nu cu învățăturile bisericii, ci cu bunul simț și dreptate, și implementarea lor strictă, dacă este posibil”.

Din 1831 până în 1834 exista un cerc de studenți de A.I. Herzen și N.P. Ogareva. Era în multe privințe similară cu „Societatea literară a numărului al 11-lea”, dar se distingea printr-o orientare mai politică. În opera autobiografică a lui A.I. „Trecutul și gândurile” lui Herzen se poate citi că membrii cercului „au predicat Revoluția Franceză, apoi au predicat Saint-Simonismul și aceeași revoluție;... au predicat constituția și republica, citind cărți politice... dar mai ales ei. a propovăduit ura pentru orice violență, pentru toată tirania”. Cercul a organizat mai multe demonstrații studențești împotriva profesorilor reacționari și a făcut planuri de a publica o revistă politică. În vara anului 1834, răbdarea autorităților s-a terminat. Sub acuzația de „cântare de cântece calomnioase”, Herzen și Ogarev au fost arestați și trimiși să slujească în provincii (Herzen la Vyatka și Ogarev la Penza).

În 1839 A.I. Herzen s-a întors la Moscova, iar în 1847 a plecat în străinătate (în Italia). În 1848, în Franța a început o altă revoluție. Herzen a decis să fie în toiul lucrurilor și s-a mutat la Paris. Înfrângerea revoluției a produs o adevărată revoluție în modul de gândire al lui Herzen.

S-a rupt în cele din urmă de occidentalismul liberal și a început să dezvolte teoria revoluționară a socialismului comunal. Această doctrină, opusă marxismului (un produs al civilizației europene), a devenit ulterior baza programului populiștilor revoluționari, iar la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. - Partidul Socialist Revoluționar. Iată principalele sale prevederi: 1) baza civilizației europene este individualismul, care nu se intensifică decât odată cu dezvoltarea relațiilor burgheze. Lumea occidentală, construită pe proprietate privată și inițiativă, nu a putut și nu va putea să construiască o societate socialistă, dovadă a faptului că este înfrângerea revoluției de la 1848; 2) Societatea rusă se bazează în mod tradițional pe principiile colectivismului (conciliarității). Proprietatea comunală a terenurilor și autoguvernarea trebuie să devină fundamentul construirii socialismului în Rusia; 3) Societatea rusă poate trece la socialism în mod natural (fără o lovitură de stat sângeroasă) sub rezerva evoluției relațiilor comunale, abolirii iobăgiei și introducerii libertăților civile; 4) Rusia trebuie să ocolească etapa capitalistă a dezvoltării sociale, deoarece societatea burgheză este practic incapabilă de a evolua în societatea socialistă; 5) numai țărănimea, și nu clasa muncitoare, așa cum pretind marxistii, poate deveni hegemonul (dirijorul) revoluției socialiste din Rusia. Țărănimea este cel mai mare grup social din Rusia; este principalul purtător al principiului comunal și idealurile socialismului sunt aproape de acesta.

În anii 1850–1860. A.I. Herzen și N.P. Ogarev la Londra și Geneva au publicat almanahul „Polar Star” și ziarul „Kolokol”. În aceste publicații, Herzen a publicat articole „Poporul rus și socialismul”, „Rusia”, etc., în care și-a exprimat părerile.

În a doua jumătate a anilor 1840. (1845–1849) la Sankt Petersburg a funcționat cercul revoluționar al lui M.V. Butașevici-Petrashevski. Printre membrii săi se numără F.M. Dostoievski, M.E. Saltykov-Șcedrin, A.M. Pleshcheev, M.I. Glinka, N.Ya. Danilevsky, P.P. Semenov - Tian-Shansky și alții Participanții la cerc au studiat ideile socialismului utopic francez (Fourier, Saint-Simon) și au argumentat despre aplicabilitatea acestuia în Rusia. Petrashevsky a compilat un „Dicționar de buzunar al cuvintelor străine”, explicând ideologia revoluționară pentru cei neinițiați. S-a adunat și o bibliotecă de literatură interzisă, care cuprindea lucrările lui C. Fourier, K. Marx, F. Engels, A. Smith, J.-J. Rousseau ş.a. În 1848, sub influenţa revoluţiilor europene, petraşeviţii au început să exprime idei despre o reorganizare radicală a ţării. Au discutat despre introducerea unei republici și abolirea iobăgiei. S-a discutat despre modalitățile de a duce revoluția. În aprilie 1849, în urma unui denunț al unui agent provocator, petrașeviții au fost arestați. Un tribunal militar ia condamnat la moarte pe cei mai activi membri ai cercului (inclusiv pe F.M. Dostoievski). În ultimul moment, Nicolae I a ordonat înlocuirea pedepsei cu moartea cu muncă silnică.

Concomitent cu cercul petrașeviților, în Ucraina a funcționat și Societatea Chiril și Metodie. Au existat două mișcări principale în ea: liberală (N.I. Kostomarov, P.A. Kulish) și revoluționar-democratică, cel mai proeminent reprezentant al cărora a fost poetul T.G. Şevcenko. Membrii societății nu numai că au susținut abolirea iobăgiei, introducerea unei constituții și a libertăților civile, dar au încercat și să protejeze cultura națională ucraineană de rusificarea forțată impusă de guvernul lui Nicolae I.

Politica internă reacționară a lui Nicolae 1 nu a putut reuși, întrucât nici teroarea guvernamentală, nici dominația funcționarilor, nici reformele parțiale nu au putut opri sentimentele revoluționare din țară în condițiile crizei sistemului feudal-servist. În ciuda înfrângerii cercurilor create de tineretul progresist și a represiunilor severe, ideile revoluționare se răspândesc. În centrul tuturor problemelor politice din viața ideologică a Rusiei a fost soarta țărănimii, eliberarea ei de iobăgie. 30 - 50 ai secolului al XIX-lea. - timpul tranziției de la revoluționismul nobil la democrația revoluționară.

Caracterizarea cercurilor de la sfârșitul anilor 20-30. putem spune că se deosebeau de organizaţiile decembriste. Sub regimul represiv, existența lor a fost de scurtă durată. Majoritatea cercurilor au fost create atunci de studenții Universității din Moscova, care reprezenta centrul vieții ideologice din Rusia la acea vreme. Focalizarea cercurilor era diferită. Unii erau dominați de idei revoluționare, în timp ce alții erau interesați de filozofie, literatură și istorie. În aceste cercuri, studenții au căutat răspunsuri la întrebări stringente ale vieții sociale. Cercurile au fost o formă organizatorică importantă a mișcării de eliberare a Rusiei.

Unul dintre cercuri a fost un cerc creat de A.I. Herzen și N.P. Ogarev. Numele lui Herzen și Ogarev sunt asociate cu începutul stabilirii idealurilor socialiste în mișcarea de eliberare a Rusiei. Semenii Războiului Patriotic din 1812 (Ogarev era cu un an mai tânăr decât Herzen: s-a născut în 1813), care au jurat ca băieți de paisprezece ani să-și dedice viața în memoria decembriștilor luptei împotriva autocrației, ei deja în anii lor de universitate au devenit fermi susținători și predicatori ai socialismului utopic al Sf. Semon și Fourier. Într-o scrisoare către Ogarev, Herzen a exprimat ideea că numai socialismul de la Saint-Sémon va aduce lumii acea reînnoire pe care Revoluția Franceză din 1789 nu a dat-o.

Acordând o importanță decisivă predicării revoluționare, Herzen, cu puțin timp înainte de prima sa arestare, elaborează un plan pentru o revistă ai cărei angajați ar trebui să fie membri ai cercului. Planul rămâne neîmplinit, deoarece Herzen și Ogarev sunt arestați în „cazul persoanelor care au cântat poezii calomnioase la Moscova”. Aceștia sunt acuzați că au creat o organizație secretă menită să răstoarne regimul existent prin diseminarea „opiniilor revoluționare impregnate de învățăturile maligne ale lui Saint-Sémon”.

Acum să ne uităm la părerile slavofililor și ale occidentalilor, pe baza comparației lor.

După origine și statut social, majoritatea slavofililor sunt proprietari de pământ. Dar aceștia erau proprietari de pământ care sperau să găsească o cale de ieșire din criza iobăgiei feudale prin eliberarea țăranilor de iobăgie și în „îmbunătățirea” autocrației prin reforme minore în spirit liberal.

Eliberarea țăranilor cu menținerea folosirii comunale a pământului urma să devină baza pentru menținerea puterii patriarhale a proprietarilor de pământ asupra țăranilor. Pledând pentru convocarea lui Zemsky Sobor și introducerea unor libertăți burgheze limitate (glasnost, procese deschise, abolirea pedepselor corporale), slavofilii erau împotriva oricărei constituții și chiar s-au opus judecății oficiale a guvernului autocrat. Slavofilii erau caracterizați prin monarhism, o atitudine extrem de negativă față de schimbările revoluționare și un angajament față de Ortodoxie. Toate eforturile slavofililor aveau ca scop infirmarea existenței antagonismului de clasă între interesele țăranilor și ale proprietarilor de pământ. În același timp, ar fi greșit să nu vedem diferența dintre ideologia slavofililor și „teoria naționalității oficiale”. Dacă vestitorii „teoriei naționalității oficiale” au lăudat Rusia lui Nicolae I, atunci slavofilii au fost foarte critici la adresa acesteia.

Dacă pentru susținătorii „teoriei naționalității oficiale” percepția naționalității era inseparabilă de iobăgie ca parte integrantă a structurii sociale a Rusiei, atunci pentru slavofili înțelegerea naționalității a fost colorată în tonuri moderate iubitoare de libertate. „Libertatea va crește matur doar cu poporul”, a exclamat Konstantin Aksakov, „doar clica poporului este puternică...”

Pe baza cerinței lui Lenin de a evalua teoriile sociale dinaintea perioadei de reformă în relația lor cu iobăgie, putem spune că anti-iobăgie era comună occidentalilor și slavofililor.

Părerile occidentalilor nu au fost întruchipate clar în niciun document general. Spre deosebire de slavofili, deocamdată, tabăra occidentalizatorilor a unit elemente sociale cu orientări ideologice diferite. Majoritatea covârșitoare a occidentalilor, din punctul lor de vedere, aparținea proprietarilor de pământ avansați (burghezați).

Belinsky, Herzen și Ogarev au vorbit de ceva vreme împreună cu occidentalii. Ulterior, divergența lor cu occidentalii s-a adâncit și au început să dezvolte idei democratice revoluționare în opoziție cu liberalii. Occidentalii și slavofilii s-au îndreptat către apropiere pe baza unei platforme liberale, care prevedea abolirea iobăgiei.

Belinsky și Herzen considerau educația oamenilor o prioritate. Dar, în perioada timpurie a activității sale, Herzen și-a pus încă speranțele pentru distrugerea sistemului feudal-iobagi pe partea avansată a nobilimii, care simțea simpatie pentru popor. Belinsky i-a criticat pe slavofili mai aspru decât Herzen. Ceea ce i-a stârnit și indignarea a fost atitudinea domnească și patronistă față de popor din partea liberalilor occidentalizatori. Belinsky, mai profund decât alți participanți la mișcarea socială a anilor 40, a înțeles nevoile reale ale maselor. Spre deosebire de Herzen, Belinsky a putut să determine mai exact locul istoric al burgheziei. El, ca și Herzen, a văzut interesul burgheziei și ostilitatea acesteia față de masele muncitoare, dar, totuși, a înțeles că viitorul atât al Occidentului, cât și al Rusiei este legat de activitățile burgheziei, de dezvoltarea capitalismului. .

Ura față de iobăgie este poate unul dintre cele mai puternice sentimente pe care V.G. Belinsky le-a purtat de-a lungul întregii sale vieți. Motivele împotriva iobăgiei au fost auzite atât în ​​drama sa pentru tineret „Dmitri Kalinin”, cât și în scrisoarea sa către N.V. Gogol, scrisă cu un an înainte de moartea sa. Reflectând la soarta Rusiei, Belinsky a ajuns la concluzia despre necesitatea distrugerii revoluționare a ordinii iobăgiei autocratice în Rusia. Fiind un susținător al idealului socialist al societății, el a declarat că echitabil, i.e. socialist, sistemul „va fi instaurat pe pământ nu prin frazele dulci și entuziaste ale idealului și frumosului Gironde, ci prin teroriști – sabia cu două tăișuri a cuvintelor și faptelor lui Robespierre și Saint-Just”.

Niciunul dintre gânditorii progresişti ai anilor '40. nu a avut o asemenea influență asupra tineretului progresist precum Belinsky. „Articolele lui Belinsky”, își amintește Herzen, „au fost așteptate cu nerăbdare de tinerii din Moscova și Sankt Petersburg din data de 25 a fiecărei luni. Studenții mergeau de cinci ori la cafenele pentru a întreba dacă „Notele Patriei” au fost primite; problema grea a fost ruptă din mână în mână. „Există vreun articol de Belinsky?” „ - „Da,” - și a fost absorbită de o simpatie febrilă, de râsete, de dispute...”.

La începutul anilor 40. După ce Herzen s-a întors din exil, a devenit aproape de Belinsky. Până atunci, convingerile lui Herzen împotriva iobăgiei s-au întărit și s-au întărit. „Sub mâna de fier” a lui Nicolae I, scria Herzen, „viața noastră a început să se trezească, ne-a terminat, ca un polițist care nu ne-a lăsat să înaintăm, către țărani... gândurile noastre au devenit îndrăznețe și neînfricoșate”. Discursurile politice directe în Nikolaev Rusia au fost imposibile. Și dacă critica literară a devenit tribună pentru Belinsky, atunci pentru Herzen o astfel de tribună a fost ficțiunea și filozofia.

Lupta împotriva iobăgiei și autocrației a arătat imposibilitatea transformării Rusiei fără acțiunile active ale maselor. Scăpând treptat de prejudecățile de clasă, Herzen și Ogarev și-au dat seama în anii 40 că nobilimea în ansamblu era o „tabără cu adevărat ostilă” față de țărănime. Dezamăgirea în spiritul revoluționar al nobilimii, precum și în speranța unei „reforme de sus”, îl conduce pe Herzen la democrația revoluționară. Până în 1848, Herzen era deja, după cum notează V.I. Lenin, un democrat, revoluționar și socialist.

Democrația revoluționară conținea trăsături calitativ noi în comparație cu ideologia decembristă. S-a caracterizat prin recunoașterea rolului decisiv al poporului în dezvoltarea istorică și orientarea către idealul socialist. Ideologia democratică revoluționară a apărut în anii '40. și a devenit decisiv în mișcarea socială a Rusiei de la sfârșitul anilor 50.

Unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai mișcării revoluționare din anii 40. a existat un mare poet ucrainean și talentat artist T.G. Shevchenko (autoportretul său este inclus în manual). Poate că niciunul dintre revoluționarii democratici nu a experimentat, în măsura în care a făcut-o Șevcenko, toată distrugerea pentru persoana umană a ordinului iobăgiei în Rusia.

La vârsta de 33 de ani, în 1847, Șevcenko a fost arestat pentru participare la Societatea secretă Chiril și Metodie, creată de un grup de intelectuali ucraineni progresiste la Kiev. Societatea și-a stabilit ca obiective desființarea iobăgiei și eliberarea națională a popoarelor slave cu unificarea lor ulterioară într-o federație. În această societate, Șevcenko a reprezentat aripa revoluționară. Poetul a fost trimis să slujească ca soldat timp de 10 ani, cu interdicția de a scrie și a desena. Abia în 1858, sub amnistie, s-a întors la Sankt Petersburg, unde se afla sub supraveghere.

Creativitatea lui Shevchenko este impregnată de ura față de autocrație și iobăgie. Poezia lui Șevcenko a devenit un mijloc puternic de diseminare a propagandei revoluționare în Ucraina. Poeziile lui erau transmise din gură în gură și cântate ca niște cântece populare. T.G. Shevchenko a prezentat pentru prima dată în Ucraina ideile revoluției țărănești și a luptei revoluționare generale a muncitorilor din toată Rusia împotriva autocrației și iobăgiei.

În anii 40 În condiţiile crizei sistemului feudal-servist se naşte o ideologie revoluţionar-democratică. Acesta a fost un pas înainte în dezvoltarea mișcării revoluționare din Rusia, care, nedepășind încă stadiul nobiliar, a început să caute noi forțe sociale și să dezvolte ideea de a se baza pe mase.

Activitățile revoluționare ale lui V.G. Belinsky și A.I. Herzen au pregătit calea pentru apariția „inteligenței socialiste” în Rusia. Embrionul său a fost cercul petrașeviților, care a reprezentat cea mai mare și mai consistentă organizație în promovarea ideilor socialismului utopic.

Când se începe să se caracterizeze activitățile petrașeviților, în primul rând trebuie remarcată influența propagandei lui Belinsky și Herzen asupra noii generații de revoluționari ruși. În doar câțiva ani (1845-1849), Petrașevski și oamenii săi de părere asemănătoare și-au făcut drum dintr-un cerc în scopul autoeducației și familiarizării cu socialismul utopic la propaganda ideilor revoluționare în cel mai larg mediu posibil, la începutul dezvoltării abordărilor pentru pregătirea unei revolte țărănești, spre încercarea de a crea tipografie secretă.

După moartea lui Belinsky și înfrângerea cercului petrașevit, rolul lui Herzen în mișcarea revoluționară rusă sa intensificat în mod special. Revoluția din 1848 s-a întâlnit în exil, la Paris. Herzen a fost martor la lupta eroică a muncitorilor parizieni în timpul Revoltei din iunie și la represaliile brutale ale burgheziei împotriva lor. A avut dificultăți cu înfrângerea revoluției din 1848. Credința sa în posibilitatea unei victorii rapide și a implementării ideilor socialiste în Europa de Vest a fost subminată. În burghezia liberală, Herzen a văzut o forță ostilă idealului socialist. El a realizat că acest ideal nu va fi niciodată realizat prin eforturile tuturor claselor societății, așa cum au sperat socialiștii utopici din Europa de Vest. Dar, după ce și-a pierdut încrederea în realitatea speranțelor reprezentanților socialismului utopic vest-european, Herzen nu și-a pierdut încrederea în socialism.

Herzen a început să caute răspunsuri la întrebările: ce fel de sistem ar trebui stabilit în Rusia după abolirea iobăgiei? Pe ce forță socială reală se poate baza revoluția? Pe ce bază este posibil în Rusia să începem să transpunem idealul socialist în realitate?

O încercare de a răspunde la aceste întrebări a fost teoria socialismului țărănesc (comunitar) creată de A.I. Herzen.

Esența opiniilor lui Herzen cu privire la perspectivele dezvoltării istorice a Rusiei se rezumă la trei teze:

Baza viitorului sistem socialist din Rusia poate fi comunitatea rurală, deoarece proprietatea colectivă a terenurilor și autoguvernarea colectivă există deja în aceasta.

Țărănimea, interesată de eliminarea iobăgiei și a stăpânirii, luptă pentru pământ și libertate, distruge sistemul de exploatare existent și asimilează cu ușurință ideea socialistă care corespunde conștiinței sale comunale.

Grație prezenței unei țărănimii organizate în comunități rurale, care constituie majoritatea covârșitoare a populației țării, Rusia poate, spre deosebire de Europa de Vest, să înceapă construirea unei societăți socialiste, ocolind capitalismul, care aduce noi forme de exploatare și sărăcie.

Teoria „socialismului comunal” a fost pentru Herzen produsul final al căutării sale pentru o cale de transformare a realității sociale care corespundea condițiilor istorice ale Rusiei. După ce au luat ștafeta revoluționară de la decembriști, Herzen și Ogarev au mers mai departe, devenind fondatorii gândirii socialiste în Rusia. În același timp, ei nu au acceptat calea capitalistă de dezvoltare pe care o luaseră țările occidentale, deoarece credeau că această cale duce la înrobirea maselor. Ei și-au exprimat evaluarea capacităților revoluționare ale Rusiei, legând lupta împotriva iobăgiei și autocrației și lupta pentru socialism cu țărănimea - singura forță socială reală disponibilă atunci în țară, interesată, din punctul lor de vedere, de implementarea idealul socialist prin păstrarea principiilor colectiviste de viaţă în comunitate.

În anii 30 ai secolului al XIX-lea. ideile de socialism utopic încep să se dezvolte în Rusia. Socialismul utopic este înțeles ca totalitatea acelor învățături care exprimau ideea dezirabilității și posibilității de a stabili un sistem social în care nu va exista exploatarea omului de către om și alte forme de inegalitate socialistă.

Socialismul utopic se deosebea de alte utopii prin faptul că ideea de egalitate generală, adevărată, s-a născut și s-a dezvoltat în el. Trebuia să construiască această societate ideală pe baza sau ținând cont de realizările culturii materiale și spirituale pe care civilizația burgheză le-a adus cu ea. O nouă interpretare a idealului social: coincidență, combinație de interese personale și publice. Gândirea socialistă a luat forme speciale în Rusia, dezvoltate de gânditorii ruși care doreau să „adapte” principiile generale ale socialismului la condițiile patriei lor. Inconsecvența s-a manifestat în primul rând în faptul că principala formă de socialism utopic în Rusia s-a dovedit în mod natural a fi socialismul țărănesc („rus”, comunal, populist), care a acționat ca o expresie ideologică a intereselor revoluționare și democratice, dar totuși dezvoltarea burgheză.

Fondatorul socialismului rus a fost Alexander Ivanovici Herzen (1812-1870). Herzen a asociat trezirea sa spirituală cu răscoala decembristă. „Lumea nouă” care s-a deschis băiatului de paisprezece ani nu era încă clar conștientă. Dar această răscoală a trezit în sufletul lui Herzen primele, deși încă vagi, aspirații revoluționare, primele gânduri despre lupta împotriva nedreptății, violenței și tiraniei.

„Conștientizarea nerezonabilă și cruzime a regimului politic autocratic a dezvoltat în Herzen o ură insurmontabilă față de orice sclavie și arbitrar” 7.

Herzen era de mare interes pentru filosofia istoriei. La începutul anilor 40 el ajunge la concluzia că acolo unde nu există filozofie ca știință, nu poate exista o filozofie solidă, consecventă a istoriei. Această opinie a fost asociată cu ideea de filozofie pe care și-a format-o ca urmare a cunoașterii sale cu filosofia lui Hegel. Nu era interesat de baza teoretică a filozofiei; aceasta îl interesa în măsura în care putea fi aplicată în practică. Herzen a găsit în filosofia lui Hegel baza teoretică pentru dușmănia sa față de existent; el a relevat aceeași teză despre raționalitatea realității într-un mod cu totul diferit: dacă ordinea socială existentă este justificată de rațiune, atunci lupta împotriva ei este justificată - aceasta este o luptă continuă între vechi și nou. În urma studierii filozofiei lui Hegel, Herzen a ajuns la concluzia că: realitatea rusă existentă este nerezonabilă, prin urmare lupta împotriva ei este justificată de rațiune. Înțelegând modernitatea ca o luptă a rațiunii, întruchipată în știință, împotriva realității iraționale, Herzen construiește în consecință un întreg concept al istoriei lumii, reflectat atât în ​​lucrarea „Amatorism in Science”, cât și în „Scrisori despre studiul naturii”. El a văzut în filosofia hegeliană cea mai înaltă realizare a rațiunii istoriei, înțeleasă ca spirit al umanității. Herzen a pus în contrast acest motiv întruchipat în știință cu realitatea nerezonabilă, imorală.

În filosofia lui Hegel el a găsit justificarea legitimității și necesității luptei împotriva vechiului și a victoriei finale a noului. În opera lui Herzen, ideea de raționalitate a istoriei a fost combinată cu idealurile socialiste, aducând filosofia germană mai aproape de socialismul utopic francez. Punctul de legătură dintre socialism și filozofie în opera lui Herzen este ideea integrității armonioase a omului. Ideea de unitate și de ființă a fost considerată de Herzen și în termeni socio-istorici, ca idee de unificare a științei și a poporului, care va marca socialismul. Herzen a scris că, atunci când oamenii vor înțelege știința, vor merge la crearea creatoare a socialismului.

Problema unității ființei și gândirii apare la un alt nivel – ca practică revoluționară, ca act conștient, ca introducere și întruchipare a științei în viață. El a văzut stăpânirea științei de către mase ca o condiție necesară pentru instaurarea socialismului. Deoarece știința conține germenul unei lumi noi, nu trebuie decât să-l introducă în masă și cauza socialismului va fi asigurată. Socialismul lui Herzen era utopic. Argumentând în acest fel, a ridicat chiar în termeni generali problema posibilității ca Rusia să fie prima care să se angajeze pe calea transformării sociale radicale: „...poate că noi, care am trăit puțin în trecut, vom fi reprezentanți. a unității reale a științei și a vieții, a cuvântului și a faptei.

În esență, această speranță nu se baza pe date faptice; referirile sale la calitățile speciale ale caracterului național rus nu erau serioase.

Folosirea de către Herzen a ideilor filosofice abstracte pentru a justifica revoluția și socialismul înseamnă că aici filosofia încetează să mai fie filozofia însăși. Devine o doctrină socială, o teorie a luptei revoluţionare pentru socialism. Mișcarea înainte a gândirii a constat în recunoașterea modelului de luptă în societate și în necesitatea educației raționale a maselor cu știința. După ce a stăpânit dialectica lui Hegel, și-a dat seama că era „algebra revoluției”, dar a mers mai departe la materialismul istoric.

La sfârșitul anilor '40, Herzen a legat toate gândurile sale despre viitoarea dezvoltare socialistă cu Europa de Vest. Revoluția din 1848-49 a fost cel mai important eveniment din viața lui Herzen. El a perceput revoluția ca începutul unei revoluții socialiste. Dar ceea ce s-a întâmplat sub ochii lui Herzen la Paris în 1848 nu a coincis deloc cu ideea lui de revoluție socialistă. Masa poporului nu era pregătită pentru organizarea imediată a unei republici cu adevărat noi. Rezultatul a fost înfrângerea. Herzen a fost depășit de îndoieli cu privire la posibilitatea implementării rapide a socialismului, dar încă spera că oamenii se vor ridica în curând pentru a lupta din nou și a pune capăt vechei civilizații pentru totdeauna. Dar speranțele lui Herzen nu erau justificate. După ce a perceput răscoala proletariatului parizian din iunie 1848 ca începutul „morii” Europei și amânând instaurarea socialismului în țările vest-europene pentru un viitor la infinit îndepărtat, Herzen nu a încetat să caute oportunități pentru a atinge marele ideal.

Herzen a găsit statul cel mai capabil de transformare socială în patria sa. „Credința în Rusia m-a salvat în pragul morții morale...” - a spus Herzen 8. Rușii sunt semnificativ în urma Europei; evenimentele istorice i-au măturat pe acești oameni. Dar aceasta este fericirea lui. „Poporul rus și-a păstrat sufletul puternic, marele său caracter național” 9. Și-a fixat privirea asupra comunității ruse. „Comunitatea a salvat poporul rus de barbaria mongolă și de civilizația imperială, de proprietarii de pământ în stil european și de birocrația germană. Organizația comunitară, deși foarte zguduită, a rezistat intervenției guvernamentale; a trăit fericită până la dezvoltarea socialismului în Europa” 10. În comunitatea patriarhală, Herzen a văzut un mijloc de transformare socială radicală, un element real al socialismului. Herzen a dezvoltat teoria socialismului „comunal”, „țărănesc”, „rus” ca o doctrină integrală, completă. El credea că combinarea ideilor socialiste vest-europene cu lumea comunală rusă va asigura victoria socialismului și va reînnoi civilizația vest-europeană.

Ideile „socialismului rus” au fost prezentate pentru prima dată de Herzen în articolul „Rusia” (aug. 1848), scris sub forma unei scrisori către G. Herwegh. Termenul „socialism rus” însuși a apărut mult mai târziu: Herzen l-a introdus abia în 1866 în articolul „Ordinul triumfă!” „Numim socialism rus acel socialism care provine din pământ și viața țărănească, din alocarea propriu-zisă și redistribuirea câmpurilor existente, din proprietatea comunală și conducerea generală - și merge împreună cu artela muncitorească către justiția economică pe care socialismul în general. se străduiește și pe care știința le confirmă 11.

Herzen nu a lăsat o poveste despre cum a avut loc în gândirea sa trecerea către o nouă viziune, cum s-au conturat și s-au dezvoltat principiile principale ale teoriei „socialismului rus”. Răspunsul general la această întrebare este cunoscut: „socialismul rus” a apărut ca urmare a dramei spirituale trăite de Herzen în timpul revoluției din 1848, ca urmare a dezamăgirii față de posibilitatea victoriei iminente a socialismului în Europa de Vest și a dorinței să găsească alte căi posibile de realizare a idealului socialist.

În dezvoltarea ideilor se pot distinge două etape principale: anii 50 și 60. Piatra de hotar dintre ele este 1861. Această diviziune nu reflectă pe deplin dezvoltarea „socialismului rus”. În fiecare perioadă au existat anumite repere care au făcut posibilă urmărirea mai detaliată a acestei evoluții.

Perioada prereformei (1849-1960) în dezvoltarea ideilor „socialismului rus” începe în 1849, deoarece prima prezentare mai mult sau mai puțin sistematizată a acestora în articolul „Rusia” datează din acest an. A cincea scrisoare din seria „Scrisori din Franța și Italia” (decembrie 1847) este interesantă. Herzen își exprimă regretul față de absența în Europa a unei „comune sătești” asemănătoare celei rusești și exclamă: „Trăiască, domnilor, satul rusesc – viitorul lui este mare” 12.

În lucrarea „Rusia”, Rusia reprezintă în Europa modernă un tânăr, plin de forță, un popor care nu are trecut, dar totul este înainte. Nu există niciun motiv să credem că în dezvoltarea sa ulterioară Rusia trebuie să treacă prin toate fazele prin care au trecut popoarele Europei de Vest. Aceste popoare s-au „dezvoltat” la anumite idealuri sociale. Rusia în viața de zi cu zi este mai aproape de aceste idealuri decât Europa de Vest: „...ceea ce pentru Occident este doar o speranță către care sunt îndreptate eforturile este pentru noi deja un fapt real de la care pornim” 13. Un astfel de „fapt real” care corespunde idealului Europei de Vest este comunitatea rurală rusă. Această comunitate are însă nevoie de o anumită dezvoltare și schimbare, întrucât în ​​forma ei modernă nu reprezintă o soluție satisfăcătoare a problemei individului și a societății: individul din ea este suprimat, absorbit de societate. După ce a păstrat comunitatea pământului de-a lungul istoriei sale, poporul rus „este mai aproape de revoluția socialistă decât de revoluția politică” 14. Ce socialist a găsit Herzen în comunitate? În primul rând, democrația sau „comunismul” (adică colectivismul) în gestionarea vieții unui artel rural. La întâlnirile lor, „în pace”, țăranii decid treburile generale ale satului, aleg judecători locali, un șef care nu poate acționa contrar voinței „pacii”. Acest management general al vieții de zi cu zi se datorează faptului – și acesta este al doilea punct care caracterizează comunitatea ca embrion al socialismului – că oamenii folosesc pământul împreună. Îl cultivă împreună, împărtășesc pajiști, pășuni și păduri. Această utilizare comunală a pământului i s-a părut lui Herzen embrionul proprietății colective conștiente. Herzen a văzut, de asemenea, un element de socialism în drepturile țăranilor la pământ, adică. în dreptul fiecărui ţăran la un teren, pe care comunitatea trebuie să-i pună la dispoziţie spre folosinţă. El nu poate și nu are nevoie să-l transmită prin moștenire. Fiul său, de îndată ce ajunge la maturitate, dobândește dreptul, chiar și în timpul vieții tatălui său, de a cere un teren de la comunitate. Un țăran care își părăsește comunitatea pentru o perioadă nu își pierde drepturile asupra pământului; acesta poate fi luat de la el numai în cazul expulzării - acest lucru este decis de o adunare seculară. Dacă un țăran părăsește comunitatea de bunăvoie, el își pierde dreptul la alocație. Are voie să-și ia bunurile mobile cu el. Acest drept la pământ i s-a părut lui Herzen o condiție suficientă pentru viața comunității. A exclus, în opinia sa, apariția unui proletariat fără pământ.

Colectivismul comunitar și dreptul la pământ au constituit, după Herzen, acei embrioni reali din care, sub rezerva abolirii iobăgiei și eliminării despotismului autocratic, s-ar putea dezvolta o societate socialistă. Herzen credea, însă, că comunitatea în sine nu reprezintă niciun socialism. Datorită naturii sale patriarhale, este lipsită de dezvoltare în forma sa actuală; De secole, sistemul comunal a liniştit personalitatea poporului, în comunitate este umilit, orizonturile sale se limitează la viaţa familiei şi a satului. Pentru a dezvolta comunitatea ca embrion al socialismului, este necesar să se aplice știința vest-europeană, cu ajutorul căreia doar aspectele negative, patriarhale ale comunității pot fi eliminate.

„Sarcina noii ere în care intrăm”, a scris Herzen, „este să dezvoltăm un element pe baza științei autoguvernării noastre comunale pentru a completa libertatea individului, ocolind acele forme intermediare prin care dezvoltarea a Occidentului a mers neapărat, rătăcind pe cărări necunoscute. Noua noastră viață trebuie să împletească aceste două moșteniri într-o singură țesătură, în așa fel încât un individ liber să aibă pământul sub picioare și astfel încât membrul comunității să fie o persoană complet liberă” 15. Astfel, Herzen nu a considerat calea Rusiei către socialism prin comunitate ca o excepție de la experiența dezvoltării globale. El a considerat posibila implementare rapidă a socialismului în Rusia, în primul rând, ca un ajutor pentru revoluția mondială; la urma urmei, este imposibil fără distrugerea țarismului rus, fără emanciparea Rusiei. Europa nu este niciodată destinată să fie liberă.” 16 Dar Herzen notează că în viața rusă există ceva mai înalt decât comunitatea și mai puternic decât puterea. El vede acest „ceva” în forța „internă”, nu pe deplin conștientă de sine, care „independentă de toate evenimentele externe și în ciuda lor, a păstrat poporul rus și a susținut credința lor indestructibilă în ei înșiși”. Acum ideea absenței unui „trecut” ferm stabilit în Rusia devine unul dintre cele mai importante principii ale „socialismului rus”.

Dezvoltând teoria „socialismului rus”, Herzen s-a gândit că în sfârșit a reușit să fundamenteze socialismul. Văzând în comunitate embrionul material al unei societăți a egalității sociale, Herzen a crezut că a depășit utopismul foștilor socialiști, că de acum înainte s-a dovedit nu numai dreptatea și rezonabilitatea socialismului, ci și posibilitatea și realitatea implementarea sa efectivă. Herzen scrie: „...Nu văd niciun motiv pentru care Rusia trebuie să treacă neapărat prin toate fazele dezvoltării europene, nici nu văd de ce civilizația viitorului trebuie să se supună invariabil acelorași condiții de existență ca și civilizația trecutului” 17 .

Articolul „Rusia” este prima schiță a ideilor „socialismului rus”, doar o schiță, o schiță rapidă, concepută în principal pentru a atrage atenția asupra problemelor puse în ea, pentru a trezi interesul pentru Rusia și a sublinia necesitatea ei. studiu. Odată cu el, au început activitățile lui Herzen, care vizează „introducerea Europei în Rusia”.

Unul dintre reperele majore ale acestei lucrări este marcat de cartea „Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia. Herzen începe primul capitol „Rusia și Europa” cu o mențiune a articolului „Rusia” și spune: „... opiniile noastre nu s-au schimbat de atunci” 18. Principalul lucru în această lucrare a lui Herzen din punctul de vedere al dezvoltării ideilor „socialismului rus” este că aici, pentru prima dată și, în esență, singura dată, autorul încearcă să-și fundamenteze ideea într-o astfel de sistematică. și în mod consecvent cu cursul dezvoltării istorice a Rusiei. În încercarea de a oferi o fundamentare istorică a ideilor „socialismului rus”, Herzen susține că Rusia are „două motive pentru a trăi: elementul socialist și tineretul”. În carte, el a încercat să demonstreze această teză despre organicitatea, forța și natura nezdrobitoare a „elementului socialist” al vieții rusești - comunitatea rurală. Herzen credea că istoria Rusiei până în prezent este doar „istoria dezvoltării embrionare a statului slav”, „calea către un viitor necunoscut, care începe să ne zboare” 19. Această teză a ocupat un loc important în teoria „socialismului rus”. Dar în istoria internă a țării, în dezvoltarea formelor sociale și a instituțiilor politice, punctele forte și capacitățile poporului rus nu au fost dezvăluite cu suficientă detaliere. Aceasta arată întregul curs al istoriei Rusiei. Autocrația și iobăgia sunt doi factori principali ai vieții rusești, care i-au îndepărtat pe oameni de la participarea activă la viața socială și politică a țării și le-au blocat forțele. Ideea „tinereții” poporului rus, pe care Herzen a încercat să o demonstreze aici, a fost, în esență, o formă în care conștiința contradicției dintre faptul de înapoierea economică și politică a țării și posibilitățile potențiale de largi , s-a exprimat dezvoltarea progresivă.

Datorită comunității rurale, Rusia s-a dovedit a fi mai capabilă de transformare socialistă decât Occidentul.

Herzen afirmă aici pur și simplu faptul că comunitatea a supraviețuit în cursul istoriei Rusiei și concluzionează că existența comunității asigură trecerea țării la o nouă ordine socială, socială. Două idei dezvoltate în această carte au avut o importanță semnificativă pentru teoria „socialismului rus”. Aceasta este, în primul rând, afirmația că structura socialistă antagonistă caracteristică Rusiei moderne nu a fost inițial caracteristică țării. Este rezultatul aservirii țăranilor și a apărut, în esență, ca urmare a legalizării iobăgiei sub Petru I. Prin faptul că Petru I a smuls în cele din urmă nobilimea de la popor și le-a acordat o putere teribilă asupra țăranilor. , a insuflat în oameni cel mai profund antagonism care nu existase înainte, și dacă a fost, dar doar într-o măsură slabă. Mai târziu, în cartea „Proprietatea botezată”, Herzen a scris: „Unitatea vieții rusești a fost sfărâmată de lovitura de stat a lui Petru. Cele două Rusii au devenit ostile una împotriva celeilalte de la începutul secolului al XVIII-lea. Pe de o parte era Rusia guvernamentală, imperială, bogată în bani, înarmată nu numai cu baionete, ci cu toate trucurile administrative și polițienești luate din Germania; pe de altă parte, Rus' este „poporul de culoare, sărac, arabil, comunal, democratic, neînarmat, luat prin surprindere, învins, de fapt, fără luptă 20”. Această viziune asupra originii transformărilor socialiste din Rusia a condus la o concluzie semantică inegală. Consecința sa a fost o cerere revoluționară de a elimina „bifurcația” existentă a Rusiei.

Din punctul de vedere al dezvoltării ideilor „socialismului rus”, este interesantă evaluarea mișcării decembriste cuprinsă în cartea „Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia”.

Considerând această mișcare ca prima opoziție cu adevărat revoluționară a autocrației, Herzen vede în eșecul ei nu doar dovada puterii pe care absolutismul rus o are de a lupta împotriva revoluției, ci mai ales o consecință a „decalajului complet” dintre „cele două Rusii. ” După înfrângerea decembriștilor, nu au fost posibile iluzii: „oamenii au rămas spectatori indiferenți pe 14 decembrie”.

Marea problemă a dezvoltării sociale rusești pentru Herzen a fost reunirea legăturii dintre cele „două tabere”; el credea că pentru a rezolva această problemă era necesară implicarea proprietății pământului în revoluție; țăranul poate și vrea să fie liber doar prin detinand propriul pamant. Așa conturează Herzen ideea „dreptului la pământ” ca bază pentru apropierea celor „două Rusii”. Ideea va ocupa un loc important în „socialismul rus”.

Dezvoltarea ulterioară a ideilor „socialismului rus” poate fi găsită în scrisoarea lui Herzen către J. Michelet „Poporul rus și socialismul” (1851). Aici Herzen repetă gândurile exprimate anterior despre socialism: „despre tineretul” poporului rus, despre dreptul lor la viitor, despre faptul că acest drept se bazează pe faptele existenței unei comunități rurale corespunzătoare socialismului „despre eliberarea pământului”, distrugerea iobăgiei ca început al revoluției socialiste în Rusia. Pornind de la acest articol, teoria „socialismului rus” se bazează nu numai pe faptul existenței unei comunități rurale în Rusia ca „element socialist” în sistemul social rusesc, ci și pe convingerea unui anumit rol al acest fapt pentru viitoarele destine ale tarii. Acest rol este asociat cu faptul că Rusia este o țară rurală, agrară și va rămâne așa în viitor. În această scrisoare, a fost formulată pentru prima dată una dintre prevederile importante ale „socialismului rus”, că „omul viitorului în Rusia este un om, la fel ca un muncitor în France 21”.

Astfel de opinii cu privire la perspectivele de dezvoltare istorică în Rusia sunt asociate cu o serie de trăsături utopice ale teoriei „socialismului rus”, în primul rând, o subestimare a importanței dezvoltării industriale în Rusia și o înțelegere greșită a rolului progresiv al rusului. orase.

Trei articole de Herzen intitulate „Iobăgia rusească” (1852) sunt consacrate problemei iobăgiei. Din punctul de vedere al dezvoltării ideilor „socialismului rus”, această lucrare a lui Herzen este interesantă în două privințe: în primul rând, în polemicile sale cu Haxthausen cu privire la întrebările despre natura Rusiei comunale rurale și, în al doilea rând, în ridicarea întrebări despre dezvoltarea Rusiei pe calea socialismului, poate fără formarea unei clase de proletari fără pământ. Haxthausen a susținut că întreaga viață socială și politică a poporului rus se bazează pe principiul patriarhal, că poporul rus a fost inițial un popor nomad, pastoral și abia mai târziu a trecut la agricultură. El considera că principalul lucru în viața patriarhală este respectul față de șeful comunității, deoarece poporul rus nu ar putea exista fără un cap - țarul; Poporul rus iubește autoritatea capului familiei, a bătrânului, a țarului. Herzen și-a respins opinia despre comunitatea rurală, structura politică a Rusiei și caracterul poporului rus.

Dezvoltarea ideilor „socialismului rus” în articolele despre iobăgia rusească a constat, în primul rând, în susținerea ideii comunității rurale ruse ca „element socialist”, contrar opiniei despre natura „patriarhală” a comunitatea, în același timp a însemnat afirmarea incompatibilității liberei dezvoltări a comunității cu iobăgie 22”

În „iobăgia rusească”, pentru prima dată încep să sune note de polemică, îndreptate nu împotriva înțelegerii comunității în spiritul „naționalității oficiale”, ci împotriva „negației” liberal-occidentale a comunității. El scrie în această lucrare că comunitatea este acuzată că este incompatibilă cu libertatea personală. Dar există într-adevăr o lipsă a acestei libertăți simțită înainte de abolirea zilei de Sfântul Gheorghe... Oare comunitățile mobile nu s-au dezvoltat împreună cu așezările permanente - un artel liber și o comunitate pur militară de cazaci? Comunitatea rurală nestăpânită a lăsat o marjă destul de largă pentru libertate personală și inițiativă. Comunitățile cazaci nu au absorbit sau suprimat individul 23.”

În articolul „Proprietate botezată”, Herzen scrie că „acea viață rusă a găsit în sine mijloacele de a compensa parțial această deficiență. Viața rurală s-a format alături de comunitatea staționară, satul arabil, pașnic, o comunitate mobilă - comunitatea militară a cazacilor 24.”

El a remarcat caracterul deosebit al țăranului rus, determinat de comunismul structurii sale comunale și de autoguvernarea satului său. Comunismul din satul rusesc stă, potrivit lui Herzen, la baza ordinii sociale rusești. Unitatea, exprimată într-o structură comunală, va salva poporul rus. Dar în ambele lucrări el stipulează că aspirațiile socialiste nu pot găsi satisfacții nici în structura comunală a satului rusesc, nici în structura „republicană” a așezărilor cazaci.

Distrugerea comunității (și este inevitabil în cazul eliberării țăranilor fără pământ) ar duce la apariția a 20 de milioane de proletari, de altfel, proletari rurali, care, în convingerea sa, nu sunt deloc revoluționari, ca și ai lor. omologii urbani. Aceştia sunt greşiţi, susţine el, „care s-ar bucura de formarea proletariatului, pentru că „Am vedea în ea o piesă de dezvoltare revoluționară; nu este suficient să fii proletariat pentru a face o revoluție.” Aceste argumente ale lui Herzen exprimă ideea caracteristică „socialismului rus” despre posibilitatea de a evita în Rusia dezvoltarea unui proletariat fără pământ și, prin urmare, nesiguranța vieții, care este inseparabilă de existență.

Principala preocupare a lui Herzen a fost cum să ajute revoluția acasă de departe. În acest scop, în 1853 a fondat la Londra Imprimeria Rusă Liberă, care a marcat începutul presei rusești necenzurate, unde au început să tipări și să distribuie lucrări individuale și pliante care au contribuit la dezvoltarea conștiinței de sine politice a rusești. societate.

Mijloacele propagandei lui Herzen au fost atât lucrarea „Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia”, cât și cartea epică „Trecutul și Duma”, lucrare la care a durat 6 ani (1852-1858).

La sfârșitul lunii iunie 1853, prima proclamație „Sfântul Gheorghe! Ziua Sf. Gheorghe! cu subtitlul „Către nobilimea rusă”. Proclamația a combinat uimitor elemente de revoluționism nobil cu democrația revoluționară. Herzen a scris că nu există nicio „necesitate fatală” pentru fiecare pas înainte ca oamenii să fie marcați de mormane de cadavre. Botezul de sânge este un lucru grozav; orice succes trebuie să treacă prin el 25.”

Noua orientare a lucrărilor lui Herzen către publicul rus nu va apărea imediat. În revista „Republica Engleză”, va apărea o lucrare care a ocupat un loc important în dezvoltarea „socialismului rus”. A fost scrisă sub formă de scrisori către un englez și publicată sub titlul „Lumea veche și Rusia”. Multe dintre gândurile sale se repetă în această lucrare. Vorbim aici despre tineretul slavilor, despre poporul rus ca popor „agricol”, despre comunitatea rurală ca „element socialist” al vieții rusești, despre necesitatea de a păstra comunitatea și de a dezvolta „principiul personal, ” despre rolul nobilimii în dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia. Dar cel mai important lucru este că aceste „Scrisori” sunt cunoscute în istoria gândirii ruse pentru formularea „clasică” a întrebării: „ar trebui Rusia să treacă prin toate fazele dezvoltării europene sau va trebui să urmeze o altă cale către socialism? .

Acestea sunt primele repere pe calea fundamentarii filozofice și istorice a ideii principale a „socialismului rus” - ideea posibilității unei căi non-capitaliste de dezvoltare a Rusiei. Dar acesta este doar începutul unei astfel de justificări, doar câteva gânduri și considerații. Herzen asociază posibilitatea Rusiei de a ocoli anumite faze ale dezvoltării europene cu faptul că aceste faze pot, ar trebui și de fapt să fie trăite de Rusia, dar într-o manieră specială, Rusia a trecut prin aceste faze, ca să spunem așa, în mod ideal, în conștiință. a ideilor sale avansate. „Rusia”, scrie el, „și-a făcut revoluția în școala europeană. Nobilimea împreună cu guvernul formează un stat european în cadrul unui stat slav. Am trecut prin toate fazele liberalismului, de la cultul constituțional englez din '93. Oamenii nu au nevoie să înceapă din nou această muncă tristă deja făcută de Rusia 26.”

Rusia educată trebuie să se dizolve acum printre oameni. Gândirea progresistă rusă a ajuns la socialism în politică, materialism și negarea oricărei religii în filosofie. Socialismul, susţine Herzen, „a adus din nou partidul revoluţionar la popor”. În raționamentul lui Herzen prezentat în acest articol, există începuturile a două idei foarte semnificative pentru „socialismul rus” și dezvoltarea lui ulterioară. În primul rând, o încercare de a explica filozofic posibilitatea Rusiei de a ocoli unele etape ale istoriei europene a dezvoltării, pe baza relației dintre personal și istoric. În al doilea rând, abordarea ideii că stăpânirea ideilor socialiste din Europa de Vest este o condiție necesară pentru ca Rusia să ajungă la socialism fără a repeta istoria drumului țărilor vest-europene și ideea necesității de a stabili o legătura dintre concluziile științei occidentale, asimilate de nobilimea avansată și aspirațiile oamenilor. El credea că unele trăsături ale anarhismului au fost păstrate în Rusia. Herzen a apreciat foarte mult rolul nobilimii non-birocratice ruse. El a scris că „acești oameni sunt cei mai independenți oameni din Europa, au ajuns la idei socialiste în politică, rațiune în știință, negare și scepticism în filozofie 27”.

În „Scrisori” Herzen desenează perspectivele unei viitoare revoluții. „Statul și individul, puterea și libertatea, comunismul și egoismul - aceștia sunt pilonii lui Hercule ai marii epopee revoluționare. Europa oferă soluții greșite și sălbatice. Revoluția va oferi o sinteză a acestor soluții. Formulele socialiste vor rămâne vagi până când viața le va realiza. În acel moment, el și-a imaginat viitorul sistem - socialismul - ca pe o societate fără guvernare.

Herzen subliniază că fără ajutorul ideilor socialiste occidentale, popoarele slave nu își vor aduna niciodată forțele și nu vor trece de la comunism la socialismul conștient.

El scrie: „Artelul și comunitatea rurală, împărțirea profiturilor și împărțirea câmpurilor, adunarea seculară și unirea satelor în volosturi care se guvernează - toate acestea sunt pietrele de temelie pe care se află templul viitoarei noastre vieți comune libere. creată. Dar aceste pietre de temelie sunt încă pietre și, fără gând occidental, viitoarea noastră catedrală va rămâne cu o singură fundație 28.”

În 1855, a început să fie publicat almanahul „Steaua polară”. Cea mai mare realizare a activităților educaționale revoluționare ale lui Herzen a fost publicația împreună cu N.P. Ogarev al ziarului „Bell” (1857-1867). Agitația revoluționară pentru abolirea iobăgiei începe să iasă în prim-plan în activitățile lui Herzen.

„Particularitatea, originalitatea Rusiei”, crede Herzen, este comunitatea rurală, care există de secole.” El a considerat o revoluție țărănească în Rusia destul de posibilă și și-a imaginat-o sub forma unui nou pugaciovism. Dar el a declarat cu siguranță că prefera calea pașnică a eliminării iobăgiei, că experiența revoluției din 1848 l-a inspirat „dezgust de lovituri de stat sângeroase”. Herzen își îndreaptă atenția către nobilimea educată rusă. El credea că în stratul unei anumite nobilimi erau ascunse germenii și centrele mentale ale revoluției viitoare.

În 1857, în teoria „socialismului rus”, s-a format în sfârșit ideea „dreptului” țăranilor la pământ. Eliberarea țăranilor din Rusia poate și trebuie să fie realizată ca eliberare cu pământ; Herzen spune că țăranul vrea doar să primească pământ lumesc, pe care l-a dobândit cu drept de muncă. „Țăranul rus nu crede că pământul lumesc poate aparține altceva decât lumii; mai degrabă crede că el însuși aparține pământului, decât că pământul poate fi luat din lume. Acest lucru este extrem de important.”

Astfel, până la momentul reformei țărănești din 1861, ideile principale ale socialismului rus fuseseră dezvoltate și repetate de multe ori. Principalele componente ale teoriei de la sfârșitul anilor 50 au fost: recunoașterea căii speciale a Rusiei către socialism în comparație cu țările vest-europene; convingerea că Rusia este mai capabilă de revoluție socială decât aceste țări; evaluarea comunității rurale ca embrion al unei organizații socialiste și indicații ale acelor calități care fac posibilă observarea unui astfel de embrion în ea; afirmația că eliberarea țăranilor cu pământul ar trebui să fie începutul, primul pas al revoluției socialiste.

Perioada de dinaintea reformei a fost caracterizată de concentrarea mai mare a lui Herzen asupra aspectului socio-economic al teoriei.

După reforma din 1861, speranțele lui Herzen pentru distrugerea iobăgiei, care ar deschide o cale directă pentru dezvoltarea țării către socialism, nu s-au împlinit. „Eliberarea” s-a dovedit a fi cu jumătate de inimă, nemulțumirea țăranilor era destul de evidentă. În jurnalismul anilor 60, tendințele revoluționar-democratice și premoniția unei revoluții țărănești devin din ce în ce mai evidente. Una dintre schimbările semnificative în gândirea lui Herzen după reforma din 1861 a fost abandonarea speranțelor pentru nobilimea mijlocie ca ferment ideologic și organizatoric al mișcării Rusiei către „socialismul rus”. Demonstrarea că, după reformă, Rusia nu a pierdut ocazia de a trece la socialism, ocolind capitalismul, constituie un aspect important al dezvoltării teoriei „socialismului rus” în anii ’60. Deceniul post-reformă introduce completări la teorie. Două dintre lucrările lui Herzen din această perioadă sunt interesante - „Scrisori către un călător” (mijlocul anului 1865) și articolul „Spre sfârșitul anului”. Herzen conturează două căi de mișcare către socialism - „pentru Occident, socialismul este soarele care apune, pentru poporul rus este 29 de răsărit”.

Studiul final de la sfârșitul anilor ’60, devenit o necesitate pentru dezvoltarea teoriei, a întâmpinat serioase dificultăți în problema vieții economice, sociale și politice din Rusia. A devenit din ce în ce mai dificil să studiezi această viață în străinătate, mai ales că legăturile vii ale lui Kolokol cu ​​Rusia slăbeau în fiecare zi.

Ultima dată când Herzen abordează problema socialismului și a revoluției socialiste este în scrisorile sale „Către un vechi tovarăș”. Problema mijloacelor de transformare socială constituie tema principală a „scrisorilor”. Există o singură întrebare serioasă a timpului nostru, a argumentat Herzen, - aceasta este problema socialismului.

Și totuși „socialismul rus” al lui Herzen a fost o utopie, o greșeală. Nu a înțeles că era imposibil să sari direct de la relații care erau de formă primitivă, dar feudale în esență, la socialism. Este imposibil pentru că socialismul pentru construcția sa necesită o dezvoltare materială și tehnică semnificativă, care să ofere societății posibilitatea de a rezolva problemele sociale.

Rusia: critica experienței istorice. Volumul 1 Akhiezer Alexander Samoilovici

Socialism comunitar și de stat

Lenin a încercat să identifice în esență două părți eterogene, scindate ale societății, care au intrat în conflict una cu cealaltă, două straturi scindate ale culturii. El a încercat să lege mișcarea comunală de mișcarea producției de stat bazată pe proprietatea statului, care era și o tradiție puternică moștenită din trecut. Combinând principiile comunale, conciliare și statale, Lenin, de fapt, a identificat ideile socialismului comunal, adică socialismul vieții apatride a multor comunități țărănești și socialismul de stat, în care aceiași oameni acceptă voluntar puterea de stat autoritar, asigurând protecția. a egalitarismului universal. Lenin a acționat ca o persoană care credea sincer în sincretismul real al unei astfel de identități.

Cu toate acestea, o astfel de identitate pentru conștiința modernă, spre deosebire de cea veche, nu a fost stabilită ca fiind naturală, ci a devenit un fel de sarcină care necesită întruchipare. Această sarcină trebuia rezolvată de clasa muncitoare, care în ideologie joacă rolul unui șmecher, un mediator care leagă elementele dezintegrante ale întregului și, prin urmare, într-un anumit sens, este purtătoarea statului și în același timp. socialismul comunal. Pseudosincretismul, spre deosebire de sincretism, a mutat centrul de greutate către instituții sociale, grupuri sociale capabile să asigure această identitate. În statul muncitoresc, așa cum se numea societatea după 1917, știința nu era interesată de faptul că în vechea Rusie se contura treptat o mișcare de artele de masă, în care muncitorii s-au unit între ei pentru activități de producție eficiente, extrapolând principiile comunale străvechi la nivelul lor. muncă. În anii 80-90 ai secolului trecut existau nenumărate cooperative: pescuit, vânătoare, comerț, construcții, cârlige, ascuțitori, pictori, barcagi, cusători și legători de cărți, prospecțiuni, prinderea lemnelor de foc pe râuri, lianți, vâslași, lustruitori de podele, ferăstraie. , etc. etc. Această listă ar putea fi extinsă semnificativ. Sunt cunoscute cazuri, deși nu numeroase, când chiar și pe vremea iobăgiei, un artel de producție de muncitori „a desfășurat cu deplin succes” o „afacere complexă de fabrică” ca urmare a unui acord cu proprietarul pentru „prețuri din produsul produs”. .” Este curios că uneori aceste artele au acționat ca proprietari de întreprinderi. De exemplu, în districtul Tsarevokokshay din provincia Kazan, din 300 de fabrici de fumat gudron, doar 20 aveau un proprietar, în timp ce celelalte fabrici au angajat muncitori artel de la 2 la 13 persoane.

În consecință, a existat în țară un anumit proces de stăpânire a formelor comunale ale numeroaselor forme de activitate specializate înmulțitoare. Desigur, el a oferit anumite temeiuri pentru a identifica muncitorii și țăranii ca subiecți ai formelor de viață comunale și a interpreta autoguvernarea ca bază a socialismului comunal, cu toate consecințele care decurg din acestea. Aceasta a dat motive să le includă în conceptul general de socialism sincretic.

Existența acestor artele, care acopereau forme de producție neagricole, dă fundament pentru a presupune că, în condiții favorabile și timp istoric nelimitat, aceste forme ar putea stăpâni producția din ce în ce mai complexă și, în cele din urmă, ar putea crea un fel de societate originală, combinând dezvoltarea economică reală. cu forme comunale, care este dat de exemplu Japonia. Cu toate acestea, împotriva acestei ipoteze pot fi ridicate o serie de obiecții. În primul rând, dezvoltarea unor forme de muncă din ce în ce mai complexe, intense ar putea intra din ce în ce mai mult în conflict cu conservatorismul formelor comunale. În plus, aceste artele ar putea rezista cu greu la concurența reală cu inițiativa individuală sau concurența cu producția de stat monopolistă. Înfrângerea artelelor ar fi în același timp o înfrângere a forțelor solului, care încercau să se răspândească în oraș și să stăpânească noi forme de muncă. Acumularea muncitorilor în marile întreprinderi i-a permis lui Lenin să-i considere reprezentanți ai socialismului de stat, care, totuși, și-a păstrat capacitatea comunală de a se autoguverna.

Pseudosincretismul respinge posibilitatea de a vedea aici o contradicție, o scindare. Dar ideea unității socialismului comunal și de stat care stă la baza pseudosincretismului nu a putut să nu fie testată la fiecare pasă a proceselor morale de masă. În a doua etapă a statalității sovietice, în condițiile unei dorințe de masă de a evita anarhia recurgând la ajutorul puterii superioare, Lenin a încercat să reconstruiască mozaicul pseudo-sincretismului. Acum nu mai a fost ideea creativității de masă a claselor inferioare, conciliaritatea, cea care a ieșit în prim-plan, ci consimțământul a milioane de oameni la autoritarism, adică dominația principală amăgire a intelectualității a fost înlocuită invers de dominația principala iluzie a constiintei de masa- încredere în autorități, care pot face orice. Ceea ce sa întâmplat a fost o încercare de a depăși contradicția socio-culturală dintre relațiile sociale de tip conciliar, care îmbrățișează întreaga societate, și valorile de masă de menținere a stabilității și ordinii, între relațiile sociale de tip localist și relațiile care întruchipează aceasta. ordine, între subculturile localiste și valorile societății în ansamblu. Această viraj a fost mai clară, mai consistentă și în același timp o repetare modificată a întoarcerii de la dominația idealului conciliar la autoritarismul moderat timpuriu al primei perioade globale, adică trecerea de la Rusia Kievană la statul moscovit. Atunci prima persoană nu a domnit ca un conducător absolut. Țarul a domnit împreună cu boierii, ceea ce putea fi privit ca autoritarism colegial.

Întoarcerea masivă către autoritarism, care a fost interpretată în consecință de elita conducătoare, a fost cauzată de o creștere puternică a stării de disconfort asociată cu războiul civil. Încercările de a gestiona întreprinderi și regiuni atomizate au dat faliment complet. „Au mai trecut câteva luni până când liderii organizațiilor muncitorești locale s-au convins de oportunitatea și corectitudinea mai mare” de ordinul opus, adică a celui administrativ-autoritar. O întorsătură asemănătoare a avut loc în sat. Yu. Larin descrie acest proces ca apariția puterii „de sub cizma kulakului din sat. ...Această taxă în natură, pe care am fost neputincioși să o executăm în decembrie anul trecut, este acum adoptată în unanimitate de Comisia Electorală Centrală.” Creșterea situației conflictuale din țară, incapacitatea de a trăi pașnic în lumile locale, au complicat extrem de situația. Redistribuirea pământului a redus producția de pâine. „Fermele agricole mari, care produceau randamente mari, erau de mare valoare și furnizau pieței cu o cantitate mare de produse, erau „fărâmate în bucăți” și distruse.” În consecință, formele de agricultură, pe care experții le numeau până de curând primitive, au devenit mai puternice.

Această problemă nu este izolată, ci este legată de subdezvoltarea relațiilor economice. „Nu există piață, deoarece în condițiile existente agricultura este atât de neprofitabilă încât nu poate servi ca o investiție de încredere pentru capital.” Fermele sărace de subzistență nu și-au propus să urmeze nevoile în creștere ale societății și nu au avut o înclinație spre dezvoltare, ceea ce a avut ca rezultat o scădere a cerealelor comercializabile. Satul întotdeauna, când nu a existat o retragere directă și persistentă a produselor naturale, a răspuns crizei din societate prin retragerea în sine, refuzând să transfere efectiv produsele muncii sale către oraș și stat în mod gratuit. Aceasta a fost în timpul declinului idealului timpuriu al consimțământului universal din prima perioadă, când țăranii au încetat să furnizeze orașului hrană, fân și lemne de foc, pentru care au încercat să le plătească cu cupru în loc de argint. Acest lucru s-a întâmplat și în timpul Primului Război Mondial, când a devenit clar că nu este nevoie de bani, deoarece nu putea cumpăra nimic.

„La întrebarea: de ce nu vinzi? - un singur răspuns: mâncăm singuri, băieții au nevoie de el.” Anterior, consumau insuficient pentru a vinde, pentru a avea bani de plătit la trezorerie și, de asemenea, pentru vodcă, care acum era interzisă. Aceste suporturi efemere ale pieței s-au prăbușit în condiții de devastare, ceea ce a însemnat o agravare bruscă a diviziunii, creșterea conflictelor în fiecare punct al societății, creând condiții pentru războiul civil.

În această situație, țărănimea, încercând să mențină o împărțire egală a pământului și temându-se de revenirea proprietății private, a sprijinit noul guvern, care a asigurat practic consimțământul la autoritarism. Acest lucru nu a însemnat că nemulțumirea în masă față de autorități a dispărut. Dar putea avea o importanță decisivă doar atunci când aducea o alternativă reală, o oportunitate de a rezolva problema medierii măcar pentru o perioadă limitată de timp. Nemulțumirea s-a manifestat în dorința de ordine generală, „pentru pace și liniște”, în încercarea de a pune capăt arbitrarului puterii locale în favoarea conducerii centrale, noul lider carismatic - Lenin, care a condus lupta împotriva minciunile proprietarilor, „cadeții”. Tranziția la autoritarism nu a dus, așa cum a făcut-o în ultima perioadă globală din Rusia Kieveană, la prăbușirea statalității. Nu cel mai mic rol l-a jucat, evident, flexibilitatea pseudo-sincretismului, care s-a dovedit a fi pregătit ideologic și organizațional pentru o asemenea posibilitate.

Din cartea Against the Impossible (colecție de articole despre cultură) autor Koltașov Vasili Georgievici

Creatorul și socialismul. Prăbușirea URSS a fost și prăbușirea speranțelor pentru multe generații. Cu toate acestea, pe parcursul unui deceniu și jumătate de chin, timpul catastrofei istorice s-a transformat într-o eră a noii speranțe. S-a transformat, crescând din inevitabilitatea unei societăți viitoare, corecte și libere.

Din cartea Nazism and Culture [Ideology and Culture of National Socialism de Mosse George

Din cartea Economia politică a realismului socialist autor Dobrenko Evgheni

Din cartea Muzeele din Sankt Petersburg. Mare si mic autor Pervushina Elena Vladimirovna

Din cartea „Crăbunirea idolilor” sau Depășirea ispitelor autor Kantor Vladimir Karlovich

Din cartea Psihologia intoleranței naționale autor Cernyavskaia Iulia Vissarionovna

Din cartea Istoria Islamului. Civilizația islamică de la naștere până în zilele noastre autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

Prima parte Socialismul ca voință și idee - Nu poți gândi acum, tovarășe comitet politic! - a obiectat Puhov. - De ce nu este posibil acest lucru? - Nu există suficientă hrană pentru puterea gândirii: rația este mică! - a explicat Puhov. - Tu, Puhov, ești un adevărat fraudulos! - comisarul a încheiat conversația și a coborât ochii spre

Din cartea Literatura rusă a secolelor 19-20: text istoriozofic autorul Brajnikov I.L.

Statul Ermitau Complexul muzeal principal Piața Palatului, 2. Tel.: 710-98-45, 571-34-65, 710-90-79. Stații de metrou: „Nevsky Prospekt”, „Gostiny Dvor”. Orar de deschidere: marți – sâmbătă – 10.30–18.00, duminică – 10.30–17.00, luni închise Casele de bilete se închid cu o oră înainte

Din cartea Când peștii se întâlnesc cu păsările. Oameni, cărți, filme autor Chantsev Alexandru Vladimirovici

Muzeul Literar și Memorial de Stat al M.M. Zoshchenko (Muzeul literar de stat al secolului al XX-lea) Strada Malaya Konyushennaya, 4/2, ap. 119. Tel.: 311-78-19.Stație de metrou: „Nevsky Prospekt”.Ore de deschidere: zilnic – 10.30–18.00, zile libere – luni și miercurea trecută

Din cartea Bloody Age autor Popovici Miroslav Vladimirovici

6. Cine este capabil de socialism? Reforme sau revoluție Dacă Europa și-a depășit potențialul revoluționar, deși s-a dezvoltat până la însăși ideea de socialism, atunci cine este capabil să realizeze această idee? Cartea „Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia” a rezolvat tocmai această problemă. Tyutchev

Din cartea autorului

Vasily Grossman. Antisemitismul și național-socialismul Conștiința umană este structurată într-un mod atât de nefericit, sau poate fericit, încât oamenii care citesc într-un ziar sau au auzit la radio un mesaj și vestea morții a milioane de oameni nu pot înțelege sensul.

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Moștenirea lui Lenin sau „O schimbare radicală a punctului de vedere asupra socialismului” Evaluarea lui Lenin asupra noului curs nu doar ca o nouă politică economică, ci mai degrabă o „schimbare radicală a punctului de vedere asupra socialismului” sa dezvoltat treptat. La început, NEP a avut modest și pur

Populismul a fost direcția în mișcarea de eliberare a Rusiei care a văzut reformele lui Alexandru al II-lea (abolirea iobăgiei în 1861 etc.) ca fiind complet insuficiente. „Oamenii sunt eliberați, dar oamenii sunt fericiți?” - această celebră întrebare a lui N.A. Nekrasov a fost întrebat de toată Rusia populistă. Popoliștii au cerut reforme „de jos” - și nu doar reforme, ci reforme care afectează întregul sistem de viață economică și politică din Rusia.

„Umblarea printre oameni”, în legătură cu care putem vorbi despre populism ca mișcare socio-politică, este un fenomen pur rusesc. În primăvara anului 1874, mii de băieți și fete ruși din mediul de clasă mixtă, schimbându-și numele și documentele, au mers în sate și sate, „la oameni”, pentru a stabili contact direct cu ei. Ei doreau, pe de o parte, să intre în popor, să devină parte din el, să învețe ei înșiși înțelepciunea populară. Pe de altă parte, pentru a introduce poporul în beneficiile educației și civilizației și, prin urmare, să pregătească terenul pentru viitoarea revoluție.

Terenul pentru o astfel de închinare a oamenilor, dorința de a trezi oamenii și încrederea că se vor trezi, a fost pregătit de ideologii „socialismului rus”, în primul rând. Alexandru Ivanovici Herzen(1812-1870) și Nikolai Gavrilovici Cernîșevski(1828-1889). Amândoi au văzut în comunitate un mijloc de a salva Rusia de toate necazurile și pericolele din trecut și din prezent, o celulă gata să îmbrățișeze socialismul. Acest lucru este exprimat cu siguranță în scrisoarea lui Herzen către istoricul francez I. Michelet din 1851. „Comunitatea a salvat poporul rus de barbaria mongolă și de civilizația imperială, de proprietarii de pământ în stil european și de birocrația germană”, afirmă Herzen. - Organizația comunitară, deși foarte zguduită, a rezistat amestecului guvernului; ea este în siguranță a trăit pentru a vedea dezvoltarea socialismului în Europa. Această împrejurare este infinit de importantă pentru Rusia” 1.

Timp de zece ani, din 1857 până în 1867, mai întâi la Londra și apoi la Geneva, a sunat Bell, primul ziar revoluționar rus publicat de A.I. Herzen și N.P. Ogarev. S-a bucurat de o mare influență în multe sfere ale societății ruse și a avut proprii ei corespondenți voluntari în Rusia. Până în 1861, ziarul a acționat din postura de revendicări democratice - eliberarea țăranilor cu pământ, desființarea cenzurii și a pedepselor corporale, iar apoi din postura de program democratic revoluționar.

Vorbind despre starea gândirii socio-politice din anii 40-70. în Rusia, nu se poate să nu spună despre marele scriitor rus Fiodor Mihailovici Dostoievski(1821-1881). Soarta personală a acestui om (pentru participarea la cercul socialist al lui M.V. Petrashevsky a fost condamnat la moarte, care a fost anulată doar în ultimul minut înainte de execuție, apoi a experimentat patru ani de muncă silnică în Siberia și aproximativ cinci ani de exercițiu de soldat exilat ) și-a acutizat interesul pentru învățăturile social-politice, a dat un caracter tragic percepției sale asupra suferinței poporului și a suprimării personalității umane. Dostoievski este considerat pe bună dreptate creatorul genului de roman ideologic, care arată în formă artistică cum „o idee logică se transformă într-un sentiment pasional”. Toate romanele sale - „Crimă și pedeapsă” (1866), „Idiotul” (1868), „Demoni” (1871-1872), „Adolescentul” (1875), „Frații Karamazov” (1879 -1880) - prin gura personajelor lor vorbesc despre lupta acută a ideilor din societatea rusă - filozofică, politică, morală. Scriitorul rus D.S. Merezhkovsky scria în 1907: „Dacă cineva a adus o revoluție în Rusia, așa cum vrăjitorii numesc furtună, atunci a fost, desigur, Dostoievski. De la Raskolnikov la Ivan Karamazov, toți eroii săi preferați sunt rebeli politici și religioși, criminali ai legilor umane și divine... Răzvrătirea împotriva ordinii umane îi duce la răzvrătire împotriva ordinii divine.”

Popoliștii s-au dus la oameni în speranța de a-i provoca să se revolte împotriva ordinii inumane din Rusia. Totuși, oamenii au rămas în afara mișcării politice numite populism. Țăranii i-au întâmpinat pe tinerii populiști cu neînțelegeri și neînțelegeri vădite. Discursurile despre revoluție nu le-au făcut prea multă impresie. Adesea, țăranii predau noii veniți autorităților locale. Toate acestea au dus la faptul că unii dintre populiști, dezamăgiți de popor, s-au îndepărtat de lupta revoluționară. Cealaltă parte, dimpotrivă, se baza pe forțele proprii. În 1876, la Sankt Petersburg a fost creată organizația populistă revoluționară „Land and Freedom”, care trei ani mai târziu, din cauza unor dezacorduri ideologice interne (în principal între așa-zișii săteni și politicieni), s-a împărțit în două organizații - „Voința Poporului” și „Redistribuirea neagră”.

Populismul nu a fost și nu putea fi omogen nici ca mișcare politică, nici în ceea ce privește ideologiile politice. Două direcții au apărut imediat în ea - liberal și revoluționar, iar în ultimele trei tendințe principale - rebel-anarhist (M.A. Bakunin), reformist-propaganda (P.L. Lavrov) și conspirator-blanquist (P.N. Tkachev ).

Organizațiile populiste aveau propriile lor organe tipărite - ziare sau reviste apărute în străinătate, în Europa. Ei aveau, de asemenea, propriile lor programe sau declarații de politică, o comparație a cărora este de neîndoielnic interes.

Deci, în programul organizației „Pământ și libertate” s-a spus că „sistemul de stat actual contrazice spiritul poporului rus, care de-a lungul istoriei și-a dovedit dorința de autonomie completă a comunităților”. Prin urmare, revoluționarii „trebuie să se străduiască să transfere toate funcțiile sociale în mâinile comunității, autoguvernarea completă a acesteia”. S-a subliniat că „viziunile populare legale recunosc drept nedreaptă ordinea în care pământul este înstrăinat în proprietate privată”. Prin urmare, revoluționarii „trebuie să ceară transferul tuturor pământurilor în mâinile clasei muncitoare rurale și distribuirea ei egală”. Compilatorii programului au subliniat în special că formula dezvoltată istoric „pământ și libertate” poate fi adusă la viață „doar printr-o lovitură de stat violentă”, care implică, în partea dezorganizare, „exterminarea sistematică a celor mai răutăcioase sau proeminente persoane din guvern”.

Programul Comitetului Executiv al organizației „Voința oamenilor”„În general, se menține pe tonuri similare – critică la adresa statului și a puterii supreme. Chiar și ideea unei „revoluții politice democratice ca mijloc de reformă socială” este combinată cu recunoașterea necesității activității teroriste și distrugerea „celor mai dăunători indivizi din guvern”. Și doar partea pozitivă a programului pare mai semnificativă. Acesta prevedea instituirea reprezentării populare în persoana Adunării Constituante; autoguvernare regională largă, asigurată prin alegerea tuturor funcțiilor; proprietatea asupra pământului de către oameni; un sistem de măsuri care vizează transferarea tuturor fabricilor și fabricilor în mâinile muncitorilor; asigurarea libertății complete de conștiință, de exprimare, de presă, de întâlniri, de asociații și de campanie electorală; votul universal fără restricții de clasă și proprietate și alte măsuri.

program de organizare" Redistribuirea negrilor” (care a fost editorialul scris de G.V. Plehanov al primului număr al ziarului ilegal cu același nume) arată, în comparație cu primele două, mai calm, în spiritul unei treceri istorice în revistă a relației dintre stat și popor, guvern si societate. „Până acum, statul rus a rămas învingător în lupta sa cu poporul”, scrie autorul articolului din program, „dar cine se va angaja să calculeze șansele acestei lupte în viitor?”

Recunoscând că „distrugerea organizației de stat ar trebui să fie prima sarcină” a revoluționarilor, Plehanov citează imediat expresia „natura nu face salturi” și subliniază că este aplicabilă în mod egal atât în ​​sfera fenomenelor naturale, cât și în dezvoltarea umanității. societăţilor. Plehanov susține că fiecare persoană publică „trebuie să se străduiască să introducă în societate maximum de reforme necesare și posibile, trebuie să existe radical." Dar ce fel de radical? Iată răspunsul populistului Plehanov, care a început să experimenteze influența materialismului istoric al lui Marx: „Deoarece relațiile economice din societate sunt recunoscute ca baza tuturor celorlalte, cauza principală nu numai a tuturor fenomenelor vieții politice, ci și a componența mentală și morală a membrilor săi, atunci radicalismul trebuie în primul rând să devină, în opinia noastră, radicalism economic.” Mai mult, continuă Plehanov, eforturile unui reformator radical ar trebui îndreptate în principal spre schimbarea maximă în bine în sistemul socio-economic, fără a se întreba dacă această schimbare poate fi realizată pașnic sau cu ajutorul violenței.

„Redistribuția neagră” a lui Plehanov este parțial populistă, parțial marxistă. Când Plehanov spune că întreaga istorie internă a Rusiei este o narațiune lungă și tragică despre lupta „pentru viață și moarte” dintre principiile polare opuse - societatea națională comunală și societate individualistă de stat, atunci când spune că soluția pentru toate celelalte probleme depinde de soluția chestiunii țărănești, - acesta este Plehanov populistul vorbitor. Când el recunoaște socialismul ca „ultimul cuvânt al științei societății umane”, această recunoaștere este făcută de Plehanov Marxistul sau, mai precis, un populist care se convertește la poziția marxismului.

Tabloul populismului revoluționar nu va fi complet fără a menționa încă o organizație secretă, al cărei grad de radicalism poate fi judecat după numele său - „Represalia oamenilor„(avea și un titlu extins, clarificat – „Toporul sau Masacrul Poporului”), condus de S.G. Nechaev. El a compilat „Catehismul unui revoluționar”, un document unic, care conține următoarele cuvinte: „Un revoluționar este un om condamnat. Nu are interese personale, afaceri, sentimente, atașamente, proprietăți, nici măcar un nume. Totul în el este captat de un interes excepțional, de un gând, de o pasiune: revoluția.” PE. Berdyaev l-a caracterizat pe Nechaev astfel: „Un fanatic care a ajuns la punctul de fanatism. Este gata să ardă pe altul, dar acceptă să se ardă în orice moment. Nechaev i-a speriat pe toată lumea. Revoluționarii și socialiștii de toate nuanțele au renunțat la el și au constatat că a compromis cauza revoluției și a socialismului.” Organizația Nechaev nu numai că a susținut teroarea (acesta era un loc obișnuit al majorității programelor revoluționare), ci a proclamat un adevărat cultul terorii.

Să trecem acum la o scurtă prezentare a opiniilor politice ale principalilor ideologi ai populismului revoluționar - N.A. Bakunina, P.N. Tkacheva, P.L. Lavrova.

Mihail Alexandrovici Bakunin(1814-1876) a intrat în istoria învățăturilor politice ca un gânditor anarhist care a negat statul și orice putere în general. Mai mult decât atât, spre deosebire de marxişti, care au respins statul, dar numai în viitorul comunist îndepărtat, Bakunin a cerut desfiinţarea imediată a statului după victoria revoluţiei populare.

Premisa de pornire a negării sale a statului (anti-estatismul) este destul de simplă: statul este rău, întotdeauna și în toate condițiile.

Este o „conspirație a exploatatorilor”, o mamă pentru cei bogați, o mamă vitregă rea pentru oamenii muncitori. Este „principiul rădăcină al oricărei depravații”. Principiul de bază al politicii de stat este criminalitatea. Din aceste poziții, Bakunin a ridiculizat toate teoriile etatiste. El a scris: „Orice teorie consecventă și sinceră a statului se bazează în esență pe principiu putere supremă acestea. pe ideea teologică, metafizică și politică că masele, fiind veșnic incapabile de autoguvernare, trebuie să rămână mereu sub jugul binefăcător al înțelepciunii și dreptății, care într-un fel sau altul le este impus de sus.

Tema principală a scrierilor sale politice este „Federalism, socialism și antiteologism”, „Statalitate și anarhie”, o mare scrisoare către S.G. Nechaev datat 2 iunie 1870 etc. - aceasta este Rusia, oamenii ei și, mai ales, țărănimea. Scrie și despre oamenii muncitori, dar țărănimea este cea mai mare durere și cea mai mare speranță a lui. În mod clar dezamăgit de faptul că poporul nu s-a ridicat împotriva țarismului („este clar că paharul suferinței lor și măsura răbdării lor nu s-au revărsat încă”), Bakunin caută motivele pentru aceasta. În procesul căutării sale, el atrage atenția asupra caracterului contradictoriu al conștiinței populare țărănești și a idealurilor pe care le-a dezvoltat.

Bakunin notează șase „trăsături principale” ale idealului popular rusesc - trei bune și trei rele. Trăsăturile bune sunt următoarele: în primul rând, convingerea că întregul pământ este al oamenilor, care îl iriga cu sudoarea și îl îngrădește cu munca lor; a doua este convingerea că dreptul de folosință a pământului nu aparține unui individ, ci unei întregi comunități, unei lumi rurale, împărțindu-l temporar între indivizi; a treia este recunoașterea autoguvernării comunitare și ostilitatea comunității față de stat. Cu toate acestea, trei trăsături rele - patriarhatul, absorbția feței de către lume și credința în țar - întunecă foarte mult idealul poporului rus și încetinesc implementarea lui.

Împotriva acestor trăsături negative ale idealului poporului revoluționarii ruși trebuie să lupte „din toată puterea lor”, iar o astfel de luptă este „cu atât mai posibilă pentru că există deja în interiorul poporului însuși”. Comentând aceste afirmații, G.V. Plehanov va spune mai târziu că Bakunin „a fost foarte aproape de o formulare complet corectă a întrebării despre șansele unei mișcări social-revoluționare în Rusia și de o atitudine critică serioasă față de caracterul și „idealurile” poporului nostru. Acest tip de atitudine critică era exact ceea ce le lipsea personalităților publice ruse.”

Înțelegând bine că este „imposibil să excitați în mod artificial oamenii”, Bakunin dorește totuși „să unească multe revolte țărănești private într-una comună la nivel național”. Totodată, el amintește de istorie și arată că ori de câte ori a reușit o revoltă populară (sub Razin și Pugaciov), „cel puțin pentru o vreme, oamenii au făcut un lucru: au luat toate pământurile în proprietate comunală, au trimis nobilii proprietari de pământ. , oficialii regali și uneori preoți și și-a organizat propria sa mare comunitate”.

În dorința lui de a aduce mai aproape ziua revoluției, nu cunoștea limite. El a avut chiar ideea de a folosi „lumea tâlharului” (în formularea extinsă - „hoți cazaci, tâlhari și vagabonzi”) ca „armă a revoluției poporului”. Adevărat, Bakunin a făcut o rezervă că, deși recunoaște nevoia de a atrage această lume către cauza revoluției, el însuși „este pe deplin conștient de incapacitatea sa totală de a face acest lucru”.

Vorbind în general despre programul revoluționar al lui Bakunin pentru Rusia, notăm următoarele. În ciuda toată justiția criticii sale la adresa teoriilor statului și a puterii supreme pentru slăbiciunile și omisiunile lor, propriul său program de revoluție nu a fost lipsit de ambiguități. Crezând în forțele revoluționare spontane ale poporului, în creativitatea lor în materie de autoguvernare, Bakunin a vorbit uneori despre „dictatură” ca o modalitate de a nega statul și puterea. Într-o scrisoare către S.G. Nechaev din 2 iunie 1870, el și-a conturat credo-ul politic astfel: „Distrugerea completă a lumii juridice de stat și a întregii așa-zise civilizații burgheze printr-o revoluție naționalistă, condusă în mod invizibil în niciun fel de oficialul, ci prin dictatura fără nume și colectivă a prietenilor eliberarea națională completă de sub fiecare jug, strâns uniți într-o societate secretă și acționând mereu și pretutindeni pentru un singur scop, după un singur program.”

Nici aici, nici în alte locuri Bakunin nu explică ce înseamnă această conducere colectivă „invizibilă”, „fără nume” a revoluției naționale spontane; cum se dezvoltă autoguvernarea populară din „dictatura prietenilor poporului”.

În încheierea poveștii despre opiniile politice ale lui Bakunin, trebuie spus că el nu a fost doar unul dintre fondatorii ideologiei rebeliunii ruse, revoluția rusă. După ce a trăit cea mai mare parte a vieții sale în Europa și a participat direct la o serie de acțiuni revoluționare acolo, a fost ideologul revoluției internaționale, mondiale. El a scris cuvintele: „Nu avem patrie. Patria noastră este o revoluție mondială.” Prietenului meu N.P. I-a scris lui Ogarev în 1870: „Tu ești doar rus, dar eu sunt internațional”.

Vorbind despre o revoluție paneuropeană, inclusiv revoluția rusă, Bakunin a propus ideea formării unei State Unite ale Europei ca federație, ai cărei membri să „își îndrepte toate eforturile către reconstrucția patriei lor în pentru a înlocui în ele vechea organizare bazată de sus în jos pe violență și pe principiul puterii, o nouă organizare care nu are altă bază decât interesele, nevoile și înclinațiile firești ale populației” 1 .

Petr Nikitici Tkaciov(1844-1885) nu a fost doar unul dintre ideologii populismului revoluționar, a fost un ideolog al iacobinismului, i.e. cea mai revoluționară direcție a populismului revoluționar. El nu numai că a recunoscut teroarea ca un mijloc de luptă împotriva puterii țariste autocratice. Acest lucru a fost recunoscut de mulți populiști. Tkaciov și susținătorii săi au declarat: „În prezent, singura noastră sarcină este terorizează și dezorganizează autoritatea guvernamentală”. Motto-ul revistei „Alarma”, pe care a publicat-o în perioada 1875-1881 la Geneva, a fost cuvintele: „Acum sau foarte curând, poate niciodată”.

Programul revistei scris de Tkaciov începe astfel: „Când sună alarma în zorii unui incendiu, fiecare își abandonează casa și se grăbește la incendiu pentru a salva proprietatea și viața vecinului; ideea abstractă a solidarităţii intereselor umane intră aici în toată puterea şi simplitatea ei reală... De aceea acele momente în care se aude sunt de obicei cele mai bune momente din viaţa oamenilor, în ciuda faptului că acestea sunt momente ale cele mai mari dezastre naționale. Acum trăim astfel de momente. Este timpul să tragem alarma.”

Tkaciov îi critică pe acei populiști care, recunoscând necesitatea unei revoluții, au crezut că aceasta ar trebui să se întâmple atunci când, dacă nu întregul popor, atunci, în orice caz, majoritatea își realizează și înțeleg nevoile. Ridiculând o astfel de viziune și așteptare de revoluție, el observă că nici măcar Secțiunea 111 (poliția secretă țaristă), care intră într-o frenezie la simplul cuvânt „revoluție”, o astfel de revoluție nu poate fi teribilă. Dimpotrivă, interesul lui direct este să-i propage ideile. Trecând pe un ton mai serios, Tkaciov spune că majoritatea așteptată de populiști nu își va putea realiza imediat, cu atât mai puțin să-și satisfacă toate nevoile. Mai întâi realizează o nevoie și oportunitatea de a o satisface, apoi o a doua, a treia etc. Și când majoritatea va ajunge în sfârșit la realizarea ultimei nevoi, nu vor mai fi nevoiți să lupte cu nimeni.

Poziția lui Tkaciov este că revoluția este făcută de o minoritate, chiar și de un grup mic de oameni; o face rapid, energic, fara sa se gandeasca la consecinte. O explozie revoluționară, crede el, are loc nu datorită unei înțelegeri și conștiințe clare, ci datorită unui sentiment acumulat de nemulțumire, amărâre, din cauza intolerabilității opresiunii. Și apoi, deja în proces de explozie, minoritatea încearcă să-i dea un caracter semnificativ, rezonabil, o direcționează către scopuri cunoscute.

Trebuie subliniată o diferență fundamentală între programul revoluționar al lui Tkaciov și programul revoluționar al lui Bakunin și anarhism în general. Dacă acesta din urmă, așa cum am menționat mai sus, a reprezentat distrugerea imediată a tuturor statelor și a întregii puteri de către o revoluție populară victorioasă, atunci Tkaciov avea o altă părere. „Partidul revoluționar începe să realizeze din ce în ce mai clar”, a scris el, „că, fără a prelua puterea de stat în propriile mâini, este imposibil să se facă vreo schimbare durabilă și radicală în sistemul existent al societății, că idealurile socialiste, în ciuda toată adevărul și rațiunea lor, până atunci vor rămâne utopii irealizabile până când vor fi bazate pe forță, până când vor fi acoperite și susținute de autoritatea autorităților.”

Dezvoltând această idee, Tkaciov își expune viziunea asupra unui nou „stat revoluționar” și principalele sale funcții. El scrie că acapararea puterii politice în sine nu este o revoluție, ci doar un preludiu. O revoluție reală presupune crearea unui nou stat revoluționar, care, pe de o parte, luptă și distruge elementele conservatoare și recționare ale societății, desființează toate acele instituții care interferează cu instaurarea egalității și fraternității și, pe de altă parte, introduce instituţii care favorizează dezvoltarea acestora. „Ambele aceste funcții ale statului revoluționar trebuie să fie strict diferențiate”, subliniază Tkaciov. Dacă prima se realizează în principal prin violență și se străduiește pentru viteză și unitate în acțiuni, atunci a doua funcție este îndeplinită prin persuasiune și are în vedere puterea schimbărilor introduse în viață. Tkaciov consideră că este necesar ca statul revoluționar să se înconjoare cu organe ale guvernului popular - Duma Populară etc. Dar puterea politică trebuie să fie în mâinile partidului revoluționar.

Și parcă și-ar fi dat seama că vorbește prea mult despre ceea ce se va întâmpla după lovitură violentă, explică Tkaciov: și inainte de Pentru o astfel de lovitură de stat, partidul revoluționar trebuie să se pregătească pentru preluarea puterii la vârf și o revoltă populară în partea de jos. Iată poziția lui în această chestiune: „O revoltă populară locală, care nu este însoțită de un atac simultan asupra centrului puterii, nu are nicio șansă de succes, în același mod un atac asupra centrului puterii și prinderea lui în mâini revoluționare, neînsoțită de o revoltă populară (chiar și locală), numai în circumstanțe extrem de favorabile poate duce la niște rezultate pozitive, de durată.”

Tkaciov propune schimbarea formei de organizare a forțelor revoluționare: pe de o parte, pentru a le centraliza mai mult, pe de altă parte, pentru a-și secreta activitățile.

Piotr Lavrovici Lavrov(1823-1900) a fost destinat să trăiască o viață mai lungă decât Bakunin și Tkaciov. Intrat în mișcarea populistă la momentul înființării acesteia, fiind un participant activ în perioada sa de glorie, Lavrov a asistat la declinul ideologiei populismului, la care au contribuit în mare măsură marxistii ruși.

Biografia lui Lavrov este tipică revoluționarilor din acea vreme. Încă din tinerețe, a îmbrățișat profund credințele socialiste și a fost aproape de activiștii revoluționari. S-a alăturat organizației „Pământ și libertate”. Apoi exilează-te și fugi din el direct la Paris. Lavrov a devenit membru al Primei Internaționale și un participant activ al Comunei din Paris. A editat o serie de reviste și publicații: „Înainte!”, „Biblioteca Social Revoluționară Rusă”, „Buletinul Voinței Poporului”, „Materiale pentru istoria Mișcării Social Revoluționare Ruse”.

Lucrarea sa principală, „Scrisori istorice”, a fost scrisă în anii exilului și a avut o mare influență asupra contemporanilor săi și, mai ales, asupra tinerilor de toate nivelurile. A formulat ideea „plătirii datoriei către oameni”: „Omenirea a plătit scump pentru ca câțiva gânditori din biroul lor să poată vorbi despre progres. Dacă... ar fi să calculăm câte vieți s-au pierdut... pentru fiecare persoană care trăiește acum o viață umană, contemporanii noștri ar fi îngroziți la gândul ce capital de sânge și muncă a fost cheltuit pentru dezvoltarea lor.”

În continuare, Lavrov face o concluzie care sună ca o chemare directă de a servi oamenii: „Mă voi scuti de responsabilitatea pentru prețul sângeros al dezvoltării mele dacă folosesc tocmai această dezvoltare pentru a reduce răul în prezent și viitor”.

Slujirea oamenilor, lupta împotriva răului în societatea existentă nu este în capacitatea fiecărei persoane. Acest lucru este cel mai bine făcut de o persoană dezvoltată mental și moral, cu minte critică. Lavrov scrie: „Nevoia de privire critică, încrederea în imuabilitatea legilor naturii, înțelegerea identității justiției cu beneficiul personal sunt condiții pentru dezvoltarea mentală; știința sistematică și un sistem social corect sunt scopul său final.”

„O persoană cu gândire critică”, care presupune în mod natural o masă cu gândire necritică, este versiunea lui Lavrov a binecunoscutei teorii (și nu numai în Rusia) a „eroilor și mulțimii”.

Mai târziu, în a doua jumătate a anilor '70, vorbind pe paginile presei străine rusești și fiind influențat de învățăturile revoluționare ale lui Marx, Lavrov a criticat atât tendințele anarhiste rebele (Bakunin), cât și conspiratori-blanquist (Tkaciov) în populism. El a subliniat cu tărie necesitatea pregătirea atentă a revoluţiei. Spre deosebire de Bakunin, Lavrov credea că explozia revoluționară nu poate fi „grabită” artificial; ea poate și ar trebui adusă mai aproape prin muncă organizatorică și de propagandă. Liderii revoluționari sunt întotdeauna obligați să-și amintească „cât de mult cade orice tulburare socială tocmai asupra celei mai sărace majorități, care fac sacrificii semnificative”.

Polemizând cu Tkaciov și susținătorii săi, Lavrov a cerut să părăsească „opinia învechită conform căreia ideile revoluționare dezvoltate de un grup mic al unei minorități mai dezvoltate pot fi impuse oamenilor, că revoluționarii socialiști, după ce au răsturnat guvernul central cu un impuls de succes, pot fi impuse oamenilor. să-i ia locul și să introducă unul nou prin legislație.” construi, în beneficiul maselor nepregătite. Nu vrem ca o nouă putere violentă să o înlocuiască pe cea veche, indiferent de sursa noii puteri. Viitoarea structură a societății ruse... trebuie să traducă în acțiune nevoile majorității, create și înțelese chiar de ei.”

Influența marxismului asupra opiniilor lui Lavrov poate fi văzută și în faptul că „primarul” Lavrov a negat categoric necesitatea oricărei dictaturi ca formă de stat pentru introducerea principiilor socialiste în viața publică de către revoluția populară. „Târziu” Lavrov vorbește despre dictatura revoluționară a majorității, iar în 1876 iese cu lucrarea „Elementul de stat în societatea viitoare”.

Lavrov nu a ajuns și, aparent, nu a putut ajunge la recunoașterea „dictaturii proletariatului” și a întregii învățături a lui K. Marx. Acest lucru a fost făcut de tinerii marxişti ruşi, reprezentaţi în primul rând de G.V. Plehanov și V.I. Lenin, care a criticat aspru și temeinic principalele postulate ale teoriei populiste. G.V. Plehanov a făcut acest lucru în lucrarea sa „Diferențele noastre”, publicată în 1885 și foarte lăudată de F. Engels; IN SI. Lenin - în lucrarea „Ce sunt „prietenii poporului” și cum luptă ei împotriva social-democraților”, publicată ilegal în 1894. A existat o altă lucrare a acelorași ani - P.B. Struve, pe atunci „marxist legal”, care și-a schimbat ulterior liniile directoare ideologice, intitulate „Note critice asupra chestiunii dezvoltării economice a Rusiei”, care a jucat un rol important în disputa ideologică cu populismul și dezmințirea acestuia.