Na segunda metade da década de 1820. Moscou torna-se o centro de desenvolvimento do movimento revolucionário.

Em 1826, um círculo secreto antigovernamental foi formado entre os estudantes da Universidade de Moscou, liderado pelos irmãos Vasily, Peter e Mikhail Kritsky. Os membros desta pequena sociedade revolucionária (cerca de 10 pessoas) desenvolveram planos de revolta e regicídio. Eles carimbaram seus documentos com a inscrição: “Liberdade e morte ao tirano”. Os conspiradores esperavam receber ajuda de A.S. Pushkin e General A.P. Ermolov, e este último não foram informados sobre isso. A revolta foi planejada para o dia da coroação (22 de agosto de 1827), mas pouco antes disso, agentes da III Seção localizaram os membros do círculo. Os irmãos Kritsky foram enviados para a prisão em Solovki.

Em 1831, um círculo revolucionário de N.P. surgiu em Moscou. Sungurov, totalizando cerca de 30 pessoas. Assim como os irmãos cretenses, os sungurovitas preparavam um levante armado e um regicídio, planejando estabelecer uma monarquia constitucional no país. Os conspiradores queriam conquistar partes da guarnição de Moscovo e as “classes urbanas baixas” para o seu lado. No mesmo ano, o círculo foi aberto e a maioria de seus participantes foram exilados para trabalhos forçados ou entregues como soldados.

Em 1829, o plebeu V.G. foi admitido entre os alunos da Universidade de Moscou. Belinsky, A.I. Herzen (filho ilegítimo do proprietário de terras de Moscou I.A. Yakovlev), N.P. Ogarev, que mais tarde se tornaram representantes destacados da democracia revolucionária russa. No mesmo ano, V.G. Belinsky fundou um círculo estudantil chamado “Sociedade Literária do 11º Número”. Os membros do círculo (a maioria deles eram plebeus) estudavam literatura filosófica e sócio-política ocidental, liam e discutiam as obras de A.S. Pushkina, K.F. Ryleeva e outros.Além disso, eles próprios escreveram artigos jornalísticos e obras de arte. V.G. Belinsky tornou-se o autor do drama “Dmitry Kalinin”, repleto de pathos revolucionário anti-servidão. Por esta peça foi perseguido pelas autoridades universitárias e em 1832 foi totalmente expulso do corpo discente. O círculo do “número 11” se desintegrou. Evolução adicional das opiniões de V.G. Belinsky é extremamente interessante e dramático. Ele oscilou entre o conservadorismo, o liberalismo e a revolução até 1840, quando finalmente “amaldiçoou o seu vil desejo de reconciliação com a vil realidade” e tomou firmemente o lado da democracia revolucionária. De particular importância para o desenvolvimento do movimento revolucionário foram as obras jornalísticas de Belinsky - “Sonhos Literários” (1834), onde ele desfere um golpe poderoso na “teoria da nacionalidade oficial” e seus adeptos literários, bem como uma carta a N.V. Gogol (1847), que denunciou duramente o caminho de aperfeiçoamento religioso e moral proposto pelo escritor no âmbito das ordens existentes. De acordo com Belinsky, a Rússia precisava de “direitos e leis consistentes não com os ensinamentos da Igreja, mas com bom senso e justiça, e a sua implementação estrita, se possível”.

De 1831 a 1834 havia um círculo estudantil de A.I. Herzen e N.P. Ogareva. Era em muitos aspectos semelhante à “Sociedade Literária do 11º Número”, mas distinguia-se por uma orientação mais política. Na obra autobiográfica de A.I. Em “Passado e Pensamentos” de Herzen pode-se ler que os membros do círculo “pregavam a Revolução Francesa, depois pregavam o Saint-Simonismo e a mesma revolução;... pregavam a constituição e a república, lendo livros políticos... mas acima de tudo eles pregou o ódio a toda violência, a toda tirania”. O círculo organizou diversas manifestações estudantis contra professores reacionários e planejou publicar uma revista política. No verão de 1834, a paciência das autoridades acabou. Sob a acusação de “cantar canções difamatórias”, Herzen e Ogarev foram presos e enviados para servir nas províncias (Herzen para Vyatka e Ogarev para Penza).

Em 1839, A.I. Herzen retornou a Moscou e em 1847 foi para o exterior (para a Itália). Em 1848, outra revolução começou na França. Herzen decidiu ficar no meio da situação e mudou-se para Paris. A derrota da revolução produziu uma verdadeira revolução no modo de pensar de Herzen.

Ele finalmente rompeu com o ocidentalismo liberal e começou a desenvolver a teoria revolucionária do socialismo comunal. Esta doutrina, oposta ao marxismo (produto da civilização europeia), tornou-se posteriormente a base do programa dos populistas revolucionários, e no final do século XIX e início do século XX. - Partido Socialista Revolucionário. Aqui estão as suas principais disposições: 1) a base da civilização europeia é o individualismo, que só se intensifica com o desenvolvimento das relações burguesas. O mundo ocidental, construído sobre a propriedade e a iniciativa privadas, não poderia e não será capaz de construir uma sociedade socialista, prova disso é a derrota da revolução de 1848; 2) A sociedade russa é tradicionalmente baseada nos princípios do coletivismo (conciliaridade). A propriedade comunal da terra e o autogoverno devem tornar-se a base para a construção do socialismo na Rússia; 3) A sociedade russa pode fazer a transição para o socialismo naturalmente (sem um golpe sangrento), sujeita à evolução das relações comunais, à abolição da servidão e à introdução das liberdades civis; 4) A Rússia deve contornar a fase capitalista de desenvolvimento social, uma vez que a sociedade burguesa é praticamente incapaz de evoluir para uma sociedade socialista; 5) apenas o campesinato, e não a classe trabalhadora, como afirmam os marxistas, pode tornar-se o hegemon (condutor) da revolução socialista na Rússia. O campesinato é o maior grupo social da Rússia, é o principal portador do princípio comunal e os ideais do socialismo estão próximos dele.

Nas décadas de 1850-1860. IA Herzen e N.P. Ogarev em Londres e Genebra publicou o almanaque “Polar Star” e o jornal “Kolokol”. Nessas publicações, Herzen publicou artigos “O povo russo e o socialismo”, “Rússia”, etc., nos quais expressou suas opiniões.

Na segunda metade da década de 1840. (1845-1849) o círculo revolucionário de M.V. operou em São Petersburgo. Butashevich-Petrashevsky. Seus membros incluíam F.M. Dostoiévski, M. E. Saltykov-Shchedrin, A.M. Pleshcheev, M.I. Glinka, N.Ya. Danilevsky, P.P. Semenov - Tian-Shansky e outros.Os participantes do círculo estudaram as ideias do socialismo utópico francês (Fourier, Saint-Simon) e discutiram sobre sua aplicabilidade na Rússia. Petrashevsky compilou um “Dicionário de Bolso de Palavras Estrangeiras”, explicando a ideologia revolucionária para os não iniciados. Também foi coletada uma biblioteca de literatura proibida, que incluía as obras de C. Fourier, K. Marx, F. Engels, A. Smith, J.-J. Rousseau e outros.Em 1848, sob a influência das revoluções europeias, os Petrashevistas começaram a expressar ideias sobre uma reorganização radical do país. Discutiram a introdução de uma república e a abolição da servidão. Houve uma discussão sobre maneiras de realizar a revolução. Em abril de 1849, após denúncia de um agente provocador, os petrashevitas foram presos. Um tribunal militar condenou à morte os membros mais ativos do círculo (incluindo F.M. Dostoiévski). No último momento, Nicolau I ordenou que a pena de morte fosse substituída por trabalhos forçados.

Simultaneamente ao círculo de petrashevitas, a Sociedade Cirilo e Metódio operava na Ucrânia. Nele havia dois movimentos principais: o liberal (N.I. Kostomarov, P.A. Kulish) e o democrático-revolucionário, cujo representante mais proeminente foi o poeta T.G. Shevchenko. Os membros da sociedade não só defenderam a abolição da servidão, a introdução de uma constituição e das liberdades civis, mas também procuraram proteger a cultura nacional ucraniana da russificação forçada imposta pelo governo de Nicolau I.

A política interna reacionária de Nicolau 1 não poderia ter sucesso, uma vez que nem o terror governamental, nem o domínio dos funcionários, nem as reformas parciais foram capazes de deter os sentimentos revolucionários no país nas condições da crise do sistema feudal-servo. Apesar da derrota dos círculos criados pela juventude progressista e das severas repressões, as ideias revolucionárias estão a espalhar-se. No centro de todas as questões políticas da vida ideológica da Rússia estava o destino do campesinato, a sua libertação da servidão. 30 - 50 do século XIX. - o tempo de transição do nobre revolucionismo para a democracia revolucionária.

Caracterizando os círculos do final dos anos 20-30. podemos dizer que diferiam das organizações dezembristas. Sob o regime repressivo, a sua existência durou pouco. A maioria dos círculos foi criada então por estudantes da Universidade de Moscou, que representava o centro da vida ideológica na Rússia da época. O foco dos círculos era diferente. Alguns foram dominados por ideias revolucionárias, enquanto outros estavam interessados ​​em filosofia, literatura e história. Nesses círculos, os alunos buscavam respostas para questões urgentes da vida social. Os círculos foram uma importante forma organizacional do movimento de libertação russo.

Um dos círculos foi um círculo criado por A. I. Herzen e NP Ogarev. Os nomes de Herzen e Ogarev estão associados ao início do estabelecimento de ideais socialistas no movimento de libertação russo. Pares da Guerra Patriótica de 1812 (Ogarev era um ano mais novo que Herzen: nasceu em 1813), que juraram, aos quatorze anos, dedicar suas vidas à memória dos dezembristas à luta contra a autocracia, eles já em seus anos universitários tornaram-se firmes defensores e pregadores do socialismo utópico de St. Semon e Fourier. Numa carta a Ogarev, Herzen expressou a ideia de que só o socialismo de Saint-Sémon trará ao mundo aquela renovação que a Revolução Francesa de 1789 não proporcionou.

Atribuindo importância decisiva à pregação revolucionária, Herzen, pouco antes de sua primeira prisão, desenvolve um plano para uma revista cujos funcionários deveriam ser membros do círculo. O plano continua por concretizar, uma vez que Herzen e Ogarev são presos no “caso de pessoas que cantaram poemas difamatórios em Moscovo”. São acusados ​​de criar uma organização secreta destinada a derrubar o regime existente, difundindo “opiniões revolucionárias imbuídas dos ensinamentos malignos de Saint-Sémon”.

Agora vamos dar uma olhada nas opiniões dos eslavófilos e dos ocidentais, com base em sua comparação.

Por origem e posição social, a maioria dos eslavófilos são proprietários de terras. Mas estes eram proprietários de terras que esperavam encontrar uma saída para a crise da servidão feudal através da libertação dos camponeses da servidão e do “melhoramento” da autocracia através de pequenas reformas num espírito liberal.

A libertação dos camponeses, mantendo ao mesmo tempo o uso comunal da terra, tornar-se-ia a base para a manutenção do poder patriarcal dos proprietários de terras sobre os camponeses. Defendendo a convocação do Zemsky Sobor e a introdução de liberdades burguesas limitadas (glasnost, julgamentos abertos, abolição dos castigos corporais), os eslavófilos eram contra qualquer constituição e até se opuseram ao julgamento formal do governo autocrático. Os eslavófilos eram caracterizados pelo monarquismo, uma atitude extremamente negativa em relação às mudanças revolucionárias e um compromisso com a Ortodoxia. Todos os esforços dos eslavófilos visavam refutar a existência de antagonismo de classe entre os interesses dos camponeses e dos proprietários de terras. Ao mesmo tempo, seria errado não ver a diferença entre a ideologia dos eslavófilos e a “teoria da nacionalidade oficial”. Se os arautos da “teoria da nacionalidade oficial” elogiaram a Rússia de Nicolau I, então os eslavófilos a criticaram muito.

Se para os defensores da “teoria da nacionalidade oficial” a percepção da nacionalidade era inseparável da servidão como parte integrante da estrutura social da Rússia, então para os eslavófilos a compreensão da nacionalidade era colorida em tons moderados de amor à liberdade. “A liberdade só crescerá de forma madura com o povo”, exclamou Konstantin Aksakov, “só a camarilha do povo é poderosa...”

Com base na exigência de Lenin de avaliar as teorias sociais anteriores ao período de reforma na sua relação com a servidão, podemos dizer que a anti-servidão era comum aos ocidentais e aos eslavófilos.

As opiniões dos ocidentais não estavam claramente incorporadas em nenhum documento geral. Em contraste com os eslavófilos, por enquanto, o campo dos ocidentalizadores uniu elementos sociais com diferentes orientações ideológicas. A esmagadora maioria dos ocidentais, na sua opinião, pertencia aos proprietários de terras avançados (burgueses).

Belinsky, Herzen e Ogarev conversaram com os ocidentais durante algum tempo. Posteriormente, a sua divergência com os ocidentais aprofundou-se e eles começaram a desenvolver ideias democráticas revolucionárias em oposição aos liberais. Os ocidentais e os eslavófilos avançaram para a reaproximação com base numa plataforma liberal, que previa a abolição da servidão.

Belinsky e Herzen consideravam a educação do povo uma prioridade. Mas no período inicial de sua atividade, Herzen ainda depositava suas esperanças na destruição do sistema de servidão feudal na parte avançada da nobreza, que sentia simpatia pelo povo. Belinsky criticou os eslavófilos de forma mais dura do que Herzen. O que também despertou a sua indignação foi a atitude senhorial e paternalista para com o povo por parte dos liberais ocidentalizantes. Belinsky, mais profundamente do que outros participantes do movimento social dos anos 40, compreendeu as reais necessidades das massas. Ao contrário de Herzen, Belinsky conseguiu determinar com mais precisão o lugar histórico da burguesia. Ele, como Herzen, viu o interesse próprio da burguesia e a sua hostilidade para com as massas trabalhadoras, mas, no entanto, compreendeu que o futuro tanto do Ocidente como da Rússia está ligado às atividades da burguesia, ao desenvolvimento do capitalismo. .

O ódio à servidão é talvez um dos sentimentos mais fortes que VG Belinsky carregou ao longo de toda a sua vida. Motivos anti-servidão foram ouvidos tanto em seu drama juvenil “Dmitry Kalinin” quanto em sua carta a N.V. Gogol, escrita um ano antes de sua morte. Refletindo sobre o destino da Rússia, Belinsky chegou à conclusão sobre a necessidade de uma destruição revolucionária da ordem autocrática da servidão na Rússia. Sendo um defensor do ideal socialista de sociedade, ele declarou que era justo, ou seja, socialista, o sistema "será estabelecido na terra não pelas frases doces e entusiásticas da bela e ideal Gironda, mas pelos terroristas - a espada de dois gumes das palavras e ações de Robespierre e Saint-Just".

Nenhum dos pensadores progressistas dos anos 40. não teve tanta influência sobre a juventude progressista como Belinsky. "Os artigos de Belinsky", lembrou Herzen, "eram aguardados freneticamente pelos jovens em Moscou e São Petersburgo a partir do dia 25 de cada mês. Os estudantes iam cinco vezes às cafeterias para perguntar se as "Notas da Pátria" haviam sido recebidas; os questão pesada foi rasgada de mão em mão: “Existe um artigo de Belinsky?” " - “Sim,” - e ela foi absorvida por uma simpatia febril, por risos, por disputas...".

No início dos anos 40. Depois que Herzen voltou do exílio, ele se aproximou de Belinsky. A essa altura, as convicções anti-servidão de Herzen haviam se fortalecido cada vez mais. “Sob o punho de ferro” de Nicolau I, escreveu Herzen, “nossa vida começou a ficar sóbria, ele acabou conosco, como um policial que não nos deixou avançar, para os camponeses... nossos pensamentos tornaram-se ousados ​​e destemidos”. Discursos políticos diretos na Rússia de Nikolaev eram impossíveis. E se a crítica literária se tornou a tribuna de Belinsky, então para Herzen essa tribuna era a ficção e a filosofia.

A luta contra a servidão e a autocracia mostrou a impossibilidade de transformar a Rússia sem a acção activa das massas. Livrando-se gradualmente dos preconceitos de classe, Herzen e Ogarev perceberam na década de 40 que a nobreza como um todo era um “campo verdadeiramente hostil” ao campesinato. A decepção com o espírito revolucionário da nobreza, bem como com as esperanças de uma “reforma de cima”, leva Herzen à democracia revolucionária. Em 1848, Herzen já era, como observa V. I. Lenin, um democrata, revolucionário e socialista.

A democracia revolucionária continha características qualitativamente novas em comparação com a ideologia dezembrista. Caracterizou-se pelo reconhecimento do papel decisivo do povo no desenvolvimento histórico e pela orientação para o ideal socialista. A ideologia democrática revolucionária originou-se na década de 40. e tornou-se decisivo no movimento social da Rússia desde o final dos anos 50.

Um dos mais destacados representantes do movimento revolucionário dos anos 40. houve um grande poeta ucraniano e talentoso artista T.G. Shevchenko (seu autorretrato está incluído no livro). Talvez nenhum dos revolucionários democráticos tenha experimentado, na medida em que Shevchenko, toda a destruição para a pessoa humana da ordem da servidão na Rússia.

Aos 33 anos, em 1847, Shevchenko foi preso por participação na Sociedade secreta Cirilo e Metódio, criada por um grupo de intelectuais ucranianos de mentalidade progressista em Kiev. A sociedade estabeleceu como objetivos a abolição da servidão e a libertação nacional dos povos eslavos com a sua subsequente unificação numa federação. Nesta sociedade, Shevchenko representou a ala revolucionária. O poeta foi enviado para servir como soldado por 10 anos com proibição de escrever e desenhar. Somente em 1858, sob anistia, ele retornou a São Petersburgo, onde estava sob supervisão.

A criatividade de Shevchenko está imbuída de ódio à autocracia e à servidão. A poesia de Shevchenko tornou-se um meio poderoso de divulgação de propaganda revolucionária na Ucrânia. Seus poemas eram transmitidos boca a boca e cantados como canções folclóricas. T. G. Shevchenko apresentou pela primeira vez na Ucrânia as ideias da revolução camponesa e da luta revolucionária geral dos trabalhadores de toda a Rússia contra a autocracia e a servidão.

Na década de 40 Nas condições de crise do sistema feudal-servo, nasce uma ideologia democrática revolucionária. Este foi um passo em frente no desenvolvimento do movimento revolucionário na Rússia, que, ainda não ultrapassando a sua fase de nobreza, começou a procurar novas forças sociais e a desenvolver a ideia de contar com as massas.

As atividades revolucionárias de V. G. Belinsky e A. I. Herzen prepararam o caminho para o surgimento da “intelectualidade socialista” na Rússia. O seu embrião foi o círculo dos Petrashevistas, que representava a maior e mais consistente organização na promoção das ideias do socialismo utópico.

Começando a caracterizar as atividades dos Petrashevistas, em primeiro lugar deve-se notar a influência da propaganda de Belinsky e Herzen na nova geração de revolucionários russos. Em apenas alguns anos (1845-1849), Petrashevsky e seu povo com ideias semelhantes passaram de um círculo com o propósito de autoeducação e familiarização com o socialismo utópico para a propaganda de ideias revolucionárias no ambiente mais amplo possível, para o o início do desenvolvimento de abordagens para preparar uma revolta camponesa, para uma tentativa de criar uma gráfica secreta.

Após a morte de Belinsky e a derrota do círculo Petrashevista, o papel de Herzen no movimento revolucionário russo intensificou-se especialmente. Revolução de 1848 ele conheceu no exílio, em Paris. Herzen testemunhou a luta heróica dos trabalhadores parisienses durante a Revolta de Junho e as represálias brutais da burguesia contra eles. Ele passou por momentos difíceis com a derrota da revolução de 1848. Sua fé na possibilidade de uma vitória rápida e na implementação de ideias socialistas na Europa Ocidental foi minada. Na burguesia liberal, Herzen viu uma força hostil ao ideal socialista. Ele percebeu que este ideal nunca seria realizado através dos esforços de todas as classes da sociedade, como esperavam os socialistas utópicos da Europa Ocidental. Mas, tendo perdido a fé na realidade das esperanças dos representantes do socialismo utópico da Europa Ocidental, Herzen não perdeu a fé no socialismo.

Herzen começou a buscar respostas para as perguntas: que tipo de sistema deveria ser estabelecido na Rússia após a abolição da servidão? Em que força social real a revolução pode contar? Com base em que é possível na Rússia começar a traduzir o ideal socialista em realidade?

Uma tentativa de responder a essas questões foi a teoria do socialismo camponês (comunitário) criada por A. I. Herzen.

A essência das opiniões de Herzen sobre as perspectivas para o desenvolvimento histórico da Rússia se resume a três teses:

A base do futuro sistema socialista na Rússia pode ser a comunidade rural, uma vez que nela já existem propriedade colectiva da terra e autogoverno colectivo.

O campesinato, interessado na eliminação da servidão e da propriedade da terra, lutando pela terra e pela liberdade, destrói o sistema de exploração existente e assimila facilmente a ideia socialista que corresponde à sua consciência comunitária.

Graças à presença de um campesinato organizado em comunidades rurais, que constitui a esmagadora maioria da população do país, a Rússia pode, ao contrário da Europa Ocidental, começar a construir uma sociedade socialista, contornando o capitalismo, que traz novas formas de exploração e pobreza.

A teoria do “socialismo comunal” foi para Herzen o produto final da sua busca por um caminho para transformar a realidade social que correspondesse às condições históricas da Rússia. Tendo recebido a batuta revolucionária dos dezembristas, Herzen e Ogarev foram mais longe, tornando-se os fundadores do pensamento socialista na Rússia. Ao mesmo tempo, não aceitaram o caminho capitalista de desenvolvimento que os países ocidentais tinham seguido, pois acreditavam que este caminho conduzia à escravização das massas. Eles deram a sua avaliação das capacidades revolucionárias da Rússia, ligando a luta contra a servidão e a autocracia e a luta pelo socialismo com o campesinato - a única força social real então disponível no país, interessada, do seu ponto de vista, na implementação de o ideal socialista, preservando os princípios coletivistas da vida na comunidade.

Na década de 30 do século XIX. ideias de socialismo utópico começam a se desenvolver na Rússia. O socialismo utópico é entendido como a totalidade daqueles ensinamentos que expressaram a ideia da conveniência e possibilidade de estabelecer um sistema social onde não haverá exploração do homem pelo homem e outras formas de desigualdade socialista.

O socialismo utópico diferia de outras utopias porque nele nasceu e se desenvolveu a ideia de igualdade geral e verdadeira. Era para construir esta sociedade ideal com base ou tendo em conta as conquistas da cultura material e espiritual que a civilização burguesa trouxe consigo. Uma nova interpretação do ideal social: coincidência, combinação de interesses pessoais e públicos. O pensamento socialista assumiu formas especiais na Rússia, desenvolvidas por pensadores russos que queriam “adaptar” os princípios gerais do socialismo às condições da sua pátria. A inconsistência se manifestou principalmente no fato de que a principal forma de socialismo utópico na Rússia acabou sendo naturalmente o socialismo camponês (“russo”, comunal, populista), que atuou como uma expressão ideológica dos interesses revolucionários e democráticos, mas ainda assim desenvolvimento burguês.

O fundador do socialismo russo foi Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870). Herzen associou seu despertar espiritual ao levante dezembrista. O “novo mundo” que se abriu ao menino de quatorze anos ainda não estava claramente consciente. Mas esta revolta despertou na alma de Herzen as primeiras, embora ainda vagas, aspirações revolucionárias, os primeiros pensamentos sobre a luta contra a injustiça, a violência e a tirania.

“A consciência da irracionalidade e crueldade do regime político autocrático desenvolveu em Herzen um ódio intransponível por toda escravidão e arbitrariedade” 7.

Herzen tinha grande interesse pela filosofia da história. No início dos anos 40 ele chega à conclusão de que onde não existe filosofia como ciência, não pode haver uma filosofia da história sólida e consistente. Esta opinião estava associada à ideia de filosofia que ele formou a partir do conhecimento da filosofia de Hegel. Ele não estava interessado na base teórica da filosofia; ela o interessava na medida em que pudesse ser aplicada na prática. Herzen encontrou na filosofia de Hegel a base teórica para a sua inimizade com o existente; ele revelou a mesma tese sobre a racionalidade da realidade de uma forma completamente diferente: se a ordem social existente é justificada pela razão, então a luta contra ela é justificada - esta é uma luta contínua entre o velho e o novo. Como resultado do estudo da filosofia de Hegel, Herzen chegou à conclusão de que: a realidade russa existente não é razoável, portanto a luta contra ela é justificada pela razão. Entendendo a modernidade como uma luta da razão, corporificada na ciência, contra a realidade irracional, Herzen constrói nesse sentido todo um conceito de história mundial, refletido tanto na obra “Amadorismo na Ciência” como nas “Cartas sobre o Estudo da Natureza”. Ele viu na filosofia hegeliana a maior realização da razão da história, entendida como o espírito da humanidade. Herzen comparou esta razão incorporada na ciência com uma realidade irracional e imoral.

Na filosofia de Hegel ele encontrou justificativa para a legitimidade e a necessidade da luta contra o velho e a vitória final do novo. Na obra de Herzen, a ideia da racionalidade da história foi combinada com os ideais socialistas, aproximando a filosofia alemã do socialismo utópico francês. O ponto de conexão entre socialismo e filosofia na obra de Herzen é a ideia da integridade harmoniosa do homem. A ideia de unidade e de ser também foi considerada por Herzen em termos sócio-históricos, como a ideia de unificação da ciência e do povo, que marcará o socialismo. Herzen escreveu que quando o povo compreender a ciência, partirá para a criação criativa do socialismo.

O problema da unidade do ser e do pensamento surge em outro nível - como uma prática revolucionária, como um ato consciente, como a introdução e incorporação da ciência na vida. Ele via o domínio da ciência pelas massas como uma condição necessária para o estabelecimento do socialismo. Dado que a ciência contém o germe de um novo mundo, basta apresentá-la às massas e a causa do socialismo estará assegurada. O socialismo de Herzen era utópico. Argumentando desta forma, ele até levantou em termos gerais a questão da possibilidade de a Rússia ser a primeira a embarcar no caminho da transformação social radical: “...talvez nós, que vivemos pouco no passado, seremos representantes da unidade real da ciência e da vida, da palavra e da ação.

Essencialmente, esta esperança não se baseava em quaisquer dados factuais; as suas referências às qualidades especiais do carácter nacional russo não eram sérias.

O uso que Herzen faz de ideias filosóficas abstratas para justificar a revolução e o socialismo significa que a filosofia aqui deixa de ser a própria filosofia. Torna-se uma doutrina social, uma teoria da luta revolucionária pelo socialismo. O avanço do pensamento consistiu no reconhecimento do padrão de luta na sociedade e na necessidade de uma educação racional das massas com a ciência. Tendo dominado a dialética de Hegel, percebeu que se tratava da “álgebra da revolução”, mas foi além do materialismo histórico.

No final dos anos 40, Herzen conectou todos os seus pensamentos sobre o futuro desenvolvimento socialista com a Europa Ocidental. Revolução de 1848-49 foi o evento mais importante na vida de Herzen. Ele percebeu a revolução como o início de uma revolução socialista. Mas o que aconteceu diante dos olhos de Herzen em Paris em 1848 não coincidiu de forma alguma com a sua ideia de uma revolução socialista. A massa popular não estava preparada para a organização imediata de uma república verdadeiramente nova. O resultado foi a derrota. Herzen foi dominado por dúvidas sobre a possibilidade de uma rápida implementação do socialismo, mas ainda esperava que o povo logo se levantasse para lutar novamente e acabasse para sempre com a velha civilização. Mas as esperanças de Herzen não se concretizaram. Tendo percebido a revolta do proletariado parisiense em junho de 1848 como o início da “morte” da Europa e o adiamento do estabelecimento do socialismo nos países da Europa Ocidental para um futuro indefinidamente distante, Herzen não parou de procurar oportunidades para alcançar o grande ideal.

Herzen considerou o Estado mais capaz de transformação social em sua terra natal. “A fé na Rússia me salvou à beira da morte moral...” - disse Herzen 8. Os russos estão significativamente atrás da Europa; acontecimentos históricos varreram este povo. Mas esta é a sua felicidade. “O povo russo preservou a sua alma poderosa, o seu grande carácter nacional” 9. Ele fixou o olhar na comunidade russa. “A comunidade salvou o povo russo da barbárie mongol e da civilização imperial, dos proprietários de terras de estilo europeu e da burocracia alemã. A organização comunitária, embora bastante abalada, resistiu à intervenção governamental; ela viveu feliz até o desenvolvimento do socialismo na Europa” 10. Na comunidade patriarcal, Herzen via um meio de transformação social radical, um elemento real do socialismo. Herzen desenvolveu a teoria do socialismo “comunal”, “camponês” e “russo” como uma doutrina integral e completa. Ele acreditava que a combinação das ideias socialistas da Europa Ocidental com o mundo comunal russo garantiria a vitória do socialismo e renovaria a civilização da Europa Ocidental.

As ideias do “socialismo russo” foram apresentadas pela primeira vez por Herzen no artigo “Rússia” (agosto de 1848), escrito na forma de uma carta a G. Herwegh. O próprio termo “socialismo russo” surgiu muito mais tarde: Herzen o introduziu apenas em 1866 no artigo “A ordem triunfa!” “Chamamos de socialismo russo aquele socialismo que vem da terra e da vida camponesa, da distribuição real e da redistribuição existente dos campos, da propriedade comunal e da gestão geral - e vai junto com o artel dos trabalhadores em direção à justiça econômica que o socialismo em geral almeja e que a ciência confirma 11.

Herzen não deixou uma história sobre como exatamente ocorreu a virada para uma nova visão em seu pensamento, como os princípios básicos da teoria do “socialismo russo” tomaram forma e se desenvolveram. A resposta geral a esta questão é conhecida: o “socialismo russo” surgiu como resultado do drama espiritual vivido por Herzen durante a revolução de 1848, como resultado da decepção com a possibilidade da vitória iminente do socialismo na Europa Ocidental e do desejo encontrar outras formas possíveis de concretizar o ideal socialista.

No desenvolvimento das ideias, distinguem-se duas fases principais: os anos 50 e 60. O marco entre eles é 1861. Esta divisão não reflecte totalmente o desenvolvimento do “socialismo russo”. Dentro de cada período houve determinados marcos que permitiram traçar esse desenvolvimento com mais detalhes.

O período pré-reforma (1849-1960) no desenvolvimento das ideias do “socialismo russo” começa em 1849 porque a primeira apresentação mais ou menos sistematizada delas no artigo “Rússia” data deste ano. A quinta carta da série “Cartas da França e da Itália” (dezembro de 1847) é interessante. Herzen lamenta a ausência na Europa de uma “comuna de aldeia” semelhante à russa e exclama: “Viva, senhores, a aldeia russa - o seu futuro é grande” 12.

Na obra “Rússia”, a Rússia representa na Europa moderna um povo jovem, cheio de força, um povo que não tem passado, mas que tem tudo pela frente. Não há razão para acreditar que, no seu desenvolvimento futuro, a Rússia deva passar por todas as fases pelas quais passaram os povos da Europa Ocidental. Esses povos “desenvolveram-se” para certos ideais sociais. A Rússia, na sua vida quotidiana, está mais próxima destes ideais do que a Europa Ocidental: “...o que para o Ocidente é apenas uma esperança para a qual são dirigidos esforços, já é para nós um facto real a partir do qual começamos” 13. Um tal “facto real” que corresponde ao ideal da Europa Ocidental é a comunidade rural russa. Esta comunidade, no entanto, necessita de um certo desenvolvimento e mudança, pois na sua forma moderna não representa uma solução satisfatória para o problema do indivíduo e da sociedade: o indivíduo nela contido é suprimido, absorvido pela sociedade. Tendo preservado a comunidade fundiária ao longo da sua história, o povo russo “está mais próximo da revolução socialista do que da revolução política” 14. Que socialista Herzen encontrou na comunidade? Em primeiro lugar, a democracia, ou “comunismo” (ou seja, coletivismo) na gestão da vida de um artel rural. Nas suas reuniões, “em paz”, os camponeses decidem os assuntos gerais da aldeia, elegem juízes locais, um chefe que não pode agir contrariamente à vontade da “paz”. Esta gestão geral da vida quotidiana deve-se ao facto – e este é o segundo ponto que caracteriza a comunidade como o embrião do socialismo – de as pessoas usarem a terra em conjunto. Eles cultivam juntos, compartilham prados, pastagens e florestas. Este uso comunitário da terra parecia a Herzen o embrião da propriedade coletiva consciente. Herzen também viu um elemento de socialismo nos direitos dos camponeses à terra, ou seja, no direito de cada camponês a um pedaço de terra, que a comunidade deve fornecer-lhe para uso. Ele não pode e não tem necessidade de transmiti-lo por herança. Seu filho, assim que atinge a maioridade, adquire o direito, ainda em vida do pai, de exigir um terreno da comunidade. O camponês que abandona temporariamente a sua comunidade não perde os seus direitos à terra, esta só lhe pode ser tirada em caso de expulsão - isto é decidido em assembleia secular. Se um camponês deixar a comunidade por sua própria vontade, ele perde o direito a uma parcela. Ele está autorizado a levar consigo seus bens móveis. Este direito à terra parecia a Herzen uma condição suficiente para a vida da comunidade. Excluía, na sua opinião, a emergência de um proletariado sem terra.

O coletivismo comunitário e o direito à terra constituíam, segundo Herzen, os verdadeiros embriões a partir dos quais, sujeita à abolição da servidão e à eliminação do despotismo autocrático, uma sociedade socialista poderia desenvolver-se. Herzen acreditava, porém, que a comunidade em si não representava nenhum socialismo. Devido à sua natureza patriarcal, é desprovido de desenvolvimento na sua forma actual; Durante séculos, o sistema comunal embalou a personalidade do povo; na comunidade ela é humilhada, os seus horizontes limitam-se à vida da família e da aldeia. Para desenvolver a comunidade como embrião do socialismo, é necessário aplicar-lhe a ciência da Europa Ocidental, com a ajuda da qual apenas os aspectos negativos e patriarcais da comunidade podem ser eliminados.

“A tarefa da nova era em que estamos entrando”, escreveu Herzen, “é desenvolver um elemento com base na ciência do nosso autogoverno comunitário para completar a liberdade do indivíduo, contornando as formas intermediárias através das quais o desenvolvimento do Ocidente necessariamente foi, vagando por caminhos desconhecidos. A nossa nova vida deve entrelaçar estas duas heranças num só tecido, de tal forma que um indivíduo livre tenha a terra sob os seus pés e que o membro da comunidade seja uma pessoa completamente livre” 15. Assim, Herzen não considerou o caminho da Rússia para o socialismo através da comunidade como uma excepção à experiência do desenvolvimento global. Ele considerou a possível implementação rápida do socialismo na Rússia, antes de tudo, como uma ajuda à revolução mundial; afinal, é impossível sem a destruição do czarismo russo, sem a emancipação da Rússia. A Europa nunca está destinada a ser livre." 16 Mas Herzen observa que na vida russa há algo superior à comunidade e mais forte que o poder. Ele vê este “algo” na força “interna”, não totalmente consciente de si mesma, que “independentemente de todos os acontecimentos externos e apesar deles, preservou o povo russo e apoiou a sua fé indestrutível em si mesmo”. Agora, a ideia da ausência de um “passado” firmemente estabelecido na Rússia torna-se um dos princípios mais importantes do “socialismo russo”.

Desenvolvendo a teoria do “socialismo russo”, Herzen pensou que tinha finalmente conseguido substanciar realmente o socialismo. Tendo visto na comunidade o embrião material de uma sociedade de igualdade social, Herzen acreditava ter superado o utopismo dos ex-socialistas, que a partir de agora estava provada não só a justiça e a razoabilidade do socialismo, mas também a possibilidade e a realidade de sua implementação real. Herzen escreve: “...não vejo razão para que a Rússia deva necessariamente passar por todas as fases do desenvolvimento europeu, nem vejo por que a civilização do futuro deva invariavelmente submeter-se às mesmas condições de existência que a civilização do passado” 17 .

O artigo “Rússia” é o primeiro esboço das ideias do “socialismo russo”, apenas um esboço, um esboço rápido, destinado principalmente a chamar a atenção para os problemas que nele se colocam, a despertar o interesse na Rússia e a apontar a necessidade da sua estudar. Com ele começaram as atividades de Herzen, destinadas a “apresentar a Europa à Rússia”.

Um dos principais marcos deste trabalho é marcado pelo livro “Sobre o Desenvolvimento de Idéias Revolucionárias na Rússia. Herzen inicia o primeiro capítulo “Rússia e Europa” com uma menção ao artigo “Rússia” e diz: “...nossas opiniões não mudaram desde então” 18. O principal neste trabalho de Herzen, do ponto de vista do desenvolvimento das ideias do “socialismo russo”, é que aqui, pela primeira vez, e em essência a única vez, o autor tenta fundamentar sua ideia de uma forma tão sistemática e consistente com o curso do desenvolvimento histórico da Rússia. Numa tentativa de fornecer uma fundamentação histórica das ideias do “socialismo russo”, Herzen argumenta que a Rússia tem “duas razões para viver: o elemento socialista e a juventude”. No livro, ele tentou provar esta tese sobre a organicidade, a força e a natureza não esmagadora do “elemento socialista” da vida russa - a comunidade rural. Herzen acreditava que a história da Rússia até o presente é apenas “a história do desenvolvimento embrionário do estado eslavo”, “o caminho para um futuro desconhecido que começa a surgir para nós” 19. Esta tese ocupou um lugar importante na teoria do “socialismo russo”. Mas na história interna do país, no desenvolvimento das formas sociais e das instituições políticas, os pontos fortes e as capacidades do povo russo não foram revelados com suficiente integridade. Isto mostra todo o curso da história russa. A autocracia e a servidão são dois fatores principais da vida russa, que afastaram o povo da participação ativa na vida social e política do país e restringiram as suas forças. A ideia da “juventude” do povo russo, que Herzen tentou provar aqui, era essencialmente uma forma em que a consciência da contradição entre o facto do atraso económico e político do país e as possibilidades potenciais de ampla , o desenvolvimento progressivo foi expresso.

Graças à comunidade rural, a Rússia revelou-se mais capaz de transformação socialista do que o Ocidente.

Herzen simplesmente afirma aqui o fato de que a comunidade sobreviveu no curso da história russa e conclui que a existência da comunidade garante a transição do país para uma nova ordem social social. Duas ideias desenvolvidas neste livro foram de importância significativa para a teoria do “socialismo russo”. Esta é, em primeiro lugar, a afirmação de que a estrutura socialista antagónica característica da Rússia moderna não era originalmente característica do país. É o resultado da escravização dos camponeses e surgiu, em essência, como resultado da legalização da servidão sob Pedro I. Pelo fato de Pedro I finalmente ter arrancado a nobreza do povo e concedido-lhes um poder terrível sobre os camponeses , ele incutiu no povo o antagonismo mais profundo que não existia antes, e se existisse, mas apenas em um grau fraco. Mais tarde, no livro “Propriedade Batizada”, Herzen escreveu: “A unidade da vida russa foi destruída pelo golpe de Pedro. As duas Rússias tornaram-se hostis entre si a partir do início do século XVIII. Por um lado, estava a Rússia governamental, imperial, rica em dinheiro, armada não só com baionetas, mas com todos os truques administrativos e policiais tirados da Alemanha; por outro lado, Rus' é “o povo negro, pobre, arável, comunal, democrático, desarmado, apanhado de surpresa, derrotado, de facto, sem luta 20”. Esta visão da origem das transformações socialistas na Rússia levou a uma conclusão semântica desigual. A sua consequência foi uma exigência revolucionária para eliminar a “bifurcação” existente na Rússia.

Do ponto de vista do desenvolvimento das ideias do “socialismo russo”, é interessante a avaliação do movimento dezembrista contida no livro “Sobre o desenvolvimento das ideias revolucionárias na Rússia”.

Considerando este movimento como a primeira oposição verdadeiramente revolucionária à autocracia, Herzen vê no seu fracasso não apenas uma evidência da força que o absolutismo russo tem para combater a revolução, mas principalmente uma consequência do “fosso total” entre as “duas Rússias”. ” Após a derrota dos dezembristas, não havia ilusões possíveis: “o povo permaneceu como espectador indiferente no dia 14 de dezembro”.

A grande questão do desenvolvimento social russo para Herzen era reunificar a ligação entre os “dois campos”; ele acreditava que para resolver esta questão era necessário envolver a propriedade da terra na revolução; o camponês só pode e quer ser livre através da possuir sua própria terra. É assim que Herzen delineia a ideia do “direito à terra” como base para a reaproximação das “duas Rússias”. A ideia ocupará um lugar importante no seu “socialismo russo”.

Um maior desenvolvimento das ideias do “socialismo russo” pode ser encontrado na carta de Herzen a J. Michelet “O povo russo e o socialismo” (1851).Aqui Herzen repete pensamentos anteriormente expressos sobre o socialismo: “sobre a juventude” do povo russo, sobre o seu direito ao futuro, sobre que este direito se baseia nos factos da existência de uma comunidade rural correspondente ao socialismo “sobre a libertação da terra”, a destruição da servidão como o início da revolução socialista na Rússia. A partir deste artigo, a teoria do “socialismo russo” baseia-se não apenas no facto da existência de uma comunidade rural na Rússia como um “elemento socialista” no sistema social russo, mas também na convicção de um certo papel de este facto para os destinos futuros do país. Este papel está associado ao facto de a Rússia ser um país rural e agrário, e assim continuará a ser no futuro. Nesta carta, foi formulada pela primeira vez uma das disposições importantes do “socialismo russo”, que “o homem do futuro na Rússia é um homem, tal como um trabalhador em França 21”.

Tais visões sobre as perspectivas de desenvolvimento histórico na Rússia estão associadas a uma série de características utópicas da teoria do “socialismo russo”, em primeiro lugar, uma subestimação da importância do desenvolvimento industrial na Rússia e uma incompreensão do papel progressista da Rússia. cidades.

Três artigos de Herzen intitulados “Servidão Russa” (1852) são dedicados ao problema da servidão. Do ponto de vista do desenvolvimento das ideias do “socialismo russo”, este trabalho de Herzen é interessante em dois aspectos: em primeiro lugar, nas suas polémicas com Haxthausen sobre questões sobre a natureza da Rússia rural comunal: e, em segundo lugar, no levantamento questões sobre o desenvolvimento da Rússia no caminho para o socialismo, talvez sem a formação de uma classe de proletários sem terra. Haxthausen argumentou que toda a vida social e política do povo russo é baseada no princípio patriarcal, que o povo russo era originalmente um povo nômade e pastoral e só mais tarde mudou para a agricultura. Ele considerava que o principal na vida patriarcal era o respeito pelo chefe da comunidade, uma vez que o povo russo não poderia existir sem um chefe - o czar; O povo russo ama a autoridade do chefe da família, do mais velho, do czar. Herzen refutou sua opinião sobre a comunidade rural, a estrutura política da Rússia e o caráter do povo russo.

O desenvolvimento das ideias do “socialismo russo” em artigos sobre a servidão russa consistiu, em primeiro lugar, em defender a ideia da comunidade rural russa como um “elemento socialista”, contrariamente à opinião sobre a natureza “patriarcal” de a comunidade, ao mesmo tempo significava afirmar a incompatibilidade do livre desenvolvimento da comunidade com a servidão 22 "

Na “servidão russa”, pela primeira vez, começam a soar notas de polêmica, dirigidas não contra a compreensão da comunidade no espírito da “nacionalidade oficial”, mas contra a “negação” liberal-ocidental da comunidade. Ele escreve nesta obra que a comunidade é acusada de ser incompatível com a liberdade pessoal. Mas será que existe realmente uma falta desta liberdade sentida antes da abolição do Dia de São Jorge... As comunidades móveis não se desenvolveram juntamente com os assentamentos permanentes - um artel livre e uma comunidade puramente militar de cossacos? A indisciplinada comunidade rural deixou um amplo espaço para a liberdade e iniciativa pessoal. As comunidades cossacas não absorveram nem suprimiram o indivíduo 23.”

No artigo “Propriedade Batizada”, Herzen escreve que “aquela vida russa encontrou em si mesma os meios para compensar parcialmente esta deficiência. A vida rural formou-se ao lado da comunidade estacionária, da aldeia arável e pacífica, de uma comunidade móvel – a comunidade militar dos Cossacos 24.”

Ele notou o caráter especial do camponês russo, determinado pelo comunismo de sua estrutura comunal e de seu autogoverno rural. O comunismo da aldeia russa estava, segundo Herzen, na base da ordem social russa. A unidade, expressa numa estrutura comunitária, salvará o povo russo. Mas em ambas as obras ele estipula que as aspirações socialistas não podem encontrar satisfação nem na estrutura comunal da aldeia russa nem na estrutura “republicana” dos assentamentos cossacos.

A destruição da comunidade (e é inevitável no caso da libertação dos camponeses sem terra) levaria ao surgimento de 20 milhões de proletários, aliás, proletários rurais, que, na sua convicção, não são revolucionários, como os seus equivalentes urbanos. Estão errados, argumenta ele, “quem se alegraria com a formação do proletariado, porque “Veríamos nisso um desenvolvimento revolucionário; não basta ser um proletariado para fazer uma revolução.” Estes argumentos de Herzen expressam a ideia característica do “socialismo russo” sobre a possibilidade de evitar na Rússia o desenvolvimento de um proletariado sem terra e, portanto, a insegurança da vida, que é inseparável da existência.

A principal preocupação de Herzen era como ajudar a revolução em casa, à distância. Para tanto, fundou a Free Russian Printing House em Londres em 1853, que marcou o início da imprensa russa sem censura, onde começaram a imprimir e distribuir obras e folhetos individuais que contribuíram para o desenvolvimento da autoconsciência política da Rússia. sociedade.

Os meios de propaganda de Herzen foram tanto a obra “Sobre o Desenvolvimento de Idéias Revolucionárias na Rússia” quanto o livro épico “O Passado e a Duma”, cujo trabalho durou 6 anos (1852-1858).

No final de junho de 1853, a primeira proclamação “Dia de São Jorge! Dia de São Jorge! com o subtítulo “À nobreza russa”. A proclamação combinou surpreendentemente elementos do nobre revolucionismo com a democracia revolucionária. Herzen escreveu que não há “necessidade fatal” de que cada passo em frente seja marcado por pilhas de cadáveres. O batismo de sangue é uma grande coisa; todo sucesso certamente deve passar por ele 25”.

A nova orientação das obras de Herzen para o público russo não aparecerá imediatamente. Na revista “República Inglesa” aparecerá uma obra que ocupou um lugar importante no desenvolvimento do “socialismo russo”. Foi escrito na forma de cartas a um inglês e publicado sob o título “O Velho Mundo e a Rússia”. Muitos de seus pensamentos são repetidos nesta obra. Estamos falando aqui da juventude dos eslavos, do povo russo como um povo “agrícola”, da comunidade rural como um “elemento socialista” da vida russa, da necessidade de preservar a comunidade e desenvolver o “princípio pessoal, ” sobre o papel da nobreza no desenvolvimento de ideias revolucionárias na Rússia. Mas o mais importante é que estas “Cartas” são conhecidas na história do pensamento russo pela formulação “clássica” da questão: “deverá a Rússia passar por todas as fases do desenvolvimento europeu ou terá de seguir um caminho diferente em direcção ao socialismo?” .

Estes são os primeiros marcos no caminho da fundamentação filosófica e histórica da ideia principal do “socialismo russo” - a ideia da possibilidade de um caminho não-capitalista de desenvolvimento da Rússia. Mas este é apenas o começo de tal justificativa, apenas algumas reflexões e considerações. Herzen associa a possibilidade de a Rússia ultrapassar certas fases do desenvolvimento europeu com o facto de que essas fases podem, devem e realmente ser vividas pela Rússia, mas de uma forma especial, a Rússia passou por estas fases, por assim dizer, idealmente, na consciência de suas idéias avançadas. “A Rússia”, escreve ele, “fez a sua revolução na escola europeia. A nobreza juntamente com o governo formam um estado europeu dentro de um estado eslavo. Passámos por todas as fases do liberalismo, desde o culto constitucional inglês de 1993. O povo não precisa recomeçar este doloroso trabalho já realizado pela Rússia 26.”

A Rússia educada deve agora dissolver-se entre o povo. O pensamento progressista russo alcançou o socialismo na política, o materialismo e a negação de todas as religiões na filosofia. O socialismo, argumenta Herzen, “trouxe novamente o partido revolucionário para o povo”. No raciocínio de Herzen apresentado neste artigo, há o início de duas ideias muito significativas para o “socialismo russo” e o seu desenvolvimento posterior. Em primeiro lugar, uma tentativa de explicar filosoficamente a possibilidade de a Rússia contornar algumas etapas da história do desenvolvimento europeu, com base na relação entre o pessoal e o histórico. Em segundo lugar, a abordagem da ideia de que dominar as ideias socialistas da Europa Ocidental é uma condição necessária para que a Rússia chegue ao socialismo sem repetir a história do caminho dos países da Europa Ocidental, e a ideia da necessidade de estabelecer um conexão entre as conclusões da ciência ocidental, assimiladas pela nobreza avançada e as aspirações do povo. Ele acreditava que algumas características do anarquismo foram preservadas na Rússia. Herzen apreciava muito o papel da nobreza não burocrática russa. Ele escreveu que “estas pessoas são as pessoas mais independentes da Europa, alcançaram ideias socialistas na política, razão na ciência, negação e ceticismo na filosofia 27”.

Em “Cartas” Herzen traça as perspectivas de uma revolução futura. “O Estado e o indivíduo, o poder e a liberdade, o comunismo e o egoísmo - estes são os pilares de Hércules do grande épico revolucionário. A Europa oferece soluções falhas e selvagens. A revolução proporcionará uma síntese destas soluções. As fórmulas socialistas permanecerão vagas até que a vida as realize. Naquela época, ele imaginou o sistema futuro – o socialismo – como uma sociedade sem governo.

Herzen enfatiza que sem a ajuda das ideias socialistas ocidentais, os povos eslavos nunca reunirão forças e passarão do comunismo para o socialismo consciente.

Ele escreve: “O artel e a comunidade rural, a divisão dos lucros e a divisão dos campos, a reunião secular e a união das aldeias em volosts que se autogovernam - todas estas são as pedras angulares sobre as quais se baseia o templo da nossa futura vida comunitária livre. criada. Mas estas pedras angulares ainda são pedras, e sem o pensamento ocidental a nossa futura catedral permanecerá com uma fundação 28.”

Em 1855, o almanaque “Polar Star” começou a ser publicado. A maior conquista das atividades educacionais revolucionárias de Herzen foi a publicação junto com N.P. Ogarev do jornal "Bell" (1857-1867). A agitação revolucionária pela abolição da servidão começa a ganhar destaque nas atividades de Herzen.

“A peculiaridade, a originalidade da Rússia”, acredita Herzen, é a comunidade rural, que existe há séculos.” Ele considerou perfeitamente possível uma revolução camponesa na Rússia e imaginou-a na forma de um novo Pugachevismo. Mas ele afirmou definitivamente que preferia o caminho pacífico da eliminação da servidão, que a experiência da revolução de 1848 o inspirou com “aversão aos golpes sangrentos”. Herzen volta sua atenção para a nobreza educada na Rússia. Ele acreditava que era na camada de uma certa nobreza que se escondiam o germe e os centros mentais da revolução que se aproximava.

Em 1857, na teoria do “socialismo russo”, a ideia do “direito” dos camponeses à terra foi finalmente formada. A libertação dos camponeses na Rússia pode e deve ser realizada como uma libertação com terra; Herzen diz que o camponês só quer receber terras mundanas, que adquiriu com o direito ao trabalho. “O camponês russo não acredita que a terra mundana possa pertencer a algo diferente do mundo; ele acredita antes que ele próprio pertence à terra, em vez de que a terra pode ser tirada do mundo. Isto é extremamente importante."

Assim, na época da reforma camponesa de 1861, as ideias principais do socialismo russo já haviam sido desenvolvidas e repetidas muitas vezes. Os principais componentes da teoria no final dos anos 50 eram: o reconhecimento do caminho especial da Rússia para o socialismo em comparação com os países da Europa Ocidental; a crença de que a Rússia é mais capaz de revolução social do que estes países; avaliação da comunidade rural como embrião de uma organização socialista e indicações das qualidades que permitem ver nela tal embrião; a afirmação de que a libertação dos camponeses com a terra deveria ser o começo, o primeiro passo da revolução socialista.

O período pré-reforma foi caracterizado pela maior concentração de Herzen no aspecto socioeconômico da teoria.

Após a reforma de 1861, as esperanças de Herzen de destruição da servidão, que abriria um caminho direto para o desenvolvimento do país rumo ao socialismo, não se concretizaram. A “libertação” revelou-se tímida, o descontentamento dos camponeses era bastante óbvio. No jornalismo dos anos 60, as tendências democráticas revolucionárias e a premonição de uma revolução camponesa tornam-se cada vez mais evidentes. Uma das mudanças significativas nos pensamentos de Herzen após a reforma de 1861 foi o abandono das esperanças na nobreza média como fermento ideológico e organizacional do movimento da Rússia em direcção ao “socialismo russo”. Provar que depois da reforma a Rússia não perdeu a oportunidade de transição para o socialismo, contornando o capitalismo, constitui um aspecto importante do desenvolvimento da teoria do “socialismo russo” nos anos 60. A década pós-reforma introduz acréscimos à teoria. Duas das obras de Herzen deste período são interessantes - “Cartas a um Viajante” (meados de 1865) e o artigo “Rumo ao Fim do Ano”. Herzen delineia dois caminhos de movimento em direção ao socialismo - “para o Ocidente, o socialismo é o sol poente, para o povo russo é o nascer dos 29”.

O estudo final do final da década de 60, que se tornou uma necessidade para o desenvolvimento da teoria, encontrou sérias dificuldades na questão da vida económica, social e política na Rússia. Tornou-se cada vez mais difícil estudar esta vida no estrangeiro, especialmente porque os laços vivos de Kolokol com a Rússia enfraqueceram a cada dia.

A última vez que Herzen aborda a questão do socialismo e da revolução socialista é nas suas cartas “A um Velho Camarada”. A questão dos meios de transformação social constitui o tema principal das “cartas”. Há apenas uma questão séria do nosso tempo, argumentou Herzen, - esta é a questão do socialismo.

E, no entanto, o “socialismo russo” de Herzen foi uma utopia, um erro. Ele não entendia que era impossível saltar diretamente de relações que eram primitivas na forma, mas feudais em essência, para o socialismo. É impossível porque o socialismo para a sua construção requer um desenvolvimento material e técnico significativo, o que daria à sociedade a oportunidade de resolver os problemas sociais.

Rússia: crítica da experiência histórica. Volume 1 Akhiezer Alexander Samoilovich

Socialismo comunitário e estatal

Lenin tentou identificar essencialmente duas partes heterogêneas e divididas da sociedade que entraram em conflito uma com a outra, duas camadas divididas de cultura. Ele tentou vincular o movimento comunal ao movimento de produção estatal baseado na propriedade estatal, que também era uma tradição poderosa herdada do passado. Combinando os princípios comunais, conciliares e estatais, Lenin, de fato, identificou as ideias do socialismo comunal, ou seja, o socialismo da vida sem Estado de muitas comunidades camponesas, e o socialismo estatal, onde essas mesmas pessoas concordam voluntariamente com o poder estatal autoritário, garantindo a proteção do igualitarismo universal. Lenin agiu como uma pessoa que acreditava sinceramente no verdadeiro sincretismo de tal identidade.

No entanto, tal identidade para a consciência moderna, ao contrário da antiga, não foi definida como natural, mas tornou-se uma espécie de tarefa que requer incorporação. Esta tarefa teve que ser resolvida pela classe trabalhadora, que na ideologia desempenha o papel de trapaceira, de mediadora que conecta os elementos desintegradores do todo e, portanto, em certo sentido, é a portadora do Estado e ao mesmo tempo tempo socialismo comunal. O pseudossincretismo, ao contrário do sincretismo, deslocou o centro de gravidade para as instituições sociais, grupos sociais capazes de garantir essa identidade. No Estado operário, como a sociedade se autodenominou depois de 1917, a ciência não estava interessada no fato de que na velha Rússia um movimento artel de massas estava gradualmente tomando forma, onde os trabalhadores se uniam entre si para atividades produtivas eficazes, extrapolando antigos princípios comunais para seus trabalhar. Nas décadas de 80-90 do século passado existiam inúmeras cooperativas: de pesca, de caça, de comércio, de construção, de anzóis, de amoladores, de pintores, de barqueiros, de costura e encadernação, de garimpo, de pesca de lenha em rios, de encadernadores, de remadores, de polidores de chão, de serradores. , etc. etc. Esta lista poderia ser significativamente expandida. Existem casos conhecidos, embora não numerosos, em que, mesmo durante a época da servidão, um artel de produção de trabalhadores “conduziu com total sucesso” um “complexo negócio fabril” como resultado de um acordo com o proprietário sobre “preços do produto produzido .” É curioso que às vezes esses artels atuassem como proprietários de empresas. Por exemplo, no distrito de Tsarevokokshay, na província de Kazan, das 300 fábricas de defumação de alcatrão, apenas 20 tinham um proprietário, enquanto as restantes fábricas empregavam de 2 a 13 trabalhadores artel.

Consequentemente, houve no país um certo processo de domínio das formas comunais de numerosas formas de atividade especializadas e multiplicadoras. Naturalmente, ele forneceu certas bases para identificar os trabalhadores e os camponeses como sujeitos de formas de vida comunais e interpretar o autogoverno como a base do socialismo comunal, com todas as consequências que se seguiram. Isto deu razão para incluí-los no conceito geral de socialismo sincrético.

A existência destes artels, que abrangiam formas de produção não agrícolas, permite supor que, em condições favoráveis ​​​​e em tempo histórico ilimitado, estas formas poderiam dominar uma produção cada vez mais complexa e, em última análise, criar uma espécie de sociedade original, combinando desenvolvimento económico real com formas comunais, que é dado pelo exemplo do Japão. No entanto, uma série de objeções podem ser levantadas contra esta hipótese. Em primeiro lugar, o desenvolvimento de formas de trabalho cada vez mais complexas e intensas poderá entrar cada vez mais em conflito com o conservadorismo das formas comunais. Além disso, estes artels dificilmente poderiam resistir à concorrência real com a iniciativa individual, ou resistir à concorrência com a produção estatal monopolista. A derrota dos artels seria ao mesmo tempo uma derrota das forças do solo, que tentavam espalhar-se pela cidade e dominar novas formas de trabalho. A acumulação de trabalhadores em grandes empresas permitiu a Lenin considerá-los como representantes do socialismo de Estado, que, no entanto, mantiveram a capacidade comunitária de autogoverno.

O pseudossincretismo veta a possibilidade de vermos aqui uma contradição, uma cisão. Mas a ideia da unidade do socialismo comunal e estatal subjacente ao pseudossincretismo não poderia deixar de ser testada em cada etapa dos processos morais de massa. Na segunda fase do Estado soviético, nas condições de um desejo das massas de evitar a anarquia recorrendo à ajuda do poder superior, Lenine tentou reconstruir o mosaico do pseudo-sincretismo. Agora não foi mais a ideia de criatividade em massa das classes mais baixas, a conciliaridade, que veio à tona, mas o consentimento de milhões ao autoritarismo, ou seja, o domínio do principal delírio da intelectualidade foi inversamente substituído pelo domínio de a principal ilusão da consciência de massa- fé nas autoridades, que podem fazer tudo. O que aconteceu foi uma tentativa de superar a contradição sociocultural entre as relações sociais de tipo conciliar, que abrangiam toda a sociedade, e os valores de massa de manutenção da estabilidade e da ordem, entre as relações sociais de tipo localista e as relações que corporificam esta ordem, entre as subculturas localistas e os valores da sociedade como um todo. Essa virada foi mais clara, mais consistente e ao mesmo tempo uma repetição modificada da viragem do domínio do ideal conciliar para o autoritarismo moderado inicial do primeiro período global, isto é, a transição da Rus de Kiev para o estado moscovita. Então a primeira pessoa não governou como governante absoluto. O czar governou em conjunto com os boiardos, o que poderia ser visto como autoritarismo colegiado.

A viragem massiva para o autoritarismo, que foi interpretada em conformidade pela elite dominante, foi causada por um poderoso aumento do estado de desconforto associado à guerra civil. As tentativas de gerir empresas e regiões atomizadas fracassaram completamente. “Vários meses se passaram até que os líderes das organizações de trabalhadores locais se convenceram da maior oportunidade e correção” da ordem oposta, ou seja, a ordem administrativo-autoritária. Uma reviravolta semelhante ocorreu na aldeia. Yu. Larin descreve este processo como a emergência do poder “sob as botas do kulak da aldeia. ...Esse imposto em espécie, que fomos impotentes para implementar em Dezembro passado, é agora adoptado por unanimidade pela Comissão Eleitoral Central.” O crescimento da situação de conflito no país, a incapacidade de viver pacificamente nos mundos locais complicaram extremamente a situação. A redistribuição de terras reduziu a produção de pão. “As grandes explorações agrícolas, que produziam elevados rendimentos, eram de grande valor e abasteciam o mercado com uma grande quantidade de produtos, foram “despedaçadas” e destruídas.” Consequentemente, as formas de agricultura, que até recentemente os especialistas chamavam de primitivas, tornaram-se mais fortes.

Este problema não é isolado; está relacionado com o subdesenvolvimento das relações económicas. “Não há mercado, uma vez que nas condições actuais a agricultura é tão pouco lucrativa que não pode servir como um investimento fiável para o capital.” As explorações agrícolas de subsistência pobres não se propunham a acompanhar as necessidades crescentes da sociedade e não tinham inclinação para o desenvolvimento, o que resultou numa diminuição dos cereais comercializáveis. A aldeia sempre, quando não havia retirada direta e persistente de produtos naturais, respondia à crise da sociedade fechando-se em si mesma, recusando-se a transferir de fato os produtos do seu trabalho para a cidade e o estado gratuitamente. Isto ocorreu durante o declínio do ideal inicial de consentimento universal do primeiro período, quando os camponeses pararam de fornecer alimentos, feno e lenha à cidade, pelos quais tentaram pagá-los em cobre em vez de prata. Isso também aconteceu durante a Primeira Guerra Mundial, quando ficou claro que o dinheiro não era necessário, pois não se podia comprar nada.

“À pergunta: por que você não vende? - uma resposta: nós mesmos comemos, a galera precisa.” Antes consumiam pouco para vender, para ter dinheiro para pagar ao tesouro e também para vodca, que agora era proibida. Estes suportes efémeros do mercado ruíram em condições de devastação, o que significou um agravamento acentuado da divisão, o crescimento dos conflitos em todos os pontos da sociedade, criando condições para a guerra civil.

Nesta situação, o campesinato, tentando manter uma distribuição igualitária das terras e temendo a volta da propriedade privada, apoiou o novo governo, que praticamente garantiu o consentimento ao autoritarismo. Isto não significa que o descontentamento em massa com as autoridades tenha desaparecido. Mas só poderia ter uma importância decisiva quando trouxesse uma alternativa real, uma oportunidade para resolver o problema da mediação, pelo menos durante um período limitado. O descontentamento manifestou-se no desejo de ordem geral, “de paz e sossego”, na tentativa de pôr fim à arbitrariedade do poder local em favor da liderança central, o novo líder carismático - Lenin, que liderou a luta contra o mentiras dos proprietários, os “cadetes”. A transição para o autoritarismo não conduziu, como aconteceu no último período global na Rússia de Kiev, ao colapso do Estado. Obviamente, o papel importante nisso foi desempenhado pela flexibilidade do pseudo-sincretismo, que se revelou ideologicamente e organizacionalmente preparado para tal possibilidade.

autor Koltashov Vasily Georgievich

O Criador e o Socialismo. O colapso da URSS foi também o colapso das esperanças para muitas gerações. No entanto, ao longo de uma década e meia de tormento, o tempo de catástrofe histórica transformou-se numa era de nova esperança. Transformou-se, surgindo da inevitabilidade de uma sociedade futura, justa e livre.

Do livro Nazismo e Cultura [Ideologia e Cultura do Nacional Socialismo por Mosse George

Do livro Economia Política do Realismo Socialista autor Dobrenko Evgeny

Do livro Museus de São Petersburgo. Grande e pequeno autor Pervushina Elena Vladimirovna

Do livro “A Queda dos Ídolos” ou Superando Tentações autor Cantor Vladimir Karlovich

Do livro Psicologia da Intolerância Nacional autor Chernyavskaya Yulia Vissarionovna

Do livro História do Islã. Civilização islâmica desde o nascimento até os dias atuais autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

Primeira parte Socialismo como vontade e ideia - Você não pode pensar agora, camarada comitê político! - Pukhov objetou. - Por que isso não é possível? - Não há comida suficiente para o poder do pensamento: a ração é pequena! - Pukhov explicou. - Você, Pukhov, é um verdadeiro fraudador! - o comissário encerrou a conversa e baixou os olhos para

Do livro Literatura Russa dos Séculos 19 a 20: Texto Historiosófico autor Brazhnikov I. L.

State Hermitage Complexo principal de museus Palace Square, 2. Tel.: 710-98-45, 571-34-65, 710-90-79. Estações de metrô: “Nevsky Prospekt”, “Gostiny Dvor”. Horário de funcionamento: terça a sábado – 10h30–18h00, domingo – 10h30–17h00, encerrado à segunda-feira. Bilheteiras encerram uma hora antes

Do livro Quando os peixes encontram os pássaros. Pessoas, livros, filmes autor Chantsev Alexander Vladimirovich

Museu Literário e Memorial do Estado de M.M. Zoshchenko (Museu Literário Estatal do Século XX) Rua Malaya Konyushennaya, 4/2, apt. 119. Tel.: 311-78-19. Estação de metrô: “Nevsky Prospekt”. Horário de funcionamento: diariamente – 10h30 às 18h00, dias de folga – segunda e última quarta-feira

Do livro Idade Sangrenta autor Popovich Miroslav Vladimirovich

6. Quem é capaz do socialismo? Reformas ou revolução Se a Europa sobreviveu ao seu potencial revolucionário, embora tenha se desenvolvido até à própria ideia de socialismo, então quem é capaz de concretizar esta ideia? O livro “Sobre o Desenvolvimento de Ideias Revolucionárias na Rússia” resolveu precisamente este problema. Tiutchev

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Vasily Grossman. Antissemitismo e Nacional-Socialismo A consciência humana está estruturada de uma forma tão infeliz, ou talvez feliz, que as pessoas que lêem num jornal ou ouvem na rádio uma mensagem e a notícia da morte de milhões de pessoas não conseguem compreender o significado

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O legado de Lenine, ou “Uma mudança radical no ponto de vista sobre o socialismo” A avaliação de Lenine do novo rumo não apenas como uma nova política económica, mas antes como uma “mudança radical no ponto de vista sobre o socialismo” desenvolveu-se gradualmente. No início, a NEP tinha uma abordagem modesta e puramente

O populismo foi a direção do movimento de libertação russo que viu as reformas de Alexandre II (a abolição da servidão em 1861, etc.) como completamente insuficientes. “O povo está libertado, mas será que o povo está feliz?” - esta famosa pergunta de N.A. Nekrasov foi questionado por toda a Rússia populista. Os populistas exigiram reformas “a partir de baixo” - e não apenas reformas, mas reformas que afectam todo o sistema de vida económica e política na Rússia.

“Caminhar entre o povo”, em relação ao qual podemos falar de populismo como um movimento sócio-político, é um fenómeno puramente russo. Na primavera de 1874, milhares de meninos e meninas russos de classe mista, tendo mudado seus nomes e documentos, foram para aldeias e aldeias, “para o povo”, para estabelecer contato direto com eles. Eles queriam, por um lado, entrar no povo, fazer parte dele, aprender eles próprios a sabedoria popular. Por outro lado, apresentar ao povo os benefícios da educação e da civilização e, assim, preparar o terreno para a revolução que se aproxima.

O terreno para tal adoração do povo, o desejo de despertar o povo e a confiança que ele despertará, foi preparado pelos ideólogos do “socialismo russo”, em primeiro lugar Alexander Ivanovich Herzen(1812-1870) e Nikolai Gavrilovich Tchernichévski(1828-1889). Ambos viam na comunidade um meio de salvar a Rússia de todos os problemas e perigos do passado e do presente, uma célula pronta para abraçar o socialismo. Isto é claramente expresso na carta de Herzen ao historiador francês I. Michelet em 1851. “A comunidade salvou o povo russo da barbárie mongol e da civilização imperial, dos proprietários de terras de estilo europeu e da burocracia alemã”, afirma Herzen. - A organização comunitária, embora bastante abalada, resistiu à interferência governamental; ela está segura viveu para ver o desenvolvimento do socialismo na Europa. Esta circunstância é infinitamente importante para a Rússia” 1.

Durante dez anos, de 1857 a 1867, primeiro em Londres e depois em Genebra, tocou o Bell, o primeiro jornal revolucionário russo publicado pela A.I. Herzen e N.P. Ogarev. Ela gozou de grande influência em muitas esferas da sociedade russa e tinha seus próprios correspondentes voluntários na Rússia. Até 1861, o jornal agia a partir da posição de reivindicações democráticas - a libertação dos camponeses com terras, a abolição da censura e dos castigos corporais, e depois a partir da posição de um programa democrático revolucionário.

Falando sobre o estado do pensamento sócio-político dos anos 40-70. na Rússia, não se pode deixar de falar sobre o grande escritor russo Fiódor Mikhailovich Dostoiévski(1821-1881). O destino pessoal deste homem (por participação no círculo socialista de M.V. Petrashevsky ele foi condenado à morte, que foi cancelada apenas no último minuto antes da execução, depois passou por quatro anos de trabalhos forçados na Sibéria e cerca de cinco anos de treinamento de soldado exilado ) aguçou o seu interesse pelos ensinamentos sócio-políticos, conferiu um carácter trágico à sua percepção do sofrimento do povo e da supressão da personalidade humana. Dostoiévski é justamente considerado o criador do gênero do romance ideológico, que mostra de forma artística como “uma ideia lógica se transforma em um sentimento apaixonado”. Todos os seus romances são “Crime e Castigo” (1866), “O Idiota” (1868), “Demônios” (1871-1872), “O Adolescente” (1875), “Os Irmãos Karamazov” (1879 -1880) - pela boca de seus personagens, eles falam sobre a aguda luta de ideias na sociedade russa - filosófica, política, moral. O escritor russo D.S. Merezhkovsky escreveu em 1907: “Se alguém trouxe uma revolução para a Rússia, como os bruxos chamam de tempestade, então foi, claro, Dostoiévski. De Raskolnikov a Ivan Karamazov, todos os seus heróis favoritos são rebeldes políticos e religiosos, criminosos das leis humanas e divinas... A rebelião contra a ordem humana leva-os à rebelião contra a ordem divina.”

Os populistas dirigiram-se ao povo na esperança de instá-lo à revolta contra a ordem desumana na Rússia. No entanto, o povo permaneceu fora do movimento político denominado populismo. Os camponeses saudaram os jovens populistas com evidentes mal-entendidos e cautela. Os discursos sobre a revolução não lhes causaram muita impressão. Freqüentemente, os camponeses entregavam os recém-chegados às autoridades locais. Tudo isto levou ao facto de alguns dos populistas, desiludidos com o povo, se afastarem da luta revolucionária. A outra parte, ao contrário, confiou nas suas próprias forças. Em 1876, foi criada em São Petersburgo a organização populista revolucionária “Terra e Liberdade”, que três anos depois, devido a divergências ideológicas internas (principalmente entre os chamados aldeões e políticos), se dividiu em duas organizações - “Vontade do Povo” e “Redistribuição Negra”.

O populismo não era e não poderia ser homogéneo nem como movimento político nem em termos de ideologias políticas. Nele surgiram imediatamente duas direções - liberal e revolucionária, e nas últimas três tendências principais - anarquista-rebelde (M.A. Bakunin), propaganda-reformista (P.L. Lavrov) e conspiratório-blanquista (P.N. Tkachev).

As organizações populistas tinham seus próprios órgãos impressos - jornais ou revistas publicados no exterior, na Europa. Eles também tinham os seus próprios programas ou declarações políticas, cuja comparação é de indiscutível interesse.

Então, no programa da organização "Terra e Liberdade" foi dito que “o atual sistema estatal contradiz o espírito do povo russo, que ao longo da história provou o seu desejo de total autonomia das comunidades”. Portanto, os revolucionários “devem esforçar-se por transferir todas as funções sociais para as mãos da comunidade, o seu completo autogoverno”. Foi enfatizado que “as opiniões legais populares reconhecem como injusta a ordem pela qual a terra é alienada para propriedade privada”. Portanto, os revolucionários “devem exigir a transferência de todas as terras para as mãos da classe trabalhadora rural e a sua distribuição igualitária”. Os compiladores do programa enfatizaram especialmente que a fórmula historicamente desenvolvida "terra e liberdade" pode ser trazido à vida “apenas através de um golpe violento”, que envolve, na parte desorganizativa, “o extermínio sistemático das pessoas mais maliciosas ou proeminentes do governo”.

Programa do Comitê Executivo da organização "Vontade do Povo"“Em geral, é mantido em tom semelhante – crítico ao Estado e ao poder supremo. Mesmo a ideia de uma “revolução política democrática como meio de reforma social” é combinada com o reconhecimento da necessidade de actividade terrorista e da destruição dos “indivíduos mais prejudiciais no governo”. E apenas a parte positiva do programa parece mais significativa. Previa o estabelecimento da representação popular na pessoa da Assembleia Constituinte; amplo autogoverno regional, assegurado pela eleição de todos os cargos; propriedade da terra pelo povo; um sistema de medidas destinadas a transferir todas as plantas e fábricas para as mãos dos trabalhadores; assegurar total liberdade de consciência, expressão, imprensa, reuniões, associações e campanhas eleitorais; sufrágio universal sem restrições de classe e propriedade e algumas outras medidas.

Programa de organização " Redistribuição negra” (que foi o editorial escrito por G.V. Plekhanov do primeiro número do jornal ilegal de mesmo nome) parece, em comparação com os dois primeiros, mais calmo, no espírito de uma revisão histórica da relação entre o Estado e o povo, governo e sociedade. “Até agora, o Estado russo permaneceu o vencedor na sua luta com o povo”, escreve o autor do artigo do programa, “mas quem se encarregará de calcular as probabilidades desta luta no futuro?”

Reconhecendo que “a destruição da organização estatal deveria ser a primeira tarefa” dos revolucionários, Plekhanov cita imediatamente a expressão “a natureza não dá saltos” e sublinha que ela é igualmente aplicável tanto à esfera dos fenómenos naturais como ao desenvolvimento da humanidade. sociedades. Plekhanov argumenta que toda figura pública “deve se esforçar para introduzir o máximo de reformas necessárias e possíveis na sociedade, deve haver radical." Mas que tipo de radical? Aqui está a resposta do populista Plekhanov, que começou a experimentar a influência do materialismo histórico de Marx: “Uma vez que as relações económicas na sociedade são reconhecidas como a base de todas as outras, a causa raiz não só de todos os fenómenos da vida política, mas também de a constituição mental e moral dos seus membros, então o radicalismo deve antes de tudo tornar-se, na nossa opinião, radicalismo económico.” Além disso, continua Plekhanov, os esforços de um reformador radical deveriam ser dirigidos principalmente para a mudança máxima para melhor no sistema socioeconómico, sem questionar se esta mudança pode ser conseguida pacificamente ou com o uso da violência.

A “Redistribuição Negra” de Plekhanov é em parte populista, em parte marxista. Quando Plekhanov diz que toda a história interna da Rússia é uma narrativa longa e trágica sobre a luta “pela vida ou pela morte” entre os princípios opostos - a sociedade nacional comunal e a sociedade individualista estatal, quando ele diz que a solução para todas as outras questões depende da solução da questão camponesa - é o que diz Plekhanov, o populista. Quando reconhece o socialismo como “a última palavra da ciência da sociedade humana”, este reconhecimento é feito por Plekhanov, o marxista, ou, mais precisamente, um populista que se converte à posição do marxismo.

A imagem do populismo revolucionário não estará completa sem mencionar mais uma organização secreta, cujo grau de radicalismo pode ser avaliado pelo seu nome - “A represália popular"(também tinha um título ampliado e esclarecido - "Machado ou Massacre do Povo"), liderado por S.G. Nechaev. Ele compilou o “Catecismo de um Revolucionário”, um documento único que contém as seguintes palavras: “Um revolucionário é um homem condenado. Ele não tem interesses pessoais, assuntos, sentimentos, apegos, propriedades, nem mesmo um nome. Tudo nele é capturado por um interesse excepcional, um pensamento, uma paixão: a revolução.” NO. Berdyaev caracterizou Netchaev da seguinte forma: “Um fanático que chegou ao fanatismo. Ele está pronto para queimar outro, mas concorda em se queimar a qualquer momento. Netchaev assustou a todos. Revolucionários e socialistas de todos os matizes o renunciaram e descobriram que ele comprometia a causa da revolução e do socialismo.” A organização Nechaev não só defendeu o terror (este era um lugar-comum na maioria dos programas revolucionários), como também proclamou uma verdadeira culto ao terror.

Passemos agora a uma breve apresentação das visões políticas dos principais ideólogos do populismo revolucionário - N.A. Bakunina, P. N. Tkacheva, P.L. Lavrova.

Mikhail Alexandrovich Bakunin(1814-1876) entrou na história dos ensinamentos políticos como um pensador anarquista que negou o Estado e qualquer poder em geral. Além disso, ao contrário dos marxistas, que também rejeitaram o Estado, mas apenas num futuro comunista distante, Bakunin exigiu a abolição imediata do Estado após a vitória da revolução popular.

A premissa inicial da sua negação do Estado (anti-estatismo) é bastante simples: o Estado é mau, sempre e sob todas as condições.

É uma “conspiração de exploradores”, uma mãe para os ricos, uma madrasta malvada para os trabalhadores. É “o princípio raiz de toda depravação”. O princípio básico da política estatal é o crime. A partir destas posições, Bakunin ridicularizou todas as teorias estatistas. Ele escreveu: “Toda teoria consistente e sincera do Estado é essencialmente baseada no princípio poder supremo aqueles. na ideia teológica, metafísica e política de que as massas, sendo eternamente incapazes de autogoverno, devem sempre permanecer sob o jugo benéfico da sabedoria e da justiça, que de uma forma ou de outra lhes é imposto de cima.

O tema principal de seus escritos políticos é “Federalismo, socialismo e antiteologismo”, “Estado e anarquia”, uma grande carta a S.G. Netchaev datado de 2 de junho de 1870, etc. - esta é a Rússia, seu povo e, acima de tudo, o campesinato. Ele também escreve sobre os trabalhadores, mas o campesinato é a sua maior dor e a sua maior esperança. Claramente desapontado por o povo não se ter levantado contra o czarismo (“é claro que a taça do seu sofrimento e a medida da sua paciência ainda não transbordaram”), Bakunin procura as razões para isso. No processo de sua busca, ele chama a atenção para a natureza contraditória da consciência popular camponesa e dos ideais que ela desenvolveu.

Bakunin observa seis “características principais” do ideal popular russo – três boas e três ruins. As boas características são as seguintes: primeiro, a convicção de que toda a terra pertence ao povo, que a irriga com o seu suor e a fertiliza com o seu trabalho; a segunda é a crença de que o direito de uso da terra não pertence a um indivíduo, mas a toda uma comunidade, a um mundo rural, dividindo-o temporariamente entre indivíduos; a terceira é o reconhecimento do autogoverno comunitário e da hostilidade da comunidade para com o Estado. No entanto, três características negativas - o patriarcado, a absorção da face pelo mundo e a fé no czar - escurecem enormemente o ideal do povo russo e retardam a sua implementação.

É contra estas características negativas do ideal do povo que os revolucionários russos devem lutar “com todas as suas forças”, e tal luta é “tanto mais possível porque já existe dentro do próprio povo”. Comentando essas declarações, G.V. Plekhanov diria mais tarde que Bakunin “estava muito próximo de uma formulação completamente correcta da questão sobre as possibilidades de um movimento social revolucionário na Rússia e de uma atitude crítica séria em relação ao carácter e aos “ideais” do nosso povo. Este tipo de atitude crítica era precisamente o que faltava às figuras públicas russas.”

Compreendendo bem que é “impossível excitar artificialmente o povo”, Bakunin quer, no entanto, “unir muitas revoltas camponesas privadas numa única revolta nacional comum”. Ao mesmo tempo, ele relembra a história e ressalta que sempre que uma revolta popular teve sucesso (sob Razin e Pugachev), “pelo menos por um tempo, o povo fez uma coisa: tomou todas as terras para propriedade comunal, enviou os nobres proprietários de terras , os funcionários reais, e às vezes sacerdotes, e organizou sua própria grande comunidade."

No seu desejo de aproximar o dia da revolução, ele não conhecia limites. Ele até teve a ideia de usar o “mundo dos ladrões” (na formulação ampliada - “ladrões, ladrões e vagabundos cossacos”) como uma “arma da revolução popular”. É verdade que Bakunin fez uma reserva de que, embora reconhecendo a necessidade de atrair este mundo para a causa da revolução, ele próprio “está plenamente consciente da sua completa incapacidade de o fazer”.

Falando em geral sobre o programa revolucionário de Bakunin para a Rússia, notamos o seguinte. Apesar de toda a justiça das suas críticas às teorias do Estado e do poder supremo pelas suas fraquezas e omissões, o seu próprio programa de revolução não estava isento de ambiguidades. Acreditando nas forças revolucionárias espontâneas do povo, na sua criatividade em matéria de autogoverno, Bakunin falava por vezes em “ditadura” como forma de negar o Estado e o poder. Em uma carta a S.G. Nechaev datada de 2 de junho de 1870, ele delineou seu credo político da seguinte forma: “A destruição completa do mundo jurídico-estatal e de toda a chamada civilização burguesa através de uma revolução nacionalista, liderada invisivelmente, de forma alguma por o oficial, mas pela ditadura anônima e coletiva de amigos, completa libertação nacional de sob todo jugo, firmemente unidos em uma sociedade secreta e agindo sempre e em toda parte por um único objetivo, de acordo com um único programa.”

Nem aqui nem em outros lugares Bakunin explica o que significa esta liderança coletiva “invisível” e “sem nome” da revolução nacional espontânea; como o autogoverno popular surge da “ditadura dos amigos do povo”.

Concluindo a história sobre as opiniões políticas de Bakunin, deve ser dito que ele não foi apenas um dos fundadores da ideologia da rebelião russa, a revolução russa. Tendo vivido a maior parte da sua vida na Europa e participado directamente numa série de acções revolucionárias no país, ele foi o ideólogo da revolução internacional e mundial. Ele escreveu as palavras: “Não temos pátria. Nossa pátria é uma revolução mundial." Ao meu amigo N.P. Ele escreveu a Ogarev em 1870: “Você é apenas russo, mas eu sou internacional”.

Falando de uma revolução pan-europeia, incluindo a Revolução Russa, Bakunin apresentou a ideia de formar os Estados Unidos da Europa como uma federação, cujos membros “dirigiriam todos os seus esforços para a reconstrução das suas pátrias em para substituir neles a antiga organização baseada de cima a baixo na violência e no princípio do poder, por uma nova organização que não tem outra base senão os interesses, as necessidades e as inclinações naturais da população" 1 .

Petr Nikitich Tkachev(1844-1885) não foi apenas um dos ideólogos do populismo revolucionário, foi um ideólogo do jacobinismo, ou seja, a direção mais revolucionária do populismo revolucionário. Ele não apenas reconheceu o terror como um meio de luta contra o poder autocrático czarista. Isto foi reconhecido por muitos populistas. Tkachev e seus apoiadores declararam: “Atualmente nossa única tarefa é aterrorizar e desorganizar a autoridade governamental." O lema da revista “Alarme”, que publicou de 1875 a 1881 em Genebra, eram as palavras: “Agora ou muito em breve, talvez nunca”.

O programa da revista escrita por Tkachev começa assim: “Quando o alarme toca no início de um incêndio, todos abandonam suas casas e correm para o incêndio para salvar os bens e a vida do vizinho; a ideia abstrata da solidariedade dos interesses humanos entra aqui com toda a sua real força e simplicidade... É por isso que aqueles momentos em que é ouvido são geralmente os melhores momentos da vida das pessoas, apesar de serem momentos do maiores desastres nacionais. Agora estamos vivenciando momentos como esses. É hora de tocar o alarme."

Tkachev critica aqueles populistas que, reconhecendo a necessidade de uma revolução, acreditavam que ela deveria acontecer quando, se não todo o povo, então, em qualquer caso, a maioria deles percebesse e compreendesse as suas necessidades. Ridicularizando tal visão e expectativa de revolução, ele observa que mesmo a Secção 111 (a polícia secreta czarista), que cai num frenesim com a simples palavra “revolução”, tal revolução não pode ser terrível. Pelo contrário, o seu interesse direto é propagar as ideias dela. Mudando para um tom mais sério, Tkachev diz que a maioria esperada pelos populistas não será capaz de realizar imediatamente, muito menos satisfazer, todas as suas necessidades. Primeiro percebe uma necessidade e a oportunidade de satisfazê-la, depois uma segunda, uma terceira, etc. E quando a maioria finalmente perceber sua última necessidade, não terá mais que brigar com ninguém.

A posição de Tkachev é que a revolução é feita por uma minoria, mesmo por um pequeno grupo de pessoas; faz isso com rapidez, energia, sem pensar nas consequências. Uma explosão revolucionária, acredita ele, ocorre não devido a qualquer compreensão e consciência claras, mas devido a um sentimento acumulado de descontentamento, amargura, devido à intolerabilidade da opressão. E então, já em processo de explosão, a minoria tenta dar-lhe um caráter significativo e razoável, direciona-o para objetivos conhecidos.

Deve ser enfatizada uma diferença fundamental entre o programa revolucionário de Tkachev e o programa revolucionário de Bakunin e o anarquismo em geral. Se este último, como mencionado acima, representava a destruição imediata de todo o Estado e de todo o poder através de uma revolução popular vitoriosa, então Tkachev tinha uma opinião diferente. “O partido revolucionário está começando a perceber cada vez mais claramente”, escreveu ele, “que sem tomar o poder do Estado em suas próprias mãos, é impossível fazer quaisquer mudanças radicais e duradouras no sistema existente da sociedade, que os ideais socialistas, apesar toda a sua verdade e razoabilidade, até então permanecerão utopias irrealizáveis ​​até que sejam baseadas na força, até que sejam encobertas e apoiadas pela autoridade das autoridades”.

Desenvolvendo esta ideia, Tkachev expõe a sua visão de um novo “Estado revolucionário” e as suas principais funções. Ele escreve que a tomada do poder político em si não é uma revolução, mas apenas o seu prelúdio. Uma verdadeira revolução pressupõe a criação de um novo Estado revolucionário que, por um lado, combata e destrua os elementos conservadores e reacionários da sociedade, abole todas as instituições que interferem no estabelecimento da igualdade e da fraternidade e, por outro, introduza instituições que favoreçam o seu desenvolvimento. “Ambas as funções do Estado revolucionário devem ser estritamente diferenciadas”, enfatiza Tkachev. Se a primeira é realizada principalmente pela violência e prima pela rapidez e unidade nas ações, a segunda função é desempenhada pela persuasão e tem em mente a força das mudanças introduzidas na vida. Tkachev considera necessário que o Estado revolucionário se rodeie de órgãos do governo popular - a Duma Popular, etc. Mas o poder político deve estar nas mãos do partido revolucionário.

E como se percebesse que fala demais sobre o que vai acontecer depois golpe violento, Tkachev explica: e antes Para tal golpe, o partido revolucionário deve preparar-se para a tomada do poder no topo e uma revolta popular na base. Aqui está a sua posição sobre este assunto: “Uma revolta popular local, não acompanhada de um ataque simultâneo ao centro do poder, não tem chance de sucesso, da mesma forma que um ataque ao centro do poder e sua tomada em mãos revolucionárias, não acompanhada por uma revolta popular (mesmo local), apenas sob circunstâncias extremamente favoráveis ​​pode levar a alguns resultados positivos e duradouros.”

Tkachev propõe mudar a forma de organização das forças revolucionárias: por um lado, centralizá-las mais, por outro, tornar as suas actividades mais secretas.

Piotr Lavrovich Lavrov(1823-1900) estava destinado a viver uma vida mais longa que Bakunin e Tkachev. Tendo entrado no movimento populista no momento do seu início, sendo um participante ativo no seu apogeu, Lavrov testemunhou o declínio da ideologia do populismo, para o qual contribuiu em grande parte os marxistas russos.

A biografia de Lavrov é típica dos revolucionários da época. Desde a juventude, ele abraçou profundamente as crenças socialistas e esteve próximo de ativistas revolucionários. Aderiu à organização "Terra e Liberdade". Então exile e fuja direto para Paris. Lavrov tornou-se membro da Primeira Internacional e participante ativo da Comuna de Paris. Ele editou uma série de revistas e publicações: “Avançar!”, “Biblioteca Social Revolucionária Russa”, “Boletim da Vontade do Povo”, “Materiais para a História do Movimento Social Revolucionário Russo”.

Sua obra principal, “Cartas Históricas”, foi escrita durante os anos de exílio e teve grande influência em seus contemporâneos e, sobretudo, na juventude de todas as classes. Formulou a ideia de “pagar a dívida ao povo”: “A humanidade pagou caro para que alguns pensadores no seu gabinete pudessem falar de progresso. Se... calculássemos quantas vidas foram perdidas... para cada pessoa que agora vive uma vida humana, os nossos contemporâneos ficariam horrorizados ao pensar em que capital de sangue e trabalho foi gasto no seu desenvolvimento.”

A seguir, Lavrov chega a uma conclusão que soa como um apelo direto ao serviço do povo: “Vou me isentar da responsabilidade pelo preço sangrento do meu desenvolvimento se usar esse mesmo desenvolvimento para reduzir o mal no presente e no futuro”.

Servir o povo, lutar contra o mal na sociedade existente não está ao alcance de cada pessoa. Isso é melhor feito por uma pessoa mental e moralmente desenvolvida e de mente crítica. Lavrov escreve: “A necessidade de um olhar crítico, a confiança na imutabilidade das leis da natureza, a compreensão da identidade da justiça com o benefício pessoal são condições para o desenvolvimento mental; a ciência sistemática e um sistema social justo são o seu objetivo final.”

“Uma pessoa que pensa criticamente”, que naturalmente pressupõe uma massa que pensa acriticamente, é a versão de Lavrov da bem conhecida (e não apenas na Rússia) teoria dos “heróis e da multidão”.

Mais tarde, na segunda metade da década de 70, falando nas páginas da imprensa estrangeira russa e sendo influenciado pelos ensinamentos revolucionários de Marx, Lavrov criticou tanto as tendências anarquistas rebeldes (Bakunin) quanto as tendências conspiratórias-blanquistas (Tkachev) no populismo. Ele enfatizou fortemente a necessidade preparação cuidadosa da revolução. Em contraste com Bakunin, Lavrov acreditava que a explosão revolucionária não pode ser artificialmente “apressada”; ela pode e deve ser aproximada através de trabalho organizacional e de propaganda. Os líderes revolucionários são sempre obrigados a lembrar “quão fortemente qualquer convulsão social recai precisamente sobre a maioria mais pobre, que faz sacrifícios significativos”.

Polemizando com Tkachev e os seus apoiantes, Lavrov apelou ao abandono “da opinião ultrapassada de que as ideias revolucionárias desenvolvidas por um pequeno grupo de uma minoria mais desenvolvida podem ser impostas ao povo, que os revolucionários socialistas, tendo derrubado o governo central com um impulso bem sucedido, podem tomar o seu lugar e introduzir um novo através de legislação.” construir, beneficiando as massas despreparadas. Não queremos que um novo poder violento substitua o antigo, seja qual for a fonte do novo poder. A futura estrutura da sociedade russa... deve traduzir em ação as necessidades da maioria, criadas e compreendidas por eles próprios.”

A influência do marxismo nas opiniões de Lavrov também pode ser vista no facto de o “antigo” Lavrov ter negado categoricamente a necessidade de qualquer ditadura como forma de Estado para a introdução de princípios socialistas na vida pública através da revolução popular. O “tardio” Lavrov fala da ditadura revolucionária da maioria e, em 1876, publica a obra “O Elemento do Estado na Sociedade Futura”.

Lavrov não alcançou e, aparentemente, não conseguiu alcançar o reconhecimento da “ditadura do proletariado” e de todo o ensinamento de K. Marx. Isso foi feito por jovens marxistas russos, representados principalmente por G.V. Plekhanov e V.I. Lenin, que criticou dura e profundamente os principais postulados da teoria populista. G. V. Plekhanov fez isso em sua obra “Nossas Diferenças”, publicada em 1885 e muito elogiada por F. Engels; DENTRO E. Lenin - na obra “O que são os “amigos do povo” e como lutam contra os social-democratas”, publicada ilegalmente em 1894. Houve outra obra dos mesmos anos - P.B. Struve, então um “marxista legal”, que mais tarde mudou as suas orientações ideológicas, intituladas “Notas Críticas sobre a Questão do Desenvolvimento Económico da Rússia”, que desempenhou um grande papel na disputa ideológica com o populismo e no seu desmascaramento.