Первоверховные апостолы петр и павел. Самые интересные факты об апостоле павле

Апостол Павел (лат. Paulus и Paullus ; предп. 5/10, Тарс - 64/67, Рим) - «апостол язычников» (Рим. 11:13), не входивший в число Двенадцати апостолов и участвовавший в юности в преследовании христиан.

Пережитый Павлом опыт встречи с воскресшим Иисусом Христом привёл к обращению и стал основанием для апостольской миссии. Павлом были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Послания Павла общинам и отдельным людям составляют значительную часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия.

Источники

Главными источниками сведений о жизни и проповеди Павла являются книги Нового Завета: Деяния святых Апостолов и Послания Павла. Аутентичные послания являются первичными источниками, содержащими свидетельство от первого лица и современными исследуемым событиям. Вопрос о том, какие именно из 14 новозаветных посланий, традиционно приписываемых апостолу Павлу, в действительности принадлежат ему, рассмотрен ниже и в статьях, посвящённых отдельным посланиям. Свидетельства Посланий требуют критического подхода. Павел небеспристрастен и непосредственно вовлечён в упоминаемые события, поэтому при чтении Посланий необходимо принимать во внимание его склонность к той или иной интерпретации фактов. Необходимо также, насколько это возможно, учитывать адресата послания и ситуацию, в которой оно было написано, поскольку это влияет на риторику письма и характер возвещения Евангелия (керигмы).

Деяния Апостолов, датируемые многими исследователями 70-ми - первой половиной 80-х годов, написаны уже после смерти Павла и являются источником, содержащим сведения из вторых рук. Возможное исключение - так называемые «мы-отрывки» (Деян. 16:10-17, 20:5-8, 27:1-16 - все три отрывка относятся к морским путешествиям Павла), в которых автор внезапно начинает повествование от первого лица. Не исключено, что этим он подчёркивает, что был свидетелем описываемых событий; существует даже предположение, что это отрывки из дневника, который Лука или кто-то другой вёл во время путешествия. Достоверность свидетельств книги Деяний существенно повышается, если они находят хотя бы косвенное подтверждение в Посланиях или других источниках (включая упоминание тех или иных реалий у античных авторов, археологические находки и др.). Подробнее о проблемах источников и историчности Деяний см. статью Деяния святых Апостолов.

Послания Павла - основной источник сведений о его вере, учении и мировоззрении. Приводимые в Деяниях речи Павла нельзя считать безусловно подлинными. Сопоставление книги Деяний, основным действующим лицом второй половины которой является Савл-Павел, с упоминаниями мест, лиц и путешествий в Посланиях позволяет в некоторой мере реконструировать жизнь Павла, прежде всего во время его миссионерских путешествий (прибл. 46-61 гг.). Существует ряд противоречий между Деяниями и Посланиями; в таких случаях, как правило, предпочтение отдаётся свидетельству Посланий.

О Павле несколько раз упоминается в писаниях мужей апостольских. Павел также является действующим лицом или ложным автором ряда новозаветных апокрифов, но ценность этих книг как источников информации об историческом Павле неизмеримо ниже. К числу таких апокрифов относятся Деяния Павла, Псевдо-Клементины, Деяния Петра и Павла, Апокалипсис Павла, апокрифические послания Павла и к Павлу (включая переписку с Сенекой) и др.

Жизнь

Происхождение

Павел - иудей средиземноморской диаспоры, родившийся в Тарсе, главном городе Киликии и одном из крупнейших центров эллинистической культуры. Еврейское имя Павла - Савл (др.-греч. ??????, эллинизированная форма имени Шауль, ивр. ?????). Павел происходил из колена Вениаминова, и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула.

Семья и воспитание

Отец Павла был фарисеем (Деян. 23:6), и сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия. При этом Павлу перешло от отца римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина. С этим, вероятно, связано наличие у Павла римского имени лат. Paulus (в греческой транскрипции др.-греч. ??????), то есть «маленький». Впоследствии, называя себя «наименьшим из апостолов» (1Кор. 15:9), Павел возможно обыгрывал смысл своего имени.

Павел говорит о себе: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе [то есть, в Иерусалиме] при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе» (Деян. 22:3). Если это свидетельство Деяний, не находящее, правда, подтверждения в Посланиях, верно, то Павел обучался Торе и искусству её раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени, раввина Гамалиила Старшего. Примеры раввинистического толкования можно найти в посланиях Павла, причём в качестве толкуемого текста выступает не Тора на древнееврейском, а её греческий перевод, Септуагинта. Во времена Павла этот перевод широко использовался среди евреев диаспоры, чьим родным языком как правило был греческий (позже, в ходе роста противостояния с христианством, иудеи практически отказались от использования Септуагинты).

Павел был обучен ремеслу - шитью палаток (Деян. 18:3). Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе нельзя было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом. В посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам (см., например, 1Кор. 9:13 - 1Кор. 9:15).

Павел пишет: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» (1Кор. 7:8). Был ли сам Павел безбрачным или вдовцом, в Новом Завете явно не сказано. Православные предания трактуют эти слова Павла в том смысле, что он был именно девственником.

Апостол Павел, лично для себя избравший девство и призывавший подражать ему в этом (1Кор. 7:8), тем не менее осуждает «лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак» (1Тим. 4:2-1Тим. 4:3)

…Святые Апостолы Иоанн Богослов, Павел, Варнава и, без сомнения, многие другие были девственниками

Однако, согласно сообщению из книги Деяний апостолов: «…получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян. 26:10), - можно заключить, что Павел был членом синедриона, поскольку имел право голоса казнить христиан. Члены этой организации были обязаны вступать в брак. Более того, Павел, будучи строгим фарисеем, вряд ли пожелал бы пренебречь тем, что Иудеи считали священным долгом, а именно браком. Его подробные наставления из седьмой главы первого послания к Коринфянам также позволяют предположить, что он был хорошо знаком с проблемами подобными тем, которые возникают в связи с браком, а значит, мог быть женат до написания этого отрывка.

Согласно преданию, святые мученицы Зинаида Тарсийская и Филонила являются родственницами (по некоторым данным - родными сёстрами) апостола Павла.

Связи с эллинизмом

Наряду со знанием Торы, из Нового Завета очевидно знакомство Павла с общими местами греко-римской культуры того времени: философии, литературы, религии и, прежде всего, риторики. По широко распространённой версии, послания Павла написаны на живом идиоматическом греческом языке. По другой, существует чёткое доказательство применения игры слов, стихосложения, проявляющихся только на арамейском языке. Родной город Павла Тарс был одним из центров эллинистической образованности, уступавшим в этом отношении лишь Александрии и Афинам. Правда, неизвестно, в каком возрасте Павел покинул Тарс и отправился на учёбу в Иерусалим, но известно (Деян. 9:30), что уже после обращения Павел был вынужден вернуться на длительное время на родину, чтобы избежать преследований со стороны бывших соратников.

Было убедительно показано, насколько широко в речах и посланиях Павла используются приёмы античной риторики. Можно также отметить, что многие из встречающихся в Новом Завете цитат или аллюзий на произведения секулярных античных авторов приводятся Павлом или, по крайней мере, вкладываются в его уста. Многие исследователи пытались также найти в богословии Павла следы влияния малоазийских мистериальных культов.

Участие в преследовании христиан

Судя по Деяниям святых Апостолов, Павел был моложе Иисуса. Весьма вероятно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет никаких свидетельств о том, что Павел видел Иисуса до казни.

В 7-9 главах Деяний Апостолов несколько раз говорится об активном участии Павла (называемого вплоть до Деян 13:9 исключительно Савлом) в гонениях на раннюю христианскую церковь; сам Павел также упоминает в ряде посланий, что до обращения участвовал в преследовании христиан.

Убийство Стефана

Впервые Савл упоминается в 7-ой главе Деяний, в сцене избиения камнями первомученика Стефана. Проповедника Стефана привлекли к суду за богохульство представители синагог «эллинистов» (евреев, приехавших в Иерусалим из диаспоры и говоривших на греческом языке), в частности, выходцев из Киликии (Деян. 6:9), одним из которых мог быть Савл. В Деяниях описан суд над Стефаном, но непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая дожидаться окончания суда.

Причины и характер преследований

Гонения, в которых принял участие Павел, были вызваны ранней христианской проповедью, становившейся неприемлемой для ортодоксального иудаизма из-за таких моментов как:

  • Проповедь распятого Мессии . «…мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн…» (1Кор. 1:23). Такая проповедь воспринималась как богохульство, поскольку распятие было особо позорной казнью, несовместимой с богоизбранностью Мессии, который должен прийти как царь и победитель. В Послании к Галатам (Гал. 3:13) Павел цитирует Второзаконие (Втор. 21:33): «… проклят всяк, висящий на древе». Для Павла-фарисея было немыслимо видеть в распятом и, следовательно, проклятом преступнике Мессию.
  • Критика храмового культа . Многие исследователи считают, что уже в это время в среде христиан из «эллинистов», таких, как Стефан, стало проявляться критическое отношение к еврейской сосредоточенности на Иерусалиме и Храме, плохо совместимой с вселенским характером христианского благовестия. В речи Стефана перед Синедрионом, в написании которой Лука мог опираться на источник, довольно точно передающий взгляды «эллинистов», содержатся открытые нападки на Храм. Возможно, именно критика храмового культа и стала основной причиной преследований.

В ранних гонениях на христиан можно видеть попытку синагогальных общин, находившихся под всецелым влиянием фарисеев, навести порядок в своей среде путём «дисциплинарного» наказания неортодоксальных взглядов. Именно таким наказанием могли быть упоминаемые Павлом бичевание (5 раз по 40 ударов без одного) и тюремное заключение, которым он подвергся уже став христианином (2Кор. 11:23, 2Кор. 11:24). Не исключено, что преследования христиан велись в основном в эллинистских общинах, членом одной из которых мог быть Савл. Основную роль в преследованиях играли, по всей видимости, фарисеи, но в них могло принять участие и храмовое саддукейское священство. В Деяниях (Деян. 9:1 - Деян. 9:2) фарисей Савл получает от саддукейского первосвященника полномочия привести в Иерусалим христиан из Дамаска для наказания.

После обращения

Как повествует книга Деяний, на пути в Дамаск он неожиданным образом услышал неведомый голос «Савл! Савл! Что ты гонишь меня?» и на три дня ослеп (Деян. 9:8 - Деян. 9:9). Приведённый в Дамаск, он был исцелён христианином Ананией и крестился (Деян. 9:17 - Деян. 9:18). Пробыв несколько дней с учениками Дамаска, Ап. Павел проповедует Евангелие среди иудеев Аравии, что можно понять из «Послания к Галатам»(Гал. 1:17). Проведя на аравийском полуострове три года, по причине угрозы от агрессивной части иудейской общины он уходит в Иерусалим.(Гал. 1:18). Местные христиане долго не могли принять его, только заступничество Варнавы примирило Павла с апостолами (Деян. 9:26 - Деян. 9:27). Заручившись поддержкой апостола Петра, Павел останавливается в Антиохии, где его сподвижниками становятся Варнава и Марк (Деян. 12:24).

Затем Павел 14 лет занимается проповедническим служением в Сирии и Киликии, где он вызывает нарекания со стороны иудео-христиан (фарисейской ереси ) за отрицание необходимости обрезания. Споры между сторонниками Павла и его противниками требуют созыва Апостольского собора(Деян. 15:1 - Деян. 15:6).

Когда в Антиохию прибывает Пётр, то у него с Павлом начинаются прения (Гал. 2:11 - Гал. 2:14).

Впоследствии Павел распространяет свою проповедь на Европу, проповедуя на Балканах (Филиппы, Фессалоники, Афины, Коринф) и в Италии. Одним из самых значимых его посланий является Послание к Римлянам, написанное в 58 году в Коринфе и адресованное христианской общине Рима.

Апостол Павел стал ревностным проповедником Евангелия в Палестине, Греции, Малой Азии, Италии и других регионах античного мира. Согласно книге Деяний, во время празднования воскресного дня в Троаде апостол Павел воскресил юношу по имени Евтих, который сидел на окне и, заснув, упал вниз с третьего этажа.

За распространение веры Христовой апостол Павел перенёс много страданий и был как гражданин не распят, а обезглавлен в Риме при Нероне в 64 году (по другой версии - в 67-68 гг.). На месте его погребения ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура.

Православные и католики отмечают память Петра и Павла в один день - 29 июня; Православные церкви, использующие Юлианский календарь, отмечают его 12 июля (н. ст.). В православии и католичестве Пётр и Павел - два наиболее почитаемых апостола, называемых первоверховными святыми апостолами за особо ревностное служение Господу и распространение веры Христовой.

Обнаружение останков апостола Павла

В день памяти апостола Павла 29 июня 2009 года, папа римский Бенедикт XVI рассказал, что впервые в истории было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарём римского храма Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. По словам папы, в саркофаге были обнаружены «…мельчайшие фрагменты костей, которые были подвергнуты исследованию с использованием углерода-14 экспертами, не знавшими об их происхождении. Согласно результатам, они принадлежат человеку, жившему между I и II вв.». «Это, похоже, подтверждает единодушную и бесспорную традицию, согласно которой речь идёт об останках апостола Павла», - заявил понтифик на церемонии по случаю завершения торжеств, связанных с 2000-летием святого Павла. Вскрывать древнюю находку долго не решались. Саркофаг пытались просветить рентгеновскими лучами, но камень оказался слишком толстым. «В саркофаге, никогда ранее не открывавшемся на протяжении веков, было проделано очень маленькое отверстие для введения зонда, посредством которого были обнаружены следы драгоценной льняной ткани, окрашенной в пурпурный цвет, пластина из чистого золота и ткань голубого цвета с волокнами льна. Было обнаружено присутствие красного ладана, а также белковых и известковых соединений». Понтифик пообещал, что, когда учёные закончат исследования, саркофаг с мощами будет доступен для поклонения верующих.

Послания апостола Павла

Русское Латинское Рус. Полн. Мин. Язык оригинала
1 Послание к Римлянам Epistula ad Romanos Рим Rom Ro Древнегреческий
2 1-е к Коринфянам Epistula I ad Corinthios 1Кор 1 Cor 1C Древнегреческий
3 2-е к Коринфянам Epistula II ad Corinthios 2Кор 2 Cor 2C Древнегреческий
4 Послание к Галатам Epistula ad Galatas Гал Gal G Древнегреческий
5 Послание к Ефесянам Epistula ad Ephesios Еф Eph E Древнегреческий
6 Послание к Филиппийцам Epistula ad Philippenses Фил Phil Phi Древнегреческий
7 Послание к Колоссянам Epistula ad Colossenses Кол Col C Древнегреческий
8 1-е к Фессалоникийцам Epistula I ad Thessalonicenses 1Фес 1 Thess 1Th Древнегреческий
9 2-е к Фессалоникийцам Epistula II ad Thessalonicenses 2Фес 2 Thess 2Th Древнегреческий
10 1-е к Тимофею Epistula I ad Timotheum 1Тим 1 Tim 1T Древнегреческий
11 2-е к Тимофею Epistula II ad Timotheum 2Тим 2 Tim 2T Древнегреческий
12 Послание к Титу Epistula ad Titum Тит Tit T Древнегреческий
13 Послание к Филимону Epistula ad Philemonem Флм Philem P Древнегреческий
14 Послание к Евреям Epistula ad Hebraeos Евр Heb H Древнегреческий

Павел Апостол - цитаты

Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, не не-обрезания, варвара. Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною.

И не Адам прельщен, но женщина, прельстившись, впала в преступление.

Где нет закона, нет и преступления.

Где Дух Господень, там свобода.

Что же их отличало?

В жизни так часто бывает, что простые и неученые люди очень любят церковный закон и обряд больше богословия.

В жизни так часто бывает, что ученые люди, узнавшие всё о законе, могут себе позволить отнестись к закону как к чему-то необязательному в его мелочах. Но зато они очень стараются держаться сути и смысла этого закона. Вот что пишет апостол Павел о посте:

Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его.

Как ни пиши духовный закон, всегда останется нечто, что описать нельзя. Суть закона в Боге, а Он есть бесконечность, которая не может вместиться в тесные рамки закона.

В Церкви между такими людьми бывают недоумения или даже споры. Но прошедшее гонение на христиан в СССР показало, что и те и другие одинаково сложили душу за Христа. Вместе всходили на крест, ученые и неученые, вдохновенные и практичные.

Потому что закон и любовь есть два крыла веры.

Таким человеком Закона стал апостол Петр. Таким человеком Духа стал Павел. Петр – столп закона Божия, а Павел – столп любви.

Следя за жизнью апостолов, ходивших с Христом, можно было ожидать, что кому как не им оставить обширные воспоминания об этой совместной жизни с Богом. Им не обязательно было самим писать. Рядом были грамотные люди. Но…

Евангелия – книги поразительно маленькие и скупые на подробности. Складывается впечатление, что Христос все три года почти молчал. Ученики не посчитали нужным записать все Его слова, которые нам дороже золота. Тысяча дней проповеди Иисуса выразилась в тексте Его прямой речи, которую можно прочесть всего за полчаса.

А ведь в каждый день из этой тысячи дней миссии что-то происходило в общине учеников, что было достойно пера и памяти. И почти всё это исчезло.

Потрясающе то, что вместо двенадцати толстых книг воспоминаний мы имеем только четыре тонких книги. Одна из них написана тем, кто не видел Христа – Лукой.

Непонятно, почему апостолы не смогли или не захотели передать нам то, ради чего были призваны – зафиксировать каждое слово Господа. Для сравнения стоит вспомнить, что Моисей записал на скрижалях каждую услышанную им букву Закона. А у нас в Писании провалы в дни и месяцы.

Более того, после сошествия Святого Духа на апостолов они были призваны на проповедь. И почти весь текст их проповеди растаял в воздухе.

Всего два послания апостола Петра! От того, что он говорил, путешествуя по странам, остались только обрывки фраз и непроверенные фрагменты предания, как например последние слова Петра, обращенные к жене в день их казни в Риме.

Так же скудны слова остальных апостолов. А их было уже не двенадцать, а на порядок больше.

Апостолы оказались молчаливы для истории.

Петр и Иаков – сильнейшие из них, после основных проповеднических трудов собрались в Иерусалиме и совершили две важных драматических вещи: порвали с иудейской религиозной традицией и заложили фундамент нового религиозного образования – Церкви. Когда им стало очевидно, что синтез старой и новой систем невозможен, они под влиянием вдохновения разработали и новую схему богослужения, и новую структуру Церкви, и дали прогноз и вектор развития этой новой Церкви.

Об этом, собственно, и написаны два послания апостола Петра: о Церкви образующейся и о Церкви будущего.

Петр и Иаков стали архитекторами новой Церкви. Но храм мало построить. Его надо оживить духом, людьми, иконами, пением, светом, фимиамом и проповедью. Вторую часть выполнил апостол Павел.

«Святой Апостол Павел». Доменико Эль Греко, 1610-14

Учитывая молчаливость апостолов, их некнижность и явный акцент на делах, можно сделать вывод, что Богу потребовался тот, кто вдохнет в закон новый дух, тот, кто произнесет слово не только для современников, но и зажжет сердца тем, кто будет жить после него тысячи и тысячи лет спустя.

Без Павла Церковь пребывала бы в режиме молчания. Без него просто невозможно представить себе нашу Церковь. Убери эти его послания, и кажется, что в церкви воцарится странная тишина и образуется пустота, которую нечем будет заполнить.

Богу понадобился рупор или уста Святого Духа. Богу понадобился некто, кто смог бы в себе сочетать учительское служение с пророческим.

И Бог избрал Себе особенного человека для восполнения молчания апостолов. Господь выбрал нового апостола совсем не там, где можно было ожидать – среди фарисеев. Не среди избранных, а среди званых был найден юноша Савл (Саул).

Нам это знакомо. Русский народ не был избран от начала. Киевские князья в начале русской истории тоже гнали христиан. Да и сами мы причастны к гонениям через партию, комсомол и терпение статуй идола Ленина на наших площадях.

Но Господу важна не история, а сердце.

Что Богу снобизм апостолов? Что Ему ранжир важности и первенства иерусалимской общины, который они сами себе придумывали? Вспомним, как они просили себе сесть от Него по правую руку, а Господь удивлялся такому странному желанию разделиться на сорта по качеству. Христос до сих пор удивляется этой борьбе за первенство и особенные права епископов, наблюдая, как Папа и Патриархи всё еще выясняют, кто тут на земле самый главнейший.

Несмотря ни на что, Господь внезапно выбрал себе человека вне стен церкви. Не просто чужого, но и гонителя. Выбор был парадоксален – фарисей. Господним избранником стал маленький, горячечный, образованный, богатый, аристократ и гражданин Рима – Павел.

Мало того, Павел, выбранный Господом, повел себя так, словно у него и не было нужды общаться с «настоящими» апостолами. Его крестил Анания. И после этого Павел, вполне уверенный в себе и в своем избранничестве, отправился на проповедь, которую ему не поручала христианская община. Он не стал презентовать себя старейшинам христианской общины Иерусалима, а просто пошел туда, куда вел его Святой Дух.

И не без причины. В своем явлении Павлу Христос говорит ему: «Встань и стань на ноги, ибо Я для того явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе».

Апостолы с изумлением обнаружили очередного «самозванца», вещающего от имени Христа.

Павла это абсолютно не смущало. Только спустя три года его разыскал апостол Варнава и повел представиться настоящим апостолам – Петру и Иакову. Павел пошел, но, идя в Иерусалим, не комплексовал и даже был готов спорить с Петром по поводу своей миссии среди язычников. И он спорил. И Петр по внушению от Бога принял аргументы этого странного харизматика.

Павел был настолько убедителен и самодостаточен, что апостолы… не стали к его харизме ничего добавлять: ни епископства, ни священства, а только протянули ему руку для общения.

И знаменитые не возложили на меня ничего более. …Узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения.

Павел не был ни священником, ни епископом. Он не принял никаких хиротоний, кроме хиротонии самого Бога. Что Богу наши правила?

И Павел спокойно рукополагал пресвитеров как истинный епископ, на глазах у изумленной общины христиан.

Нам это трудно вместить.

Вот, вдруг явится некий юноша из МГУ и, помимо всех семинарий и рукоположений, начнет проповедовать так, что сам Патриарх задумается, склонит голову и протянет руку самозванцу, и скажет:

– Мне нечего ему добавить. Он от Бога получил всё.

Но Патриарх не видел Христа так, как Его видел апостол Петр, и тем не менее Павла приняла тогдашняя Церковь. Учением Павла насыщается и Церковь сегодняшняя.

В чем же суть и сила проповеди Павла?

Апостол Петр после Пятидесятницы занялся ревизией договора Бога и человечества. Он от имени Церкви перезаключил этот договор.

А апостол Павел занялся пояснением сути Нового Завета и наполнением закона новым содержанием. Это то, что в юриспруденции называется разработкой подзаконных норм и правил.

Любовь неожиданно для мира стала предметом договора. Богу понадобился гений, который мог бы соединить закон с любовью.

Мы привыкли бросаться этим словом «любовь», а тогда оно было редкостью. В те времена вложить в закон слово «любовь» было совершенно невозможно и абсурдно.

Это и сейчас не всегда очевидно. Например, Запад поражен инфлюэнцией гомосексуализма. И встал вопрос о существе брака. Между верующими и неверующими возник правовой конфликт.

Для римского права брак есть договор, относящийся к доле владения совместным имуществом. И не более. Такой вот хозрасчетный документ.

Для верующих людей брак – мистическое соединение двух разных людей, разного пола в некую новую духовную общность, стремящуюся к Богу.

Запад не понимает Восток: при чем тут Бог и душа, если речь идет о деньгах? Восток не понимает Запад: при чем тут имущество, если речь идет о таинстве?

Вложить в Закон понятие любви – и тогда, и сейчас что-то невероятно безумное. Но на этом стоит наша вера, которая «для эллинов безумие, а для иудеев соблазн» – выйти за пределы рацио и принять любовь Бога.

Павел точно определил, что любовь не свойство и не отношения, а сущность Бога. В Боге любовь выражена в третьем лице Троицы – Боге Духе.

Павел выстроил мировоззрение как воззрение на Божий мир, описав его в системе координат Святого Духа. Для него это было нетрудно. Ведь он, как и другие апостолы, принял этого Духа в полной мере. Апостолу не просто было дано, а так дано, в громе и молнии, что в его душе не осталось никакого места для себя, и всё место внутри сердца было отдано Христу. Господь силой преобразил Павла. И Павел не отверг этой силы и принял ее. Бог вложил в сердце Павла горящий угль Духа, и оно зажглось и засияло, как маленькое солнце благодати.

Павлу легко было видеть мир Духа. Он в нем был свой.

Апостол подробно описал это пространство, эту terra incognita сверху донизу, от неба до земли, от Рая до рабовладельческого поместья римского патриция. Человечество благодаря апостолу Павлу смогло увидеть вселенную Духа. Человечество смогло увидеть настоящую картину мира, в котором Бог живет вместе с человеком.

От описания Рая Павел спустился вниз и описал заповеди архиереям, которых он умоляет подражать Христу.

Братие, таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешник и вышше Небес.

Потрудился дать заповеди священникам, простым христианам и всем тем, кто любит Бога.

Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны…

Павел целый пласт учения отвел Духу, Его свойствам и признакам нашей жизни в Духе.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона.

Павел по-новому взглянул не только на жизнь, но и на смерть. Как писано об этом в акафисте:

Где ты, смерти жало, где же и мрак и страх твой прежде бывающий? Отныне ты желанная, неразлучно с Богом сочетаеши. Покою великий субботства таинственнаго. Желание имам умрети и со Христом быти, взывает Апостол. Темже и мы, взирая на смерть, яко на стезю в Вечней Жизни, воззовем: Аллилуиа.

Он обратился ко всем тем, для кого любовь хоть что-то значит. Он обратился ко всем тем, для кого любовь и Бог связаны воедино.

То, что Бог есть любовь, нетрудно заметить любому наблюдательному человеку. Любовь в своей глубине непременно уходит в таинственные глубины, где непременно встречает Бога. Настоящая любовь всегда божественно жертвенна, животворна и созидательна.

Для нас, простых людей, самым ценным в послании апостола Павла, без сомнения, является то, что мы теперь называем Гимном Любви. Наверное, нет такого русского человека, который бы не слышал и не восторгался бы словами Послания к коринфянам. Это гимн невероятной красоты и глубины. Никто не напишет о любви лучше, разве только явится новый Павел:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

И если я раздам всё имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.

Павел отлично понимал, что любовь – это не просто так, а это – дар Духа Святаго. Любовь – это существо Бога, даруемое нам с неба и роднящее нас с Богом. Она приносит благодать в этой жизни и бессмертии после гроба.

Апостол Павел раскрыл замысел Бога о любви и пояснил, как она может быть сутью закона, к которой закон приближается, но никогда не охватит.

В Номоканоне есть интересное место, в котором епископ сетует клирику за то, что тот ищет правила на все случаи жизни, и отвечает, что закон и правило на всё написать невозможно, и что тому, чего нет в Правилах, должен нас научить Святой Дух.

Павел не отрицает закон, он только выстраивает иерархию отношений с Богом. Закон – как детские пинетки для младенца духом. Закон – как гарантия и защита от дурака. Он задает некий гарантированный уровень правильных отношений с Богом. Закон также есть система воспитательная, тренирующая и закаляющая характер. Закон придает форму жизни в духе. Ведь не может форма веры иметь то, что любому взойдет на ум.

Но закон – это только закон. В самом законе нет сущности. Форма сама себя не оправдывает.

Сущность только в Боге, в той Его части, которую мы способны принимать и которую Он нам Сам даровал – в Духе Святом, нашем благом Утешителе и Защитнике.

Апостольское служение – это история служения Святого Духа в людях и через людей. И наша жизнь со Христом – это тоже только история нашей жизни в Святом Духе. Имеем в себе Духа Святого – мы живем. Нет – всё то время, которое мы провели вне Духа – это смерть наяву.

Жизнь апостола Павла так красива, так хороша, так благодатна, так благородна, что сама служит лучшей проповедью. Ведь не может человек по-пустому тридцать раз стоять на пороге смерти и радоваться, не может тонуть и хвалить Бога, не может болеть и великодушно доверять Богу, если в нем нет того, что всё это покрывает – благодати Святого Духа.

Мы все страдаем от уныния. Мы всё время желаем отдохнуть. Мы всё время обижаемся и боремся. А совсем рядом лежит мир, открытый взорам трудами Павла – мир Духа и Любви. Странно не то, что мы жалуемся, а то, что мы, стоя на пороге Царствия Божиего, не желаем в него входить, несмотря на свидетельство таких прекрасных людей, как апостол Павел.

Что же ждем?

Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали.

Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса.

Онисифор, слышавший о Павле со слов Тита, встречает Павла и видит человека ниже среднего роста, волос его скуден, ноги слегка расставлены, колена его торчат наружу, глаза под сросшимися бровями и выступающий слегка нос. Он был человек очень болезненный, о чем сам пишет, был близок к смерти, ему дано таинственное жало в плоть, которое его преследует.

Многие из нас также слабы. Но многие из нас гораздо крепче апостола. Так что же нам мешает быть подобными ему духом, если телом мы подобны или даже крепче Павла? У нас только один недостаток, отличающий нас от апостола – наше холодное сердце, в котором едва теплится дух любви.

А время идет, а всё чего-то ждем:

Яко древо по времени листвий своих лишается, тако и дние наши по коликих летех оскудевают. Увядает и юности празднество, светильник радования угасает, близится старости отчуждение. Друзи и сродницы умирают. Где вы, юныя ликующия?

Дело не в том, что Бог выбрал юношу Саула (Савла) и заставил работать на Себя. Но главным образом в том, что Саул захотел быть с Богом. А нам почему-то это не нравится.

Но у нас еще есть время поработать ради любви и добыть ее своим трудом. У нас еще есть время помолиться Богу о даровании нам любви тогда, когда у нас уже не получается добыть ее трудом. Жить в любви вполне реально.

Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас (Деян. 17:26, 27).

Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3:10-14).

Зачем ждать посещения нас Богом в громе и молнии, падения с коня и полного ослепления? Обратиться к Богу можно хоть завтра. Было бы желание любить и быть любимым Богом.

Апостол Павел родился в Тарсе, главном городе Киликии, одном из крупнейших центров эллинистической культуры. Дата рождения апостола Павла совершенно условная, гипотетическая. Историки, зная его биографию, вывели, что апостол Павел мог родиться между 6 и 10 годом I христианского столетия.

Он иудей средиземноморской диаспоры и еврейское имя его было Савл - древнегреческое Σαῦλος, эллинизированная форма имени Шауль. Называют его и Саул, Шауль, и другими именами. Павел происходил из колена Вениаминова и был назван в честь принадлежавшего к этому колену библейского царя Саула. История считает его «апостолом язычников» (Рим. 11:13), из-за того, что он проповедовал своим единоверцам, не входил в число Двенадцати апостолов, и в юности участвовал в гонении на христиан.

Отец Павла был фарисеем (Деян. 23:6), и Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия. К нему от отца перешло римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи. В его время немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом римского гражданина. Такая честь повлияла и на выбор его римского имени, как Paulus, то есть - «маленький». Впоследствии Павел называл себя «наименьшим из апостолов» (1Кор. 15:9), видимо для простоты и из скромности.

О своей жизни апостол рассказывает сам. В книге Деяний читаем: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе (Иерусалиме) при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне» (Деян. 22:3). Свидетельству «Деяний Апостольских» доверяют все святые Отцы, историки церкви и христиане. Значит, Павел обучался Торе, Пятикнижию Моисееву и искусству её толкования с позиции раввинов, причем у одного из самых знаменитых учителей того времени, раввина Гамалиила Старшего.

Примеры раввинистических толкований книг Ветхого Завета на языке койе мы находим во многих посланиях апостола. Во времена Павла большинство раввинов использовали Библейские книги в среде учеников диаспоры, которые учились по Септуагинте, и чьим родным языком, как правило, был греческий. Это уже позже, в ходе роста противостояния с христианством, иудеи отказались от использования Септуагинты и пользовались Торой на родном языке.

Павел был обучен ремеслу — шитью палаток (Деян. 18:3). Этот факт свидетельствовал о том, что он готовился стать раввином. Известно, что за обучение Торе запрещено было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали на жизнь тем или иным ремеслом. В своих посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам и помогал своим ученикам (1Кор. 9:13-15).

В Новом Завете нет сведений, был ли Павел женатым человеком, но в его проповедях есть много косвенных слов, подтверждающих, что без помощи женщин он не обходился, и женщины в его жизни играли огромнейшую роль.


Известно, что многие Апостолы - Иоанн Богослов, Павел, Варнава, а также некоторые Отцы Церкви были девственниками. Так и Павел лично для себя избрал непорочность и постоянно призывал подражать ему в этом: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я; но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, нежели разжигаться. А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем» (1Кор. 7:7-8), Православные предания и святые Отцы слова Павла трактуют в том смысле, что он был девственником.

За подобные слова он подвергался гонениям со стороны многих женщин и мужчин, не разделявших его точку зрения на вопросы пола. Вот что говорит Павел по этому злободневному вопросу: «Через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим. 4-2-4). То же самое мы находим и в других местах его Посланий. Павел сторонник крепкой семьи, он за то, чтобы «жена не разводилась с мужем своим и чтобы муж не оставлял своей жены» (Там же: 7:10-11).

Павел был членом Синедриона и наделен правом допрашивать и мучить, даже казнить христиан. Это подтверждают его слова: «Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос. И по всем синагогам я многократно мучил их, и принуждал хулить Иисуса, и в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» (Деян. 26:10-11). Известно, что члены этой иудейской организации были обязаны вступать в брак. Скажем и больше: Павел, будучи строгим фарисеем, не пожелал бы пренебречь тем, что Иудеи считали своим священным долгом - браком. Из его наставлений в посланиях к Коринфянам напрашивается вывод, что Павел был хорошо знаком с проблемами морали и семьи, что давало ему право защищать их. Предание сообщает, что святые мученицы Зинаида Тарсийская и Филонила были родными сёстрами Павла.

Из Деяний святых Апостолов нам известно, что апостол Павел был моложе Иисуса на 4 или 6 лет. Возможно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет такого места, где бы указывалось, что Павел видел Иисуса Христа или встречался с Ним до Его казни. В Деяниях, в седьмой и девятой главе, несколько раз говорится об активном участии Павла в гонениях на раннюю христианскую церковь, да и сам он признается в этом. В его посланиях мы не раз встретим чистосердечное раскаяние Павла о своих плохих поступках: неоднократном участии в преследовании христиан.

Апостол Павел - учеником Христа не был

Павел не был непосредственным учеником Иисуса, не слушал Его дивных проповедей, не входил в число Двенадцати, даже не видел Его своими глазами, не был при Распятии и Воскресении. Но он - апостол от рождения, по крови, по духу своему и до самой смерти. Так было предназначено кармой, определенно судьбой и решено Богом. Иисус лично избрал его своим помощником, простил ему грехи за преследования христиан, за убийство диакона Стефана, не осудил строго за неуважение Бога и сделал его главным идеологом христианства. Христос не ошибся в своем выборе: Павел своей жизнью доказал, что выбор Христа был верным и судьбоносным. Павловы речи, суровые послания не всегда были понятны слушателям, видевших в них много противоречий, мистики и магии, без которых апостол никогда не обходился, и которые так лечили человеческие души и их тело.

Крещение апостола Павла.

Миниатюра XIII века.

Более того, Павловы проповеди часто противоречили их представлениям, были дерзкими, исполненными силой мысли и правдой, которую другие замалчивали. Это вызывало у слушателей непонимание, осуждение, часто и ненависть. С апостолом ссорились, крутили ему руки, угрожали посадить в темницу и били палками так, что непобежденный бунтарь по несколько дней залечивал свои раны, но от Иисусовой веры, личных убеждений никогда не отказывался. Это был стойкий и грозный воин непобедимого войска Христа, и ничто не могло его сломить. Апостол сам рассказал об этом. Павел постоянно был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев он получил «пять раз по сорока ударов палками, без одного», лишь за то, что не отрекся от христианской веры. «Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями» .(2 кор. 11:23-29).

Так говорит нам этот неугомонный человек. В труде и в изнурении, в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе преодолевал он свои трудности и муки. Павел выстоял и вышел победителем. Апостол создавал церковные общины, избирал пресвитеров, принимал людей, лечил их духовно и физически. Он проповедовал Иисусово Евангелие, убеждал язычников, кричал на них, а когда его понимали - с радостью принимал в свою веру. За ним охотились, гнали, сильно били, грозили, но он не боялся, терпел, боролся за святое дело и доводил его до победного конца. Это был герой не только евангельской эпохи, но и всей человеческой истории. В Дамаске областной правитель царя Ареты устроил на него засаду, чтобы поймать и посадить. Спасаясь от преследований, Павел в корзине спустился из окна трехэтажного дома и лишь так избежал ареста. Апостол никогда не хвалился своими успехами, своей силой воли, храбростью, не выставлял их для славы. Он лишь показывал свою слабость, упущения в своем деле перед упёртыми фарисеями и язычниками. Бывшие единоверцы не воспринимали его речей, дивного вида и не верили в его искренность и чистоту помыслов.

А Павел говорил об одном: о своих трудах, подлости иудеев, слабости своего слова и о том, что так мучило его и гнало с места на место. Он рассказывал об Иисусе Христе, распятом на Кресте, Его Воскресении и Вознесении, о своей любви к Сыну Божьему и Его Вере, о вечных делах, христианской морали, человеческих ценностях, и в то же время - о не чистых душах, залезших по самые уши в грехи. Когда его спрашивали об Иисусе, о Котором он проповедовал, что это за Человек, то в ответ апостол говорил такие дивные слова, что слушатели чесали головы и крутили пальцем у виска. «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, - в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает, - восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, - только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает, - Что он был восхищен в рай и слышал не изреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2 Кор. 12:2-5).Такие странные речи апостола вызывали у людей гнев и неприязнь к пришельцу, поэтому его часто гнали, били и грозили подвергнуть смерти.

Убийство пресвитера Стефана

Впервые мы встречаемся с Савлом в сцене избиения камнями первомученика Стефана. Будучи несовершеннолетним, Савл не принимал непосредственного участия в казни, он лишь сторожил одежды. «Свидетели же положили одежды у ног юноши, именем Савл» (Деян. 7:58). Но в следующем году Савл уже показывает свою прыткость в гонениях на христиан в Дамаске, что свидетельствует о его зрелости и сознательном решении на такую акцию. Поэтому есть мнение, что год смерти Стефана (33 год) совпал с годом совершеннолетия Савла, ему исполнилось 13 лет. Следовательно, годом рождения Савла можно считать 20 год. Деяния описывают суд над Стефаном, но нам непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор Синедрионом, или это было инициативой разгневанной толпы иудеев, побивших камнями до смерти невиновного человека.

Хотя не секрет, что гонения, в которых принял участие Павел, были вызваны ранней христианской проповедью, ставшей неприемлемой для ортодоксального иудаизма. Об этом свидетельствует Павел в своих Посланиях: «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Эллинов безумие» (1 Кор:1:23). Правоверные иудеи не могли допустить, чтобы их вера в Авраама и Моисея была так сильно принижена, осмеяна и презрена. Такая проповедь воспринималась ими как богохульство, поскольку распятие было самой позорной казнью, несовместимой с богоизбранностью Мессии, Который должен прийти, как Царь и Победитель. В Послании к Галатам (Гал. 3:13) Павел цитирует Второзаконие (Втор. 21:33): «…проклят всяк, висящий на древе», что говорит о том, что для Павла-фарисея было немыслимым видеть в распятом и проклятом преступнике - Мессию. Это было высшее его сил и возможностей.

В то время в среде христиан из «эллинистов», таких, как Стефан, стало проявляться критическое отношение к еврейскому взгляду на Иерусалим и его Храм, как на главные религиозные центры мира. Оно плохо совмещалось с взглядами христиан и всего христианского благовестия. В речи Стефана перед Синедрионом, написанной, видимо, Лукой, а он опирался на первоисточники, довольно точно переданы взгляды «эллинистов». Они содержат открытые нападки на Иерусалимский Храм, как центр иудейской мысли Израиля и на Иерусалим, как юридический орган вселенской иудейской культуры. Возможно, такая критика способствовала тому, что разгневанные иудеи ринулись на защиту своей веры и на ее противника.

В ранних гонениях видно попытку синагогальных общин, находившихся под полным влиянием фарисеев, навести порядок в своей среде, путём «дисциплинарного» наказания отступников. Именно таким наказанием было, упоминаемое Павлом, его бичевание (5 раз по 40 ударов без одного) и тюремное заключение, которому подвергся апостол за свою проповедническую деятельность (2 Кор. 11:23, 2 Кор. 11:24).

Несправедливость была в том, что преследованию подвергались в основном христиане эллинистских общин, среди членов которых мог быть и Савл. Но основную роль в преследованиях сыграли сами разъяренные фарисеи, а с ними и агрессивное саддукейское священство. В Деяниях (9:1-2) прямо сказано, что фарисей Савл получает от саддукейского первосвященника полномочия, привести в Иерусалим христиан из Дамаска для наказания. Мы верим, что речь диакона Стефана против Синедриона, безусловно, сыграла свою отрицательную роль. Его критика храмового культа, неуважение иудейских первосвященников, книжников и фарисеев стимулировала такую казнь.

Обращение Савла - историческое событие в жизни Павла

Обращение Сала на пути в Дамаск, наверное, - одна из волнующих страниц в биографии Апостола Павла и во всех книгах Нового Завета. Святое Обращение (ок. 33-36 гг. н. э.), сыграло выдающуюся роль не только в судьбе апостола, но и в жизни христианской веры, которая после него, вышла на мировую арену и была признана ведущей религией мира. В переносном смысле выражение «Путь в Дамаск» обозначает поворотный пункт, водораздел или событие исторической важности, знаменующее уникальную и важную историческую перемену в развитии христианской религии.

Караваджо (1571-1660).

Обращение Савла

До обращения Павел, носивший имя «Савл», был воинствующим фарисеем, активно участвовавшим в преследовании первых христиан. Савл, еще дыша угрозами и убийством инакомыслящих, в данном случае учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письмо в Дамаск к синагогам, в котором указывалось, что тот, кто найдет христиан, мужчин или женщин, должен связать их и привести в Иерусалим. Когда он приближался к городу, мгновенно осиял его свет с неба. Павел внезапно упал на землю и услышал голос, говорящий ему: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Иудей спросил: «кто Ты, Господи?». В ответ прозвучали слова: «Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна». В трепете и ужасе Савл промолвил: «Господи! что повелишь мне делать?». Господь распорядился так: «Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать». (Деян. 9:1-6). Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, но никого не видя. Савл встал с земли с открытыми глазами, не видящими света, и расставил руки, прося помощи. И повели его друзья за руки, привели в Дамаск, и три дня он никого не видел, не ел, не пил, только обращался за помощью к Христу, - так говорят Деяния.

Рассказ об обращении Павла повторяется в «Деяниях апостольских» три раза. В первый раз Лука сообщает о нем в общем контексте своего повествования (9:1); во второй раз Павел сам рассказывает о нем Иерусалимской толпе (22:1); в третий раз апостол повествует о нем на суде в присутствии прокуратора Феста, царя Ирода Агриппы II и других сановных лиц (26:1.). И хотя сообщения Павла несколько отличаются между собой, однако, при внимательном их чтении станет ясно, что никаких противоречий между ними нет. Все они согласуются между собой. Можно утверждать, что Савл увидел Иисуса только в явлении света, и в небесном громе расслышал слова, обращенные к нему Христом.

Некоторые критики Обращение Савла понимают, как чисто психологический процесс, как разрешение того внутреннего кризиса, который переживал Савл. Называют его галлюцинацией, иногда даже связывают с болезнью самого Апостола. Однако все историки церкви с фактами в руках доказывают, что такое явление в истории христианства могло быть. Для Павла, не было никакого сомнения в том, что ему явился Сам Иисус, Которого он увидел своими глазами. Павел знал, что свое апостольское достоинство получил не от людей и не через посредников, а лично от Христа (Гал. 1:1). Такую мысль апостол внушал и своим ученикам. Наверное, тема Обращения апостола Павла, описанная в Послании к Галатам (Гал. 1), в том и заключается, чтобы доказать, что лично он по своей воле не мог приобщиться к учению веры Христовой через Его учеников. Для гонителя церкви такое было невозможным. В понимании Павла, его обращение было откровением высшей, нечеловеческой реальностью, граничащей с Божьим промыслом.

Епископ Кассиан Безобразов свидетельствует, что «по своему значению обращение Савла было одним из решающих событий человеческой истории. Его ближайшим последствием было прекращение гонения на христиан, от которого страдала Церковь» . Тот мир, говорит святой отец, которым пользовались христианские общины по всей Иудее, Галилее и Самарии, о котором пишет евангелист Лука в главе 9:31, сразу после рассказа об обращении Савла и о его первых шагах в Церкви Христовой, надо поставить в контексте Деяний в тесную связь с этим событием. Но другое следствие было важнее: у стен Дамаска Савл был призван к апостольскому служению. И служение апостола Павла, покорившее Христу целые области древнего мира, составляет главное содержание Третьего Периода истории Апостольского Века.

Обращение Павла отложило свой благотворный отпечаток на всю его последующую жизнь. С этого времени он стал новым человеком - примерным христианином. И чтобы он ни делал, где бы ни был, какие бы испытания ни проходил, Павел всегда будет сверять свои поступки с Иисусом Христом. И в этих поступках всегда свидетелем ему будет Бог, «Которому служу духом моим в благовестии Сына Его, что постоянно вспоминаю вас», - скажет апостол о своем обращении римлянам (Рим. 1:9).

Так, по воле высшей силы, в данном случае - Иисуса Христа, иудей Савл преобразился, стал именоваться Павлом, принял новую веру, и с этого времени христианская религия получила законные права на свое существование, стала признанной и главным вероучением для большинства людей мира. Благодаря такому явлению были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. А Павловы Послания общинам и отдельным людям составляют большую часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия и философии.

«Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте»

Общую характеристику своего служения апостол Павел дал во Втором Послании к Коринфянам (2 Кор. 11:23-31). Она направлена против клеветнических нападок иудаистов. Достаточно прочесть его пламенные речи, чтобы осознать и почувствовать горение его духа и силу его мысли. Это очень сильные слова, они о страдании, служении и христианской вере. Горение Павлового духа чувствуется и в Послании к Римлянам (8:31-39), и в гимне любви (1 Кор. 13-25). Вникнуть в эти отрывки и пережить их, значит понять его душу, его ранимое сердце, его ответственность перед Иисусом Христом и всем миром за свои поступки и дела. Апостол говорил как философ, богослов и поэт, как большой общественный деятель и человек-трибун. Павел просил: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1 Фесс. 5:19-22). Не трогайте Духа, который окормляет верующих, и дает им силу преодолевать страдания и темные силы.

Собор 12 апостолов.

Икона. 1-я четв. XIV в. (ГМИИ)


Павел часто думал о дарах Святого Духа. Он говорил, что Дух Святой открывается духу человеческому (Рил. 8:9-10). В своем апостольском служении, он часто знал горение духа. Его дух горел в нем постоянно: когда был гонителем, и когда проповедником. Беспомощно, часто в растерянности, он жаждал Духа Святого. Вспоминая свое прошлое, Павел писал о себе сущую правду. В послании Филиппийцам он скажет о себе так: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель Церкви (Божьей), по правде законной - непорочный» (Флп. 3:5-7).

Горение его духа выражалось в великой духовной свободе. Павел показал эту свободу в своем обращении. Со всей силой звал он к ней и своих учеников. В послании к Галатам, он объяснялся в любви не одним ученикам, а всем людям доброй воли, которые хотят вступить на путь правды и любви. Это гимн любви к жизни, к человеку, к Иисусу Христу, к миру и Богу. Так может писать мудрый человек, наделенный огромной силой любви к людям, к Библии и Евангельской истории. Русский исследователь жизни и творчества апостола Павла Н. Н. Глубоковский, назвал Павлово послание «благовестием христианской свободы» . Все оно, от начала до конца, зовет к свободе. Павел не скрыл свои разногласия с апостолом Петром, возникшие в Антиохи по вине Петра (Гал. 2:11) На собственном примере он показал, какую борьбу, даже в среде апостолов, ему приходилось вести за свободу. Свободный христианин, в своей свободе, стоит лицом к лицу с Богом, и его человеческий дух внимает Духу Святому.

Сила любви апостола Павла не уступала силе его ума. В обращении к своей пастве он находил слова неизъяснимой нежности. Для примера достаточно прочесть Послания к Галатам (4:19-20) и Филиппийцам (4:1), чтобы убедится в этом. Но любил он не только тех, кого согревал своим пастырским служением. Всю свою жизнь, снова и снова отвергаемый иудеями, Павел обращался к ним со словом призыва. Только в римских узах он согласился признать и засвидетельствовать перед членами местной иудейской колонии, отвержение своих соплеменников (Деян. 28:25-28). В послании к Римлянам, во всей остроте стоит иудейская проблема, и Павел выражал свою готовность быть отлученным от Христа, ради своих сродников по плоти (9:1-5). Но Апостол знал о неисполнимости этого желания, так как от Христа его не может отлучить никакая сила (Рим. 8:35-39). Тем не менее, такова была его любовь к Израилю, что он сознавал в своем сердце это желание и страдал от его неисполнимости. Умевший сильно любить, Павел имел опыт любви. Этим опытом он и поделился со своими коринфскими учениками. «По своей силе, его гимн любви (1 Кор. 13) превосходит все, что дошло до нас от Павла» - так скажет о нем епископ Кассиан Безобразов.

Личность апостола Павла для христианства имеет решающее значение. Большинство историков церкви считают, что Новый Завет состоит из двух жизненных повестей: об Иисусе Христе, и главном идеологе христианства - апостоле Павле, который пришел ко Христу в звании апостола последним. Они даже посчитали, что в книгах Нового Завета, в четырех Евангелиях, описывающих земную жизнь и деяния Иисуса, - 44 процента всех сведений принадлежат Христу; в других повествованиях авторы священных книг посвятили апостолу Павлу больше 40 процентов; и лишь в 16 процентах повествуется о других событиях библейской и мировой истории.

Мистика в трудах апостола Павла

Павел считается первым христианским богословом-философом, который разъяснял народу содержание Иисусовой веры и ее всемирно-историческое значение. А еще закрепилась за ним молва, как о философе-мистике, который не всем понятно комментировал разные события библейской истории, наделяя их мистическим содержанием и личным духовным опытом. В его посланиях мы слышим голос свидетеля евангельской истории, который сохранил для человечества не только прошлое христианской веры, но заложил основу для ее развития в будущем.

Проблема мистики апостола Павла играет в его трудах огромную роль. Когда мы говорим, что апостол был мистиком, то имеем в виду его религиозный опыт, так щедро переданный им человечеству. Мистика, мистицизм - это греческие слова, они означают тайну, скрытость, загадочность, веру в сверхъестественные силы, с которыми может общаться человек. Это и сакральная религиозная практика, имеющая целью переживание непосредственного единения с Богом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями). Также совокупность теологических и философских доктрин, посвящённых оправданию и осмыслению этой практики. В жизненном употреблении мистика означает совокупность явлений и действий, особым образом связывающих человека с тайными существами и силами мира, независимо от условий пространства, времени и физической причинности. О мистике можно говорить много, ею пользовались многие великие мыслители мира, в том числе и Святые Отцы Церкви, ясновидящие и маги, словом те, кто считает себя приближенным к тайне и к Богу.

Караваджо (1571-1660).

Положение во гроб.

Мистикой называется и особый род религиозно-философской деятельности. Не будет преувеличением, если скажем, что третья часть библейских книг, как Старого, так и Нового Завета, заключает эту практику. Какую бы страницу Библии мы ни окрыли, обязательно попадем в мир мистики. Для евангелистов мистика такая же реальная вещь, как реален наш мир и события в нем. Даже поединок Иисуса Христа с Диаволом, так талантливо переданный евангелистом Матфеем, библеисты считают мистикой, или событием, не укладывающим в человеческий разум, а, следовательно, таким, какой не может быть разгадан с позиций атеистического материализма. (Мат.4:2-11).

Апостол Павел был Посвященным, поэтому мистика была для него привычна и естественна. Знания Древней Мудрости и Тайн Природы давали ему возможность говорить о таких вещах, которые многим его современникам казались не возможными и не существующими в реальной жизни. Это был его привычный способ мышления, и его благословенная жизнь. Мистика Павла - это путь приближения к Иисусу Христу. Для него Иисус - смысл его жизни, деятельности и любви. Павел вошел в Иисуса, а Иисус - в Павла, для того, что бы он проповедовал Его веру, Его способ жизни, учил людей жить по законам Христа. Павел иногда говорит такое, что верующий от удивления откроет рот: разве так можно говорить, и такое говорить? Павел пишет критянам, что он их отец, потому, что «я родил вас во Иисусе блоговествованием» (1 Кор. 4:15), и умоляет: «подражайте мне, как я Христу». Для него Царство Божие, не в слове, а в силе.

Основная мысль мистики апостола Павла, пишет Альберт Швейцер, звучит так: “я есмь во Христе; в нем я переживаю себя как существо, свободное от этого чувственного, грешного и преходящего мира и уже принадлежащее миру преображенному; в Нем я обретаю уверенность в воскресении; в Нем я есмь дитя Божие» .

Своеобразие Павловой мистики заключается и в том, что бытие во Христе представляется в ней как умирание и воскресение со Христом, благодаря которому человек освобождается от греха и отживших законов, стяжает Дух Христов и получает уверенность в воскресении. И это бытие во Христе есть великая загадка учения апостола Павла. Мы приведем несколько высказываний апостола Павла, посвященным разным мистическим явлениям:

«Гал. 2, 19—20: "Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос".

Гал. 3, 26—28: "Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе".

Рим. 6, 10-11: "Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем".

Рим. 8, 1-2: "Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти".

Рим. 8, 9-11: "Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас" .

Содержание многих Павловых слов носит аллегорический характер, но цель их всегда одна: привести человека к Богу. Апостол Павел большой мастер проповедовать. Он свято знает одно: человек должен верить в Иисуса Христа, как в самого себя, даже больше и жить только для Сына Божьего. «Кто не родился от воды и Духа, тот не может войти в Царство Божие» (1 Пет 1:23). Или еще: « Всякий, рожденный от Бога, не делает греха» (1Ин.3:9).

Философия апостола Павла

Мы должны сказать, что слово Философия в Библии встречается всего один раз - в Новом Завете во Втором Послании к Колоссянам. Вот слова апостола Павла: «Смотрите, (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; Ибо в нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем» (Колос. 2:8-9).

В данном случае понятие философия применено Павлом в отрицательном значении, оно раскрывает суть не библейской философии, не христианской, даже не философии, привычной по учебникам и другим книгам. Скорее он имеет в виду философию, отвергающую единого Бога и Иисуса Христа.

Действительно, Библия - не учебник философии, не монография и не философская энциклопедия. В ней отсутствуют четкие философские определения, нет разъяснений разных школ, течений, терминов и понятий, нет широких размышлений с характерными проблемными ситуациями, нет специфического стиля и аргументов. Так и должно быть. Библия - другая книга. Но вместе с тем, те актуальные темы богословского, экзистенциального, этического характера, что заложены в Библии, имеют судьбоносное значение как для мира, так и для отдельного человека.


В библейской философии только два автора, это Бог и человек. Вот потому она носит особый характер, наполнена глубокими мыслями и примерами из самой жизни. Если философия античных авторов говорила о человеке, как о понятии, как об общем, не имеющем конкретного определения существе, то апостол Павел создал свою, новую философию. Он заговорил о человеке по иному, показал его в духе и теле, наделил его разумом, чувствами, верой и заботой о душе и своей жизни и повернул его голову к небу. Из современных ему мыслителей, до Павла, так никто и никогда не говорил. Его учитель Гамалиил, занимался лишь начетничеством, иногда и пустословием. Его философия любила лишь одного себя и понимала мир в одном направлении. Никаких человеческих проблем такая философия не решала. Павел же, присмотревшись к человеку, к его проблемам, его трудной жизни, зачеркнул подобную философию.

Павел учил, что человек состоит из духа, души и тела. Соответственно этому и вся его жизнь движется по трем направлениям: духовному, душевному и плотскому. Дух - это нематериальная часть человека, соприкасающаяся с Божественным началом, - символическое отражение Духа Божия. По его учению, мы Богом «живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 26 28). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа…?» (1Кор. 6, 19-20). Душа, как жизненное начало в человеке, охватывает все, что является источником и началом его природной жизни, все его способности, и ум, и сердце. Понятие «ум» не встречается в Ветхом Завете, и очень редко встречается в Новом Завете. «Ум», по мнению Павла, означает не только интеллект и разум, но и манеру думать, мнение, чувство. Наряду с понятием «ум» он ввел в свои рассуждения о человеке и «совесть», означающую сознание о Боге. Совесть является мерилом моральных ценностей, нравственным законодателем, внутренним светом, судьей поступков человека. Очень часто апостол Павел пользуется понятием «сердце». Так же, как и в Ветхом Завете, сердце для Апостола является центром внутренней жизни человека. В нем сосредотачиваются все душевные переживания.

Апостол предлагает слугам Божиим не щадить себя во имя веры Христовой, выполнять свои обязанности добросовестно, обновить свой ум для познания Божией сущности и понимать, что кроме земной жизни, есть еще небесная - более совершенная и чистая. А владыкой всего этого является воля Божия или Божия сущность, которая не даст пропасть ни одной душе. В Послании Римлянам есть и другие слова философа Павла, которые прямо-таки направлены в душу человека. Он предлагает своим единоверцам изменить психологию, оставить свой багаж старых знаний в прошлом, а сейчас смотреть на мир иными глазами и делать иные поступки. «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил; Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте; Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками» (Рим. 12:3-18). И мы видим, что перед нами, ни что иное как образец христианской философии, даже христианской этики, основателем которой является Иисус Христос.

Особенность Библии состоит в том, что она имеет не монологический характер, а диалогический. Но ее диалогизм существенно отличается от эллинских философов - Платона, Цицерона, Аристотеля, он весь проникнут элементами драматизма. Все библейские размышления, напоминающие нам философию, это преимущественно диалоги человеческого разума и Бога, и люди, принимающие в них участие, имеют иное право, чем Бог. Право человека в Библии - спрашивать и подчинятся. Люди не критикуют, не противоречат, не возмущаются, а терпеливо молчат, стараются осознать, что говорит им Собеседник. Библия учит, что лучшее, что человек способен сделать в присутствии Бога - это внимательно слушать Его, ибо Он говорит о человеке, его судьбе и вечном. Библия - Святая Книга для христиан и Книга мудрости для всех народов. В ней ничего случайного нет, все закономерно, все для человека, его жизни, деятельности и его существования в мире. В Библии заложены все человеческие проблемы и проблемы мира, и есть подсказки, как их разрешить.

То, что апостол Павел был грамотным человеком и разбирался во всей философской мудрости, в том числе и мистике, легко понять из его Посланий. Об этом также свидетельствует его природный интеллект, который соединился с Божьей мудростью. Павел говорит о себе так: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть; Для Иудеев я был, как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных, был, как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; Для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона перед Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобресть чуждых закона»(1 Кор. 9:19-21). Павел говорит о своем даре ладить со всеми, быть уступчивым, и приспособиться к ситуациям, в которых находишься. Для немощных был он немощный, чтобы приобретать немощных, для всех был как все, чтобы спасти хотя бы некоторых. Все это он делает для Евангелия, чтобы быть его соучастником.

Павел часто применяет сравнения в своих беседах, он знает, что так простые люди его лучше поймут. В Коринфе проводились народные празднества, уступавшие по значению только Олимпийским играм. Спортсмены подвергали себя суровой дисциплине и тренировке ради того, чтобы завоевать лавровый венок, который уже через несколько дней завянет. Потому в Послании к Коринфянам Апостол говорит: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище все, но один получает награду. Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (Там же, 9:24). Павел сравнивает получение Божьей награды со спортивными забегами. Нетленный венок - венец вечной жизни - спасение в понимании христианина. В спорте награду получает один, а в христианстве немногие. Потому что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». Потому что «много званных, но мало избранных». Отмечая, что спортсмены, участвующие в соревнованиях, воздерживаются от всего, Павел говорит, что и христианину, чтобы достичь цели нужно отказаться от всего. Он убеждает коринфян, что без серьезной самодисциплины и усердия никто не получит венок, дающий жизнь вечную.

Для спасения людей апостол не жалеет ни сил, ни здоровья, а желает лишь одного - найти ключ к каждому страждущему и его спасти. И мы можем сказать, что это ему удается сделать. Об этом свидетельствуют тысячи им обращенных, а также Отцы Церкви. Проповеди и послания апостола построены так, чтобы западали в душу каждому. Павел - великий мастер ораторского искусства, он тонкий психолог и философ-мистик. Он так обходит своих бывших единоверцев, так психологически и словесно доказывает свою правоту, что они, без особого сопротивления, группами принимают христианскую веру. Конечно, в его богослужебной практике не обходилось и без курьезов. Часто слушатели не понимали своего собеседника. Они не могли осознать, что хочет сказать этот заезжий проповедник, когда говорит такие слова: «Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю, Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7:15-17).

Апостол Павел познал тайну Христа

Павел не ожидал такого поворота событий: в Иерусалиме, куда он так сильно стремился, чтобы изменить ситуацию в иудейской вере, его ждал не триумф, не слава, а подлый арест. Он уже наскитался по миру, совершил три апостольских путешествия, познал мир и людей в нем. Но Иерусалим манил его магнитом: своим иудейским духом, храмами и мудростью первосвященников, царей и пророков. И Павел просчитался. Он допустил ошибку, но было поздно. Апостол послушался пресвитера Иакова, с которым благовествовал, и принял участие в обете четырех иудеохристиан. Этого было достаточно, чтобы распустить по всему Иерусалиму клеветнический слух, что апостол Павел подрывает основы иудейской религии, запрещает иудеям делать обрезание и отлучает от Моисея. Первосвященники, фарисеи и книжники, подняли против отступника-Павла, толпу людей. Они двинулись на него грозной силой: с камнями, палками, чтобы осуществить над ним кровавую расправу. Только вмешательство римских стражников спасло апостола от самосуда, но не спасло от римской неволи.

Отправленный в Кесарию к прокуратору Феликсу для рассмотрения своего дела, Павел на два года застрял в Римской тьюрме. Смены нового прокуратора он не дождался, поэтому подал прошения на свое освобождение Кесарю. (Деян. 25:10-12). Другого выхода у него не было. Судебное разбирательство потребовало апостола Павла в Рим, а там, как известно, судебная машина Императорского двора сделала свое черное дело.

Это трагическое событие в жизни Павла с подробностями освещается в Деяниях Апостольских (1:17- 28:31). Рассказ о случившемся, начинается со встречи Павла с Иаковым, и кончается описанием морского пути Апостола с зимовкой на Мальте, а также прибытием его в Рим, разрывом с римскими иудеями и двухлетним пребыванием в римских казематах.

На пути Павла в Рим, к ожидаемой свободе, ему пришлось испытать немало трудностей и препятствий. Во время морского пути и зимовки на Мальте, все препятствия, которые встают перед ним, преодолеваются. Он должен выиграть суд и выйти на свободу. (Деян. 27:14 - 42 и 28:3). По сообщению Ангела, что явился Павлу ночью во время бури, стало известно, что ради Павла Господь спасает всех пассажиров судна от смертельной опасности, в том числе и четырех невольников. (Деян. 23:11). Павел должен предстать пред Кесарем (27:23-24).

В Рим апостол добрался благополучно и вошел в сношения с иудеями. Но встреча с ними результата не дала: все кончилась разрывом (Деян. 28:17-29). Кесарь Павла не принял, и, как результат, два года подряд тянулось судебное разбирательство. После разрыва с иудеями, Павел сосредоточил свое внимание на языческой среде. Порывая с иудеями, он твердо знал, что «язычники его услышат». Горько говорить, но желание апостола Павла посетить Рим оправдалось: он посетил его в узах. В римских узах Павел продолжал свидетельствовать о Христе. Римская неволя давала ему право благоветствовать: проводить беседы, посещать общины, писать послания, принимать друзей, учеников и разных верующих. Павел сознавал, что обстоятельства его жизни «послужили к большему успеху благовествования» (Филипп. 1:12).

По теперешним понятиям, апостол Павел находился в Риме под домашним арестом (Деян. 28:16, 30-31), поэтому пользовался определенной свободой. Но заключение его, упоминаемое в посланиях Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филимону было настоящим, мучительным, томительным и препятствующим апостолу раскрыть свои силы, ходить по городам и весям, проповедуя Слово Божие. Павел оказался в клетке. Его приковали цепью к приставленному для его охраны воину. Поскольку стражи часто менялись, то апостол имел право сказать в Послании к Филиппам (1:13), что «узы мои о Христе сделались известными целой претории и всем прочим». Под преторией Павел разумел Римскую преторианскую гвардию, охранявшую город и казематы.

Чтобы разобраться в ситуации с арестом Павла, необходимо разрешить два вопроса. Первый относится к Иерусалимской Церкви и судьбе самого апостола. Второй - что было причинной его ареста. Конечно же, причиной заключения, было его участие в обете четырех иудеохристиан, по совету Иакова и пресвитеров. Подобная ситуация возникла и с обрезанием своего ученика Тимофея (Деян. 16:3), и с обетом в Кенхреях Акилы и Прискиллы, принявших новую веру, (Деян. 18:18). Побуждения, заставившие Павла последовать этому совету, для всех ясны. Павлом руководили религиозные соображения. Он старался не обострять отношения между Иудейской синагогой, христианством и еврейским Законом. Все у него получалось, и конфликтов между сторонами не было. Иаков и пресвитеры держались буквы Иерусалимского соглашения, они считали, что Павел должен исполнять закон. Чем это исполнение закончилось, мы уже знаем. Неизвестно лишь одно: какую роль в этом бесславном конфликте сыграла Иерусалимская Церковь? Среди критически настроенных историков Церкви XIX века была сделана попытка возложить ответственность за судьбу апостола Павла на Иерусалимскую Церковь, причем, с Иаковом во главе. Так пишет в своей книге епископ Кассиан Безобразов. Но вопрос этот, так и остался открытым до сего дня. К сожалению, и Лука в своей книге умолчал об этом. Но в результате всего, апостол Павел попал в руки римской стражи и до конца своих дней не мог от нее освободиться.

Еще один вопрос, требующий разрешения, касается справедливости ареста апостола Павла. Повлиял ли арест на труды великого проповедника и, если повлиял, то в какой мере? В дни своего третьего путешествия апостол Павел запланировал посетить Иерусалим, и лишь затем побывать с проповедью в Риме. Его намерение передано в Деяниях 19:21, и о нем рассказывал сам Павел. В послании к Римлянам он сообщал, что по пути в Испанию, он должен быть в Риме (15:23-24, 28-29). Но горькая неволя разрушила все его планы.

Вместе с тем, арест Павла имел для него большое значение. Он дал ему возможность осознать свою роль в христианстве и донести до язычников благую весть Христа. Так миссионерские труды апостола стали вершиной христианской философии и христианской проповеди. Главной их особенностью явилось то, что они дали миру развитое христологическое учение. Павел в своих посланиях обнародовал роль и значение Иисуса Христа в создании и развитии христианской веры. Слово «Христос» (Christos), на эзотерическом или языке мистерий означает - "очищенный". В мистическом символизме «Христес», или «Христос», означало, что «Путь», или «Тропа» уже пройдены, цель достигнута, и плоды ревностного труда, соединяя личность из бренного праха с неразрушимой Индивидуальностью, преобразили ее в бессмертное Эго. "В конце Пути стоит «Хрестес», Очиститель, и как только это соединение состоялось, Христос, «человек скорби», становился самим Христом. Павел, Посвященный, знал это, и имел в виду именно это, когда, в плохом переводе, в его уста вкладываются слова: "Я опять мучаюсь в родах, пока Христос (Christ) не оформится в вас" ("Гал.", IV, с. 19), правильный перевод которых будет... "до тех пор, пока вы не создадите Христа (Christos) в вас самих". Так растолковывает нам это святое имя Теософский словарь Елены Блаватской под понятием ХРЕСТОС.

Но мы увидели и иное: увидели, что апостолу Павлу тайна учения о Христе открылась в его страдании за Христа. Он и раньше знал, что идет в своем служении путем Христовым, и путь этот для Павла оказался судьбоносным. И мы видим, что в Павловой неволе, страдание за Христа достигло своей высшей точки. Апостол понимал то значение, которое имел для него арест. Зная, что это надолго, если не навсегда, Павел в послании к Колоссянам к обычному пожеланию благодати в конце письма ставит и такой совет своим родным единоверцам: «Братия! Молитесь о нас» (5:25). Страдая за Христа, Павел радовался своему страданию: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). Для всех, любящих книгу Деяний и Послания апостола Павла, его арест имел свое судьбоносное значение: в страдании за Христа Павел получил высшее откровение, и содержанием этого откровения, была тайна Христова (Кол. 1:24; 2:3; Ефес. 3:3-9). Тайну Христову из застенков Римского каземата Павел поведал всему миру. Это был его ответ лютым врагам и всем противникам Христа.

Последние годы жизни апостола Павла

Повествование Деяний заканчивается (28:30-31) на двух годах проповеди Павла в римском заключении, но оно не доведено до его смерти. По истечении двух лет в судьбе апостола произошла перемена. Лука написал об этой перемене одним своим словом: «жил». Вернее было бы сказать: «прожил» или «пробыл». Какая эта была перемена, и какая жизнь евангелист не сообщает, хотя в нашем понимании, это было просто освобождение. У Климента Римского (девяностые годы I века) сохранилось сведение, что апостол Павел, после заключения дошел до пределов Запада (1 Послание 5:17). Слово Запад для церковного историка, был Рим.

Некоторые историки считают Западом - Испанию. О путешествии апостола Павла в эту страну писали и позднейшие Отцы Церкви, да и сам Павел не забыл сообщить, что собирается проповедовать в Испании (Рим. 15 гл). Через тридцать лет после смерти Павла, в Риме должно было сохраниться хотя бы предание об этом событии. И если Павел действительно побывал в Испании, то такой случай должен был произойти до его заключения в Риме. Возникает сомнение - может, предание было подложным?

Если согласиться со свидетельством Климента Александрийского, то узы Павла, о которых говорится в Деяниях, закончились его освобождением. Апостол ждал его, как свое спасение и раскрытие своих внутренних сил, чтобы сообщить миру новые сведения о себе и Иисусовом учении. Об этом на радостях Павел написал Филиппийцам (ср. 1:25; 2:240). Подтверждают его радость и Послания к Филимону, и к Титу. На основании полученных данных, и принимая во внимание сообщение Климента Александрийского, делаем вывод, что Павел продолжал свои благоветснические труды и, все-таки, в Испании был. Книги Нового Завета сообщают, что он побывал на Крите (ср. Тит. 1;5), в Никополе (Тит. 3:12), Эфесе и Македонии (1 Тим. 1:3), также других местах.

Упоминание апостолом городов Троады и Милета (2 Тим. 4:13, 20), не может относиться к третьему путешествию апостола Павла. А в сообщении о Галатии (2 Тим. 4:10) некоторые толкователи увидели древнюю Галлию. Большинство греческих писателей Галлию называют - Галатией. В таком случае, говорят историки, Павел посетил Галлию на пути в Испанию. А его благовестническое дело продолжил епископ Крискент, который, согласно Галльского предания, считается апостолом Галлии. Историки церкви до сего дня имеют смутное представление, как передвигался апостол Павел.

Упоминание Никополя в Послании к Титу (Тит. 3:12) поставило их в тупик. О каком городе идет речь? В Новом Завете таких городов больше пяти. Один Никополь находится во Фракии, другой — в Эпире, третий — в Киликии, другие - в иных местах. Древние писатели называют несколько городов с таким наименованием. Если бы Павел сообщил Титу, о каком Никополе идет речь, то не было бы путаницы в этом вопросе (Тит. 3:12). Всем было бы ясно, в каком Никополе хотел провести зиму апостол.

Рембрандт (1606-1669).

Павел в раздумьях перед казнью


Тем не менее, куда бы ни направлялся апостол Павел, его послания к Тимофею и Титу, относящиеся к этому времени, свидетельствуют, что задача, стоявшая перед ним, была следующей: обеспечить преемство пастырского служения (2 Тим. 2:2; Тит. 1:5; 1 Тим. 5:22).

Павел называет Тимофея «истинным сыном веры». Он просит его побывать в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не сеяли смуту. Сам он хочет отбыть в Македонию. Апостол свою линию держит твердо: только любовь от чистого сердца, открытой души, знание Учения Христа, чистая вера новообращенных и всех христиан дадут желаемый результат.

Апостол наставляет ученика своими советами и предупреждает, чтобы пресвитеры и верующие не занимались пустыми баснями, бесконечными родословиями, которые порождают споры, смуты и ведут к расколу в вере. «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, - пишет Павел, - сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, Имея веру и добрую совесть, которую, некоторые отвергнувши, потерпели кораблекрушение в вере». (1 Тим. 1:18-20). Павел сообщает, что двух еретиков - Именея и Александра, он предал Сатане, чтобы не богохульствовали и не искали иных богов. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками - человек Христос Иисус.

Служение Павла после освобождения продолжалось, по мнению историков, около двух или трех лет. Оно было прервано новым заключением Апостола. Где и при каких обстоятельствах постигла его новая беда, мы не знаем. Чтобы ответить на этот вопрос, нам необходимо знать, где, в каких странах, и какой последовательности протекало служение Павла в последние годы его миссионерских трудов. Но если Павел был снова заключен в неволю во время новых путешествий вне Италии, то сомнения нет, что новый арест привел его опять в Рим. И такую новость мы узнаем из его последнего предсмертного послания к Тимофею (1:8, 16-17; 2:9). В отличие от посланий к Филиппийцам и к Филимону, в которых есть надежда на вольное поведение Павла в его проповеднической деятельности, второе Послание к Тимофею самое страшное: оно проникнуто ожиданием его конца (4:6-8): Павел сознает, что он становится жертвою, и что «время его отшествия настало». Он ждет избавления, но избавления не от своей физической смерти, а «от всякого злого дела для Царства Небесного» (4:18).

Второе послание к Тимофею характерно тем, что это, не что иное, как христианский шедевр эпистолярного искусства. В нем на полную силу раскрылся талант мыслителя, философа и богослова апостола Павла. Все свои знания, свой опыт, свою 40-летнюю подвижническую жизнь Павел воплотил в этом небольшом по размеру письме. Пресвитер Тимофей был его любимым учеником, он сыграл в судьбе апостола Павла большую роль и заслуживает того, чтобы сказать о нем несколько теплых слов.

Апостол Тимофей, епископ Эфесский

Тимофей (ок.17-80 гг.) апостол из числа семидесяти, ученик и верный спутник апостола Павла, впоследствии епископ Эфесский. Родом из малоазийской провинции Ликаонии. Отец его был эллин, мать - еврейка, глубоко преданная вере отцов, и с юных лет внушившая своему сыну любовь к изучению Священного Писания. К вере Христовой Тимофей был обращен самим апостолом Павлом, когда тот в первый раз (52 г.) проходил с проповедью Евангелия Ликаонские города.

По просьбе матери Павел взял Тимофея в ученики. Делая ссылку на молодость Тимофея, он оставил его в доме матери и назначил ему искусных учителей из числа пресвитеров, которые научили бы его Божественному Писанию. Спустя несколько лет Павел возвратился в Листры, где жил Тимофей, и принял его к себе в проповедники Евангелия, сделавши своим постоянным спутником. Тимофей сопровождал апостола в двух его путешествиях, помогал ему в проповеднических трудах, по его поручению обходил со словами назидания разные христианские общины. С апостолом Павлом Тимофей прошел Фригию, Галатию, Мизию и Македонию. Видя в ученике своего надежного и грамотного помощника, Павел поставил его сначала диаконом, затем пресвитером.

В Коринфе он пробыл с Павлом около полутора лет; при нем апостол написал оба послания Фессалоникийцам (1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1). Тимофей побывал в Эфесе, Коринфе, Македонии Ахайи, Филиппах, Троаде и других местах. Затем в истории жизни Тимофея настает значительный пробел. Он упоминается лишь при первых узах апостола Павла в Риме. О бытности его с апостолом в Риме говорится в посланиях к Колоссянам (Кол. 1:1), Филиппийцам (Флп. 1:1) и Филимону (Флм. 1:1). Из послания к Филиппийцам, узнаем, что апостол Павел намерен был послать Тимофея из Рима в Филиппы (Флп. 2:19-23). В послании к Евреям Тимофей представляется узником и получает свободу вместе с апостолом (Евр. 13:23).

Апостол Павел посвятил Тимофея в епископа Эфесской церкви, которой он управлял 15 лет (1 Тим. 1:18; 1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6). Из Македонии Павел направил ему свое первое послание, в котором есть и такие строки: «Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но, не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают…» (1:3-11).

Будучи вторично в заключении в Риме и предвидя свою близкую кончину, Павел написал Тимофею второе послание, по существу, свое завещание, в котором высказал много добрых слов о Тимофее, подвел итоги своей жизни и дал наставления, как тому вести себя дальше:

«Держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими имя Господа от чистого сердца. От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; раб же Господень не должен сердиться, но должен быть приветлив ко всем, учительным, незлобив, с кротостью наставлять противников…» (2 Тим. 2:22-25);

«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием; Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало»; (2 Тим. 4:2-6).

Смерть апостола Павла

Церковное предание связывает мученическую кончину апостола Павла с гонением Римского императора Нерона. По этому преданию Павел, как римский гражданин, был усечен мечом. Предание сообщает, что отошел апостол Павел от земной жизни в 64 году нашей эры. Однако некоторые исследователи относят его смерть к более позднему времени - к 67 или 68 году, ссылаясь на обстоятельства написания Послания к Титу. Кто из них прав, история не рассудила до наших дней.

Древнее предание утверждает, что одновременно с Павлом был казнен и апостол Петр. Память двух «первоверховных Апостолов» Церковь совершает в один день: 29 июня. Хотя разных сочинителей, имеющих свое мнение на сей счет, предостаточно. Они утверждают, что Петр был казнен позже Павла и ссылаются на два послания Петра, в который упоминается учение апостола Павла, поэтому дату смерти Петра переносят на 3-4 года после смерти Павла: это 67 или 68 год (1 Петр. 5:12; 2 Петр. 3:15-16).

Апостол Павел был бескорыстнейшим человеком. В конце своего служения, во время прощальной беседы с пресвитерами Ефеса в Милеете, отправляясь в Иерусалим на верную гибель, он попрощался с друзьями, поднял свои мозолистые и загрубелые руки, и сказал: «Ни серебра, ни золота, ни одежды, я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывшим при мне, послужили руки мои сии. Во всем показывал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых, и памятовать слова Господа Иисуса, ибо он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать» (Дея. 20:33-35)

В последние годы были сделаны интересные открытия: В день памяти апостола Павла, 29 июня 2009 года, папа римский Бенедикт XVI рассказал, что впервые в истории было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарём римского храма Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. По словам папы, в саркофаге были обнаружены «…мельчайшие фрагменты костей, которые были подвергнуты исследованию с использованием углерода-14 экспертами, не знавшими об их происхождении. Согласно результатам, они принадлежат человеку, жившему между I и II вв. «Это, похоже, подтверждает единодушную и бесспорную традицию, согласно которой речь идёт об останках апостола Павла», — заявил понтифик на церемонии по случаю завершения торжеств, связанных с 2000-летием святого Павла. Вскрывать древнюю находку долго не решались. Саркофаг пытались просветить рентгеновскими лучами, но камень оказался слишком толстым. «В саркофаге, никогда ранее не открывавшемся на протяжении веков, было проделано очень маленькое отверстие для введения зонда, посредством которого были обнаружены следы драгоценной льняной ткани, окрашенной в пурпурный цвет, пластина из чистого золота и ткань голубого цвета с волокнами льна. Было обнаружено присутствие красного ладана, а также белковых и известковых соединений» . Понтифик пообещал, что, когда учёные закончат исследования, саркофаг с мощами будет доступен для поклонения верующих.

С тех пор прошло уже пять лет, а конкретной информации о результатах проведенных анализов, общество не дождалось. Не известно также, был ли саркофаг с мощами доступен для поклонения верующим.

Павел был необыкновенной личностью

Павел был необыкновенной личностью. Он никогда не останавливался на полпути, всегда шел до конца, пока не доводил свое дело до завершения. Он обошел всю Иудею, Палестину и никому не давал спокойно жить. Павел будил «спящих», тормошил и допрашивал пассивных, и хотел одного, чтобы все его единоверцы стали такими же преданными Христу, как и он. Его слова: «поверили», «приняли всем сердцем» - свидетельствуют о страстном желании апостола привести всех язычников ко Христу.

Павел проповедовал, лечил тело и души, убеждал, принуждал своим словом, писал грозные послания, призывал неверных к покаянию. Своих слушателей тешил теплыми, искренними словами, словами правды, которую понимал по-своему, и всегда говорил, что счастье не тут, не на земле, не под ногами, а там, на небе, возле Господа Бога и Его Сына - Иисуса Христа. И тот, кто поверит его словам, кто примет Христову веру в свое сердце, свою кровь - спасется, иначе будет большая беда, будет трагедия, которой мир не знал, не слышало человеческое ухо и не видели наши глаза.

Павлу было присуще чувство огромной ответственности в отношении ко всему, к чему он прикасался, в том числе и к ученикам и религиозным общинам. Он считал себя «должником» тех мест - городов и сел, где побывал, куда слово Божие не доходило (Рим.1:14). Павел разработал стратегический план завоевания мира для Христа и неукоснительно выполнял его. Ради этой цели он не щадил себя, пересекал моря на аварийном суденышке, шел по горным дорогам, преодолевая любые трудности, ночевал, где приходилось, а чаще всего - под открытым небом. Устали этот человек не знал. Он шел вперед, в новые селения, города и края, и единственно для того, чтобы охватить мир идеями Иисуса Христа. Многолетняя жизнь в скитаниях, без семьи и близких не сделала Павла замкнутым, У него везде были друзья, которых он искренне любил и с которыми дружил до своей смерти.

Но насколько сильна была преданность его друзей, настолько велика была ненависть его противников. Они преследовали его по пятам. Даже некоторые приверженцы Петра, чтобы скомпрометировать талантливого проповедника, отправлялись в места, где он останавливался, и распускали о нем компрометирующие слухи. А образованные греки встречали его проповедь смехом, как это произошло в Афинах. Языческая толпа (иудеи), выслушав его проповедь об Иисусе Христе, чуть не растерзала Павла за слово Божие.

Императорская полиция, хотя и делала вид, что защищает Павла, как римского гражданина, но сама же посадила его в неволю, когда увидела в нем своего врага. Ему не раз приходилось чувствовать на своей спине удары римских бичей. Мы не сделаем никакого открытия, если скажем, что Павел бросил вызов всему миру, имея очень мало шансов завоевать его. Но правда была на его стороне, и мир покорился Иисусовому учению.

Апостол Павел - великая личность библейской и мировой истории. Пройти мимо него и не заметить - невозможно. Он просто не пропустит нас, не дрогнет и не отступит. Апостол встанет перед нами, как герой, в своем грозном величии и духовной красе, чтобы засвидетельствовать, что такие титаны богословско-философской мысли, такие подвижники христианской веры рождаются один раз в тысячелетие: они настоящие гении человечества, и никогда не исчезнут из памяти народа.

Павел отдал свою жизнь не для того, чтобы народы мира жили без веры, вели братоубийственные войны, и служили Диаволу. А для того, чтобы никаких войн не было; чтобы человечество, благодаря Иисусовой вере, изменило свое лицо, вытерло с него пыль и грязь, зачехлило пушки, сложило грозное оружие и стало жить по законам Божиим - мирно, счастливо и с Богом в сердце. Апостол желал одного, чтобы вера Христа была принята человечеством так, как принял он ее сам: всем сердцем, открытой душой, плотью своей и на все века.

Послания апостола Павла

За годы своего апостольского служение апостол Павел написал 14 посланий, и все они датированы от 46 по 63 год. Это самые плодотворные годы Павловой неспокойной деятельности. Казалось бы, такой гениальный мыслитель, пламенный борец за Иисусову веру, мудрый философ и проповедник Евангелий, знаток Ветхого Завета и Новозаветных книг за свою жизнь мог написать больше, мог обрадовать мир своими дивными творениями. Но мы понимаем, что главной деятельностью Павла было не творение книг и статей на богословские темы, хотя и это было важным, а стремление донести до человечества ту Благую Весть, которая называется Евангелиями и разъяснить им суть Иисусового учения. Павел создавал церковные общины, обращал людей в христианскую веру, утверждал Божественность Иисуса. Воскресение Иисуса, Павел рассматривал как доказательство того, что Христос был Сыном Бога, Который должен возвратиться на землю и судить все народы: соблюдают ли они заповеди Божьи, живут ли по христианским принципам, соблюдают ли христианскую мораль, или давно отошли от этого. Послания Павла - это не только энциклопедия христианской культуры, документы исторического значения, а, прежде всего, исторические сведения о жизни, деяниях Иисуса Христа, Его смерти и воскресении. Все они вошли в святую книгу - Библию. В каждом своем послании, Павел во вступительных словах называет себя по имени, чтобы никто не усомнился, кто его автор.

Послания Павла принято делить на четыре группы. Первая - ранние послания: (1-2 Фессалоникам и Галатам); Вторая - большие послания: (Римлянам 1 и 2, Галатам); Третья - послания из римской неволи: (Ефесянам, Филиппам, Колоссянам, Филимону); Четвертая - Пастырские послания: (1-2 Тимофею). Особняком стоит Еврейское послание, которое считается спорным. Все послания носят автобиографический характер. Но главное их содержание не в этом, а в том провозвестии, которое Павел называл Евангелием (2 Кор. 4:3; Галл. 1:11). Все послания главным образом обращены к общинам, за исключением Филимону и Пастырских посланий, адресованных отдельным лицам.

Павел считается гением философско-богословскрй мысли. Никто до него и после, не смог стать истинным продолжателем Иисуса Христа. Он первым, говорит А. Мень , смог осмыслить сотерологическую тайну Евангелия и поведал миру о преображающей силе Христовой благодати. Он сохранил для Церкви Ветхий Завет, но не как статическую норму, а как «детоводителя ко Христу». То, что для этих свершений был призван человек, не принадлежавший к очевидцам евангельских событий, говорит об исполнении пророчества Иисуса, о наставлении через Духа - истины (Ин. 15:26).

Заслуга Павла, пишет А. Мень, как Божьего вестника, состояла в том, что его писания, вызывающие столько споров и нареканий, были включены в канон Библии. Они считаются самими ранними документами евангельской поры, и имеют непреходящую ценность, Это первый христианский богослов и первый христианский мистик, запечатлевший свой духовный опыт. «В его посланиях, для нас сохранено не только прошлое Церкви, ее истоки, но заключается и мерило ее настоящего, и вектор, указывающий ей путь в будущее» (Там же, с. 333).

Послания апостола Павла были важным составным элементом в его миссионерской деятельности. В основном они преследовали пастырские цели, но их с большим интересом читали все прихожане христианских общин. Свои послания апостол Павел обычно диктовал, чем объясняются их многие характерные особенности. Длинные статьи, сменялись короткими, почти афоризмами, в которых его мысль доходила до совершенства. Некоторые критики обвиняют Павла в неграмотности, невежестве в философских вопросах, незнании философских первоисточников, но его речь в Афинах говорит об обратном. Философию апостол знал, да еще как. И не каждый с ним мог вступить в дискуссию. Другое дело, что некоторые современные философы, не понимая глубины философской мысли апостола, стараются его несколько принизить, пнуть ногой, и даже показать на дверь. Напрасная затея. Павел великан, а они карлики. Их слова более непонятны современному читателю, нежели «корявые» фразы Павла. Лично для меня - Павел гений, хотя, как у каждого человека, у него были недостатки.

Мы решили дать слово выдающимся личностям, знакомым с писаниями Павла и его жизнью, и историкам христианства, чтобы услышать их мнение о Великом христианском светоче - Апостоле Павле.

Блаватская Е.П. «Беседа с «Нулем», «Теософист» март 1883 года: «Что касается Павла, насколько мне известно, никто никогда не считал его адептом, и, менее всего, наши оккультисты, поскольку его биография слишком хорошо известна. Простой изготовитель палаток (а не «свирепый солдат», как его преподносит «Нуль»), он был сначала гонителем назареев, затем принял новую веру и стал ее страстным проповедником. Именно Павел был истинным основателем христианства, реформатором небольшой организации, ядро которой состояло из ессеев, набатеев, терапевтов и представителей других мистических братств (теософских обществ древней Палестины), - получившей название «христианская», более чем три столетия спустя, а именно - при императоре Константине . (Блаватская Е.П. Беседа с «Нулем» // В сб.: Блаватская Е.П. Смерть и бессмертие. М. Сфера. 1998. С. 204).

«Апостол не евреев был смелый, откровенный, искренний и очень ученый; апостол Обрезания же был трусливый, осторожный, неискренний и очень невежественный. Что Павел частично, если и не полностью, был посвящен в теургические тайны, — почти нет сомнений. Его язык, фразеология, настолько своеобразны и присущи греческим философам, некоторые выражения, употребляемые только Посвященными — являются верными отличительными признаками, ведущими к такому заключению. Наше подозрение было подкреплено талантливой статьей, в одном из Нью-Йоркских периодических изданий, озаглавленной «Павел и Платон», в которой автор выдвигает одно замечательное и для нас весьма ценное наблюдение. Он показывает, как изобилуют «Послания к Коринфянам» Павла «...выражениями, навеянными сабазийскими и элевсинскими посвящениями, и лекциями (греческих) философов. Он (Павел) характеризует себя как idiotes [необразованный, несведущий человек; неуч, невежда, профан], то есть как человека, неискусного в Слове, но не в гнозисе, или философской учености. "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, - пишет он, - «но мудрость не века сего и к властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую… «никто из властей века сего не познал»». (Коринф.11, 6-8). . (Разоб. Изида, т.2, с.121-122).

Дмитрий Мережковский: «Первый святой — Павел; в нем первая точка пути от Иисуса к нам. Были, конечно, и до Павла святые - ближайшие к Иисусу ученики; но святость тех - иного порядка, чем Павлова: та — в вечности, в мистерии; эта — во времени, в истории. Лица у тех не совсем человеческие; лицо Павла — совсем: те - небесные, это — земное; те для нас уже почти невидимы, первое видимое - это. Первый, по Воскресении слышимый нами, голос, возвещающий Христа, — голос Павла… «Первый святой»? Нет, «в мир пришел Иисус для того, чтобы спасти грешников, из них же я - первый… Я для того и помилован, чтобы Иисус… показал все долготерпение свое на мне первом» (I Тим.1,15-16). «Братья, я себя не почитаю достигшим (святым)… а только стремлюсь… к почести вышнего звания - святости» (Флп. 3,13-14)»..

Передача ключей ап. Петру.

Миниатюра ХI века.

Е.И.Рерих - А.М.Асееву 19 июня 1937 г . «Почему стих из Послания к Коринфянам (гл. 11 - 10) Вам кажется так отвечающим духу учения Павла? Неужели только из-за повторного утверждения? Если на основании многочисленных свидетельств мы должны признать неоднократные искажения текстов писаний, то почему не допустить и в стихе из Послания к Коринфянам такого же искажения или даже позднейшей вставки? Ведь подчинение женщины и рабовладельчество настолько вкоренилось на протяжении упадочных веков, и особенно в ту эпоху надвигавшейся умственной темноты, что отказаться от этих прерогатив было труднее трудного. Конечно, апостол Павел был очень высок духом и в своих сокровенных поучениях он не мог допустить такую дикость. Но Вы сами знаете, как приходится делать уступки условиям эпохи. Всю Истину нельзя открыть людям, ибо она не будет принята ими и принесет больше вреда, нежели пользы. Нельзя слишком возбуждать озлобление невежественных масс, которые в ярости своей могут погубить самое ценное. В заключение скажу - я не стала бы слишком разбираться в метафизических определениях отцов церкви об Естествах Христовых, тем более что во многих из них есть своя истина, ведь среди Богословов были и светлые умы...» .

Ален Бадью: «Павел и вправду для меня не апостол и не святой. Я лишь сказал о Вести, которую он несет, и о поклонении, на которое он обречён. Он фигура субъективная, и фигура первостепенной важности. Я всегда читал Послания так, как перечитывается хорошо знакомая нам классика - дорога проторена, детали стерты, силы не растрачены. В Посланиях нет для меня никакой трансцендентности, ничего священного. Эта книга сама по себе абсолютно равноценна всем другим; другое дело - она трогает меня лично. Просто некий человек уверенной рукой записал эти фразы, эти страстные и нежные послания, и нас влечет - без всякого благоговения или отвращения обращаться к ним. К тому же, я был воспитан в семье совсем не религиозной (даже мои бабушки и дедушки с обеих сторон, будучи школьными учителями, стремились возвышаться над клерикальной гнусностью) и довольно поздно познакомился с любопытными текстами посланий, поэзия которых поражает. В глубине души я никогда не соединял Павла с религией. Он всегда интересовал меня не в этой тональности, не ради свидетельства в пользу какой-либо веры или анти-веры. По правде сказать, в религиозном плане я был захвачен им не более, чем Паскалем, Кьеркегором или Клоделем. К тому же, в их христианском проповедничестве ощущалось стремление к ясности. Во всяком случае, котёл, в котором бурлило то, что впоследствии составило книгу искусства и мысли, был переполнен неизъяснимой смесью: он содержал наваждения, поверья, лабиринты детских влечений, разного рода извращения, неразделимые воспоминания, абы какие интерпретации, немалые глупости и фантазии. От погружения в эту химию не было большого прока. Павел для меня, прежде всего, мыслитель-поэт происходящего. Одновременно - он тот, кто воплощает, формулирует неотъемлемые черты, так сказать, фигуры воинствующей. Он устанавливает взаимозависимость (всецело человеческую, сплетения которой меня, признаться, завораживают) между общей идеей прорыва, столкновения и идеей мысли-практики, которая есть не что иное, как субъективная материальность этого прорыва». .

Альберт Швейцер: «Павел был не просто первым борцом за права мышления в христианстве; он показал всем последующим поколениям, как именно следует вести эту борьбу. Его великим достижением было понимание того, что переживание единения с Христом является сущностью жизни христианина. Из глубины мессианских ожиданий приходит к нему эта мысль, которая была высказана уже Иисусом, когда Он говорил о тайне освящения верующих через общение с неузнанным будущим Мессией, живущим среди них. Проникая вглубь того, что было обусловлено его временем, Павел прокладывает путь к духовному достижению непреходящей ценности. Какими бы чуждыми ни казались нам ход его рассуждений и форма его идей (обусловленные эсхатологическим мировоззрением, которое для нас осталось в прошлом), сами эти идеи, тем не менее, обладают непосредственной убедительной силой — благодаря содержащейся в них духовной истине, которая выходит за границы временного и сохраняет свою ценность на протяжении всех последующих эпох» .

В.Н. Кузнецова : «Вообще-то Библия никогда не интересовалась внешностью людей. Об одном только царе Давиде сказано, что у него были красивые глаза и рыжие волосы (в синодальном переводе «рыжие» заменены на «белокурые»). Но зато о Павле известно много другого, и, конечно, гораздо, более важного, чем внешность. Он один из тех немногих персонажей Нового Завета, о котором мы достаточно много знаем, хотя, конечно, далеко не все. Французский библеист Ален Бадью даже сказал: «Новый Завет» в своей большей части состоит из двух жизнеописаний: Христа в Евангелиях, а затем одного из Его апостолов, пришедшего последним, - св. Павла». Он сам в своих письмах сообщил нам некоторые биографические сведения о себе. Кроме того, значительная часть Деяний апостолов тоже рассказывает о деятельности великого апостола. В своих письмах и в Деяниях апостолов он как живой предстает перед глазами читателей. Встретившись с ним раз, навсегда подпадаешь под влияние этой великой личности, исполненной огня, веры и теплого человеческого обаяния. Недаром один французский писатель сказал о нем: «Если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я без колебания назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности».

Литература

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. США-Швеция, 1997.
2. Епископ Кассиан Безобразов. Христос и первое христианское поколение. М. 2007.
3. Глубоковский Н.Н. Благовестие святого апостола Павла по его происхождению и существу. Загорск, 1972.
4. Альберт Швейцер. Мистика апостола Павла.//В кн.: А. Швейцер. Жизнь и мысли. М. Республика, 1996.
5. Там же.
6. Обнаружение мощей Апостола Павла. Интернет.
7. Мень Александр. Библиологический словарь. М. 2002. Т, 2, стр. 332.
8. Блаватская Е.П . Беседы с Нулем.//В кн. Смерть и бессмертие. М. Сфера, 1998.
9. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т. 2. стр. 121-122.
10. Мережковский Дмитрий . Апостол Павел. //В кн. Мережковский Дм. Лица святых от Иисуса к нам. М. АСТ, 2000.
11. Е.И. Рерих. Письма. Т. 5. М.МЦР. 2003.
12. Ален Бадью. Апостол Павел. Обоснование универсализма. Университетская книга. МФФ. Москва - Санкт-Петербург, 1999.
13. Швейцер Альберт . Жизнь и мысли. М.Республика, 1996, стр. 465.
14. Кузнецова В.Н . Апостол свободы. Общедоступный православный университет, основанный протоиереем Александром Менем. М. 2012.

Источники

Главными источниками сведений о жизни и проповеди Павла являются книги Нового Завета: Деяния святых Апостолов и Послания Павла. Аутентичные послания являются , содержащими свидетельство от первого лица и современными исследуемым событиям. Вопрос о том, какие именно из 14 новозаветных посланий, традиционно приписываемых апостолу Павлу, в действительности принадлежат ему, рассмотрен ниже и в статьях, посвящённых отдельным посланиям. Свидетельства Посланий требуют критического подхода. Павел небеспристрастен и непосредственно вовлечён в упоминаемые события, поэтому при чтении Посланий необходимо принимать во внимание его склонность к той или иной интерпретации фактов. Необходимо также, насколько это возможно, учитывать адресата послания и ситуацию, в которой оно было написано, поскольку это влияет на риторику письма и характер возвещения Евангелия (керигмы) .

Послания Павла - основной источник сведений о его вере, учении и мировоззрении. Приводимые в Деяниях речи Павла нельзя считать безусловно подлинными . Сопоставление книги Деяний, основным действующим лицом второй половины которой является Савл-Павел, с упоминаниями мест, лиц и путешествий в Посланиях позволяет в некоторой мере реконструировать жизнь Павла, прежде всего во время его миссионерских путешествий (прибл. 46-61 гг.). Существует ряд противоречий между Деяниями и Посланиями; в таких случаях, как правило, предпочтение отдаётся свидетельству Посланий.

О Павле несколько раз упоминается в писаниях мужей апостольских . Павел также является действующим лицом или ложным автором ряда новозаветных апокрифов , но ценность этих книг как источников информации об историческом Павле неизмеримо ниже. К числу таких апокрифов относятся Деяния Павла, Псевдо-Клементины, Деяния Петра и Павла, Апокалипсис Павла , апокрифические послания Павла и к Павлу (включая переписку с Сенекой) и др.

Жизнь

Происхождение

Семья и воспитание

…Святые Апостолы Иоанн Богослов, Павел, Варнава и, без сомнения, многие другие были девственниками

Однако, согласно сообщению из книги Деяний апостолов: «…получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян. 26:10), - можно заключить, что Павел был членом синедриона , поскольку имел право голоса казнить христиан. Члены этой организации были обязаны вступать в брак . Более того, Павел, будучи строгим фарисеем, вряд ли пожелал бы пренебречь тем, что Иудеи считали священным долгом, а именно браком . Его подробные наставления из седьмой главы первого послания к Коринфянам также позволяют предположить, что он был хорошо знаком с проблемами подобными тем, которые возникают в связи с браком, а значит, мог быть женат до написания этого отрывка.

Согласно преданию, святые мученицы Зинаида Тарсийская и Филонила являются родственницами (по некоторым данным - родными сёстрами) апостола Павла.

Связи с эллинизмом

Наряду со знанием Торы, из Нового Завета очевидно знакомство Павла с общими местами греко-римской культуры того времени: философии, литературы, религии и, прежде всего, риторики . По широко распространённой версии, послания Павла написаны на живом идиоматическом греческом языке . По другой, существует чёткое доказательство применения игры слов, стихосложения, проявляющихся только на арамейском языке . Родной город Павла Тарс был одним из центров эллинистической образованности, уступавшим в этом отношении лишь Александрии и Афинам . Правда, неизвестно, в каком возрасте Павел покинул Тарс и отправился на учёбу в Иерусалим, но известно (Деян 9:30), что уже после обращения Павел был вынужден вернуться на длительное время на родину, чтобы избежать преследований со стороны бывших соратников.

Судя по Деяниям святых Апостолов, Павел был моложе Иисуса . Весьма вероятно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет никаких свидетельств о том, что Павел видел Иисуса до казни.

В 7-9 главах Деяний Апостолов несколько раз говорится об активном участии Павла (называемого вплоть до Деян 13:9 исключительно Савлом) в гонениях на раннюю христианскую церковь ; сам Павел также упоминает в ряде посланий, что до обращения участвовал в преследовании христиан .

Убийство Стефана

Впервые Савл упоминается в 7-ой главе Деяний, в сцене избиения камнями первомученика Стефана . Проповедника Стефана привлекли к суду за богохульство представители синагог «эллинистов» (евреев, приехавших в Иерусалим из диаспоры и говоривших на греческом языке), в частности, выходцев из Киликии (Деян 6:9) , одним из которых мог быть Савл. В Деяниях описан суд над Стефаном, но непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая дожидаться окончания суда. .

Причины и характер преследований

Гонения, в которых принял участие Павел, были вызваны ранней христианской проповедью, становившейся неприемлемой для ортодоксального иудаизма из-за таких моментов как:

  • Критика храмового культа . Многие исследователи считают, что уже в это время в среде христиан из «эллинистов», таких, как Стефан, стало проявляться критическое отношение к еврейской сосредоточенности на Иерусалиме и Храме , плохо совместимой с вселенским характером христианского благовестия. В речи Стефана перед Синедрионом , в написании которой Лука мог опираться на источник, довольно точно передающий взгляды «эллинистов», содержатся открытые нападки на Храм. Возможно, именно критика храмового культа и стала основной причиной преследований.

В ранних гонениях на христиан можно видеть попытку синагогальных общин, находившихся под всецелым влиянием фарисеев, навести порядок в своей среде путём «дисциплинарного» наказания неортодоксальных взглядов. Именно таким наказанием могли быть упоминаемые Павлом бичевание (5 раз по 40 ударов без одного) и тюремное заключение, которым он подвергся уже став христианином (2 Кор 11:23-24) . Не исключено, что преследования христиан велись в основном в эллинистских общинах , членом одной из которых мог быть Савл. Основную роль в преследованиях играли, по всей видимости, фарисеи, но в них могло принять участие и храмовое саддукейское священство. В Деян 9:1-2 фарисей Савл получает от саддукейского первосвященника полномочия привести в Иерусалим христиан из Дамаска для наказания.

После обращения

Как повествует книга Деяний, на пути в Дамаск он неожиданным образом услышал неведомый голос «Савл! Савл! Что ты гонишь меня?» и на три дня ослеп (9:8-9). Приведённый в Дамаск, он был исцелён христианином Ананией и крестился (9:17-18). Пробыв несколько дней с учениками Дамаска, Ап. Павл проповедует Евангелие среди иудеев Аравии, что можно понять из "Послания к Галатам"(Гал 1:17). Проведя на аравийском полуострове три года, по причине угрозы от агрессивной части иудейской общины он уходит в Иерусалим.(Гал 1:18). Местные христиане долго не могли принять его, только заступничество Варнавы примирило Павла с апостолами (9:26-27). Заручившись поддержкой апостола Петра, Павел останавливается в Антиохии, где его сподвижниками становятся Варнава и Марк (Деян. 12:24).

Затем Павел 14 лет занимается проповедническим служением в Сирии и Киликии, где он вызывает нарекания со стороны иудео-христиан (фарисейской ереси ) за отрицание необходимости обрезания. Споры между сторонниками Павла и его противниками требуют созыва Апостольского собора (Деян. 15:1-6).

Ефесяне сжигают колдовские книги после проповеди апостола Павла

Когда в Антиохию прибывает Пётр, то у него с Павлом начинаются прения (Гал 2:11-14).

Впоследствии Павел распространяет свою проповедь на Европу, проповедуя на Балканах (Филиппы , Фессалоники , Афины , Коринф) и в Италии. Одним из самых значимых его посланий является Послание к Римлянам , написанное в 58 году в Коринфе и адресованное христианской общине Рима.

Апостол Павел стал ревностным проповедником Евангелия в Палестине , Греции , Малой Азии , Италии и других регионах античного мира. Согласно книге Деяний, во время празднования воскресного дня в Троаде апостол Павел воскресил юношу по имени Евтих, который сидел на окне и, заснув, упал вниз с третьего этажа .

За распространение веры Христовой апостол Павел перенёс много страданий и был как гражданин не распят, а обезглавлен в Риме при Нероне в 64 году (по другой версии - в 67-68 гг.). На месте его погребения ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура .

Православные христиане отмечают память Петра и Павла в один день - (12 июля н. ст.), католики 29 июня , как двух наиболее почитаемых апостолов , называемых первоверховными святыми апостолами за особо ревностное служение Господу и распространение веры Христовой.

Обнаружение останков апостола Павла

Реконструкция возможного облика апостола Павла

В день памяти апостола Павла 29 июня 2009 года , папа римский Бенедикт XVI рассказал, что впервые в истории было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарём римского храма Сан-Паоло-фуори-ле-Мура . По словам папы, в саркофаге были обнаружены «…мельчайшие фрагменты костей, которые были подвергнуты исследованию с использованием углерода-14 экспертами, не знавшими об их происхождении. Согласно результатам, они принадлежат человеку, жившему между I и II веком». «Это, похоже, подтверждает единодушную и бесспорную традицию, согласно которой речь идёт об останках апостола Павла», - заявил понтифик на церемонии по случаю завершения торжеств, связанных с 2000-летием святого Павла. Вскрывать древнюю находку долго не решались. Саркофаг пытались просветить рентгеновскими лучами, но камень оказался слишком толстым. «В саркофаге, никогда ранее не открывавшемся на протяжении веков, было проделано очень маленькое отверстие для введения зонда, посредством которого были обнаружены следы драгоценной льняной ткани, окрашенной в пурпурный цвет, пластина из чистого золота и ткань голубого цвета с волокнами льна. Было обнаружено присутствие красного ладана, а также белковых и известковых соединений». Понтифик пообещал, что, когда учёные закончат исследования, саркофаг с мощами будет доступен для поклонения верующих.

Послания апостола Павла

Русское Латинское Рус. Полн. Мин. Язык оригинала
1 Послание к Римлянам Epistula ad Romanos Рим Rom Ro Древнегреческий
2 1-е к Коринфянам Epistula I ad Corinthios 1Кор 1 Cor 1C Древнегреческий
3 2-е к Коринфянам Epistula II ad Corinthios 2Кор 2 Cor 2C Древнегреческий
4 Послание к Галатам Epistula ad Galatas Гал Gal G Древнегреческий
5 Послание к Ефесянам Epistula ad Ephesios Еф Eph E Древнегреческий
6 Послание к Филиппийцам Epistula ad Philippenses Фил Phil Phi Древнегреческий
7 Послание к Колоссянам Epistula ad Colossenses Кол Col C Древнегреческий
8 1-е к Фессалоникийцам Epistula I ad Thessalonicenses 1Фес 1 Thess 1Th Древнегреческий
9 2-е к Фессалоникийцам Epistula II ad Thessalonicenses 2Фес 2 Thess 2Th Древнегреческий
10 1-е к Тимофею Epistula I ad Timotheum 1Тим 1 Tim 1T Древнегреческий
11 2-е к Тимофею Epistula II ad Timotheum 2Тим 2 Tim 2T Древнегреческий
12 Послание к Титу Epistula ad Titum Тит Tit T Древнегреческий
13 Послание к Филимону Epistula ad Philemonem Флм Philem P Древнегреческий
14 Послание к Евреям Epistula ad Hebraeos Евр Heb H Древнегреческий

Литература

  • // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора . - Москва , 1891-1892.
  • // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : В 86 томах (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
  • Дэвид Ауни. Новый Завет и его литературное окружение. - СПб. : РБО, 2000. - ISBN 5-85524-110-6
  • Ален Бадью. Апостол Павел. Обоснование универсализма. - СПб. : Университетская книга, 1999. - ISBN 5-85133-062-7
  • Рудольф Бультман. Избранное: Вера и понимание. - М .: РОССПЭН, 2004. - ISBN 5-8243-0493-9
  • Джеймс Д. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете. - М .: ББИ, 1999. - ISBN 5-89647-014-2
  • Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. - М .: ПСТБИ, 2003. - ISBN 5-7429-0106-2
  • И. А. Левинская. Деяния Апостолов. Главы I-VIII: Историко-филологический комментарий. - М .: ББИ, 1999. - ISBN 5-89647-033-9
  • Брюс М. Мецгер. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. - М .: ББИ, 2006. - ISBN 5-89647-149-1
  • Радостная Весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого. Учебное издание с историко-филологическими примечаниями. - М .: РБО, 2006. - ISBN 5-85524-323-0
  • Н. Т. Райт. Что на самом деле сказал апостол Павел. - М .: ББИ, 2004. - ISBN 5-89647-085-1
  • Клеон Л. Роджерс-младший, Клеон Л. Роджерс III. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета. - СПб. : Библия для всех, 2001. - ISBN 5-7454-0545-7
  • Толкование Нового Завета: сборник эссе о принципах и методах. - СПб. : Библия для всех, 2004. - ISBN 5-7454-0835-9
  • Макрей Дж. Жизнь и учение апостола Павла. - Черкассы.: Коллоквиум, 2009. - ISBN 978-966-8957-13-0
  • Лозе, Э. Павел. Биография. М., 2010.
  • Райт, Н. Т. Что на самом деле сказал апостол Павел? Был ли Павел из Тарса основателем христианства? 3-е изд. М., 2010.
  • Мышцын, В. Н. Учение св. апостола Павла о законе дел и законе веры. М., 2012 (Академия фундаментальных исследований: богословие).

Примечания

  1. Данн, стр. 64-66.
  2. Левинская, стр. 13-55.
  3. Краткое резюме точек зрения на авторство приводимых в Деяниях речей дано в Talbert, C.H. "Again: Paul’s Visits to Jerusalem", Novum Testamentum, , 9, 1967, pp. 26-40 (p. 37).
  4. 1-е Послание Климента 5:5, 47:1; Послания Игнатия к Эфесянам 12:2 и Римлянам 4:3; Послание Поликарпа 3:2 и 9:1.
  5. Известно лишь из Деяний (9:11, 21:39, 22:3).
  6. В Посланиях имя Савл нигде не упоминается.
  7. Рим 11:1, Фил 3:5.
  8. Фил 3:5; Гал 1:14; Деян 23:6, 26:5.
  9. Деян 16:37-38, 22:25-29, 23:27. В Посланиях упоминаний об этом нет.
  10. Доводы против ученичества у Гамалиила, равно как и римского гражданства Павла и ряда других фактов, не находящих подтверждения в Посланиях, приводятся, в частности, в Roetzel, C. Paul: The Man and the Myth , Columbia: University of South Carolina, 1998. В фарисействе времён Павла шли постоянные споры между последователями раввинов Гиллеля и Шаммая . Гамалиил принадлежал к более «мягкой» школе Гиллеля, в то время как рисуемый Деяниями и Посланиями образ Павла-фарисея явно ближе к «суровым» шаммаитам (Райт, стр. 26-37). Это может служить доводом против свидетельства Деяний об учении у Гамалиила или, по крайней мере, говорить о расхождении в убеждениях между Савлом и его учителем.
  11. Например, Рим 4:3-25, Гал 3:8-14 и 2 Кор 3:7-18 можно рассматривать как примеры мидраша . Об использовании в Новом Завете пяти приёмов еврейской экзегезы (таргум , мидраш, пешер, типология и аллегория) см. Данн, стр. 122-32; Толкование Нового Завета, стр. 239-264.
  12. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви X.1
  13. Святитель Игнатий Брянчанинов , «О монашестве»
  14. Талмуд Sanftedrin 3Н издания Санкина, 1 том. 229 стр.
  15. Yebatnath 6.6, издания Санкина; Талмуд, 1 том, 411 стр.
  16. Житие святой мученицы Зинаиды
  17. Родным языком большинства евреев диаспоры был греческий. Тем не менее, многие комментаторы трактуют слова Павла о себе как о «Еврее от Евреев» (Фил 3:5) в том смысле, что Павла с детства учили говорить по-еврейски и/или арамейски , так что греческий был для него не родным, а вторым языком (Радостная Весть, стр. 410; Еп. Кассиан, стр. 203; Роджерс, стр. 708; Данн, стр. 295). Об евреях-«эллинистах», говоривших по-гречески, и евреях-«евреях», даже в диаспоре сохранявших в качестве повседневного языка арамейский (или еврейский), см. раздел Участие в преследовании христиан .
  18. Книга Raphael Lataster «Was the New Testament Really Written in Greek?». В книге кроме разбора игры слов, стихосложений Пешитто, уделяется внимание разночтению греческих манускриптов, могущих появиться только, если предположить первенство арамейского оригинала НЗ http://www.aramaicpeshitta.com/downloadbook.htm частичный перевод этой книги .
  19. В частности, в Тарсе во времена Павла находилась школа известного стоического философа Нестора, бывшего какое-то время наставником императора Тиберия .
  20. Ауни, стр. 181-222. Масштабные исследования использования форм и приёмов греко-римской риторики в Новом Завете были инициированы книгой Betz, H. D. Galatians: A Commentary on Paul’s Letter to the Churches in Galatia , Philadelphia: Fortress, 1979.
  21. В частности, в 1 Кор 15:33 Павел цитирует комедиографа Менандра («Таис», фр. 218), в Послании к Титу 1:12 - сочинение Эпименида «Об оракулах», а в речи перед афинянами (Деян 17:28) приводит строчку из дидактической поэмы Арата «Явления». Конечно, отсюда вовсе не следует, что Павел читал эти сочинения, но всё же очевидна некоторая степень его знакомства с эллинистической культурой.

Часть 1

Святой апостол Павел - одна из самых ярких фигур апостольского века и, пожалуй, одна из самых загадочных. До нас дошли его письма, повествование о значительной части его жизни, написанное апостолом Лукой, и в то же время в биографии этого человека столько загадочного и непонятого, что некоторые западные «богословы» искренне сомневаются даже в реальности этой личности. Кстати, один из их аргументов таков - о нем не упоминается в Талмуде. Об апостолах Петре и Иоанне Талмуд соблаговолил сообщить, о Марии Магдалине тоже, а вот о св. Павле - ни строчки. Проф. Н.Н Глубоковский эту проблему решает просто: «Причина сему кроется именно в его близости к раввинской школе, почему он является сожигающей совестью для последней». (3, с.17) Очень удачное выражение - «сжигающая совесть». Пожалуй, таким мы все его (св. Павла) и воспринимаем. Но стоит заметить, что в одном из писем св. Павел цитирует характеристику своей персоны, данную ему братьями, и оказывается, что в бытовом поведении он «тих и скромен». Нам думается, что для понимания личности апостола и тех изменений, которые в нем произошли после обращения ко Христу, той внутренней борьбы с греховными наклонностями, которая в нем, несомненно, не прекращалась до конца его дней («знаю и понимаю лучшее, а делаю худшее») эта характеристика («тих и скромен») имеет решающее значение.

Святой апостол Павел родом из сирийского города Тарса Киликийского на южном побережье Малой Азии (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) - «главного города Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами». (1) Родители апостола принадлежали к колену Вениаминову и назвали сына Шаулом - Саулом, Савлом (по-еврейски «желанный, вымоленный») в честь героя колена вениамитян царя Саула. Такие отцы Церкви как Амвросий Медиоланский, Феодорит Кирский и некоторые другие «находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма предсказание о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев, употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву - преимущество, немало ценившееся во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками». (1, с 4). Митрополит Владимир (Сабодан) полагал, что «Павел был на несколько лет моложе Иисуса Христа, насколько можно судить из его свидетельства, например в Флп, 9 (написано в 61-63 гг), где он именует себя «старцем», что предполагает возраст порядка шестидесяти лет. Во всяком случае, он не мог родиться много позже 10 г. н.э.

Когда апостол Павел, еще совсем молодой человек, отправился в Иерусалим, дабы получить наставление в отеческом Законе - Торе (Деян. 22:3), Иисус Христос, вероятно, был уже распят. Трудно себе представить, что в момент предания Иисуса Христа крестной смерти Павел был в Иерусалиме, ибо он обязательно отразил бы Страсти Христовы в своих Посланиях» (2).

Родители апостола имели статус римских граждан, и, видимо с этим связано его латинское имя Павел (лат. - «малый, меньший»). «Кто-нибудь из предков Павла приобрел своему потомству право римского гражданства или посредством услуг, оказанных кесарям во время междоусобий, или за деньги. По свидетельству Диона Кассия, Юлий Цезарь даровал это право весьма многим чужестранцам. А Иосиф Флавий говорит, что иудеи очень охотно покупали его у корыстолюбивых римских правителей». (1)

Тарс был в то время известен как город, имеющий свою довольно известную философскую школу, и публичные состязания философов давно стали здесь нормальным явлением. Разумеется, и языческое образование там было на высоте. Неизвестно, правда, получил ли его ап. Павел. «Большая часть писателей, древних и новых, отвечали на (этот вопрос) утвердительно. В самом деле, Тарс славился науками так, что жители его, по замечанию Страбона, соперничали в просвещенности с жителями Афин и Александрии, а поэтому невероятным кажется, чтобы родители Павла не воспользовались для образования своего сына теми средствами, которые находились у них, так сказать, под руками. Самые послания Павловы, по-видимому, дают основания предполагать в нем знание греческих писателей, поскольку он приводит в них стихи некоторых поэтов: Арата (см.: Деян. 17, 28), Менандра (см.: 1 Кор. 15, 32), Епименида (см.: Тит. 1, 12). Несмотря на это, гораздо вероятнее, что образование, полученное Павлом в Иерусалиме, не было предварено изучением в Тарсе греческой мудрости, ибо Савл был отправлен в Иерусалим в самых юных летах. Жизнь мою, - говорит он, - от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи (Деян. 26, 4). То же, без сомнения, означает и выражение: воспитанный... при ногах Гамалиила, кое применяет, говоря о себе, Павел (Деян. 22, 3).

Родители Павла принадлежали к фарисейской секте, а фарисеи, по словам Иосифа Флавия, гнушались не только науками, но и самым языком необрезанных. При тщательном рассмотрении посланий апостола Павла, в самом образе их изложений открывается много доказательств того, что пишущий их не был знаком ни с каким другим образованием, кроме раввинского, бывшего в употреблении у тогдашних палестинских иудеев. Что же касается греческого языка, то из всего видно, что на нем пишет иудей, воспитанный в Палестине, привыкший к выражениям и словосочинению еврейскому» (1). Что касается цитат из греческих поэтов, то они просто могли употребляться, как сейчас, например, цитаты из Грибоедова или известных кинофильмов, то есть в качестве поговорок. «Павел вырос не в собственно иудейской среде, а в иудейской диаспоре Малой Азии, где культура и язык были греческие. Он владел греческим настолько, что это позволяло ему писать Послания к греческим Церквам. Как видно из цитат, Ветхий Завет он читал не на древнееврейском, а в греческом переводе. Нет сомнения в том, что Павел был образованнее остальных двенадцати апостолов. Возможно, не так уж безынтересно отметить часто приводимое обстоятельство, что Павел, очевидно, был горожанином; употребляемые им образы связаны не с жизнью крестьян, рыбаков, виноделов, а с правовой областью». (2)

Павла, несомненно, готовили к жизни законоучителя. Важным элементом такой подготовки считалось приобретение профессии, которая позволила бы прокормиться своими руками, потому что книжник обязан был учить Закону Божию бесплатно. Брать плату можно было только за обучение детей, поскольку это - обязанность родителей. Поэтому в юности апостол обучился шитью палаток (чем до сих пор занимаются жители Тарса) и мастерству кожевника (Деян.18:3). «И этот биографический факт имел определенное значение для Павла-благовестника: его ремесло позволяло ему сохранить независимость от общин; он вполне мог бы претендовать на обеспечение от благовестия (1 Кор. 9:14), однако предпочел оставаться самостоятельным, дабы не давать повода для упрека и не идти на неприятную по тем условиям зависимость, которую могли бы использовать многие люди в злых намерениях (1 Фес. 2:9; 1 Кор. 3:15)».(2).

Современные протестанты уверенно утверждают, что апостол Павел наверняка был женат, поскольку женитьба рассматривалась правоверными иудеями как долг перед Богом и перед обществом. И происходило это довольно рано - в 18-20 лет. Здесь упускается из виду два момента. Во-первых, свидетельство самого апостола, а во-вторых тот факт, что правоверный иудей мог себе позволить отложить выполнение этого долга по одной важной причине - если он посвящал себя изучению Закона. Последнее в отношении апостола Павда даже доказывать не нужно.

Часть 2

«Юный Савл был тщательно наставлен в отеческом законе (ср.: Деян. 22, 3), чего и надлежало ожидать, судя по знаменитости его наставника. Чрезвычайные дарования вскоре выделили его среди сверстников, так что немногие могли равняться с ним в разумении фарисейского богословия (см.: Гал. 1, 14). Природная доброта сердца, а может быть, и пример наставника были причиною того, что Савл, не смотря на юные свои лета, когда обыкновенно любят более знать, нежели исполнять познанное, старался вести жизнь неукоризненную (см.: 2 Тим. 1, 3) и был по правде законной непорочен (ср.: Флп. 3, 6)».(1)

«Промысл, избравший Савла от чрева матери (см.: Гал. 1, 15) на великое служение апостольства, обнаружил мудрое водительство и в том, что попустил ему провести юность свою при ногах Гамалиила (Деян. 22, 3).

Первое понятие о христианстве Павел, по всей вероятности, получил еще в школе Гамалиила, ибо нельзя думать, чтобы фарисейские наставники оставляли учеников своих в неведении о так называемой ими «новой секте», которая с самого своего начала сделалась весьма значительной и угрожала всем преданиям фарисеев. Невероятным даже кажется, чтобы Савл никогда не видал Иисуса Христа в продолжение Его земной жизни. Так, однако же, заставляют думать вся последующая история и все его послания. Павел нигде не упоминает о том, чтобы он видел Иисуса Христа, хотя во многих случаях было бы весьма прилично и даже нужно упомянуть об этом (например, см.: Гал. 1, 12 - ср.: Деян. 1, 21 и др.). Напротив, он нередко говорит нечто такое, из чего должно заключить, что Иисус Христос не был ему известен лично (например, см.: Деян. 9, 5). Притом если бы Павел находился когда-нибудь в числе слушателей Иисуса Христа, то евангелисты, вероятно, заметили бы это обстоятельство, тем более что он, судя по его характеру, не мог быть безмолвным слушателем или зрителем Мессии.

Странность эту можно частично объяснить тем, что время открытого служения Иисуса Христа роду человеческому было непродолжительно и что большая часть его была проведена в путешествиях по Палестине, особенно по той ее части, которая называлась Галилеей. Иисус Христос приходил в Иерусалим только на праздники, и то на краткое время, всегда почти удалялся от шумных собраний народа и проповедовал большей частью не там, где полагали враги Его (см.: Ин. 11, 54-57). Поэтому-то были и такие люди, которым, при всем желании их видеть Его, не представлялся такой случай (см.: Лк. 23, 8). С другой стороны, Гамалиил, сообразно своему характеру, вероятно, старался содержать учеников своих, особенно юных, как Савл, в удалении от всех народных собраний, которые в то время редко обходились без печальных последствий. Лишь по окончании своего образования Савл мог отлучиться из Иерусалима в Тарс к своим родителям». (1)

Существует предание, которое повествует о том, что в юности Ап. Павел дружил с ап. Варнавой, и они много дискутировали о Христе в дни его земной жизни, однако Павел оставался непреклонным противником Господа и Его учения. Об этом свидетельствуют «Деяния» и письма самого апостола. «Первые опыты Савловой вражды ко Христову имени, вероятно, состояли в спорах с провозвестниками оного (см.: Деян. 6, 9). Но школьная ученость фарисейская недолго могла противостоять Стефану, исполненному Духа Божия (см.: Деян. 6, 10). Сила слова заменена была насилием лжи (см.: Деян. 6, 13). Правота Павлова характера не позволяет думать о том, чтобы он участвовал в сплетении клеветы на Стефана, однако же несомненно то, что он одобрял его убиение (см.: Деян. 8, 1) и стерег одежды бесчеловечных Стефановых убийц (см.: Деян. 7, 58).» (1) Есть мнение, что диакон Стефан состоял в отдаленном родстве с ап. Павлом, поэтому он не мог принять непосредственного участия в его убийстве. Полагаем, что и проповеди Стефана в синагоге либертинцев он не слышал, в противном случае как свидетель он обязан был бросить первый камень. «Он поступил в этом случае по совести, но только заблуждающейся. На нем, по замечанию святителя Иоанна Златоуста, в точности сбылись слова Спасителя: Убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин. 16, 2). Ему казалось, что он приносит Богу отцов своих самую приятную жертву, когда преследует распространителей «новой ереси», которая, по его мнению, имела целью ниспровержение иудейской религии. Если бы он увидел, подобно Стефану, Иисуса, сидящего одесную Бога Отца, то, верно, не опасаясь участи Стефановой, в ту же минуту исповедал бы Его Сыном Бога Живаго. Но если гнавший не знал, Кого гнал, то Гонимый зрел уже в нем избранный сосуд (Деян. 9, 15)». (1)

«Успехи рассеянных христиан, которые всюду, где бы ни проходили, благовествовали имя Христово, подали Савлу случай простереть гонение на них за пределы Палестины. Еще дыша угрозами и убийством, он испросил у первосвященников письма к дамасским синагогам (см.: Деян. 9, 2), чтобы, связав тамошних христиан, препроводить их в Иерусалим. Дамаск, весьма обильно заселенный иудеями, представлялся Павлу обширнейшим полем для его действия. Римская власть, которая не терпела таких явлений, каким было убиение Стефана, не имела там силы, ибо Дамаск был завоеван незадолго перед тем Аретою, царем Аравийским (см.: 2 Кор. 11, 32). Новый его властитель благоприятствовал иудеям. Письма первосвященника, и без того уважаемые в иноземных синагогах, в Дамасских должны были иметь силу закона и полный успех, который действительно последовал, только совсем в другом виде!» (1).

К этому времени Савл, по мнению проф. Н.Н. Глубоковского «был лицом довольно известным и даже авторитетным в глазах самого Синедриона». (1)

«Дамасские события, знаменовавшие важный поворот в жизни Павла, всем хорошо известны. Деяния (9:1-22) повествуют о небесном, Божественном явлении (ср. 1 Кор. 15:8), столь поразившем Павла, что тот упал на землю. Происшедшая с ним перемена была более глубокой и неожиданной по сравнению с относительно медленным актом «становления» двенадцати других апостолов». (2) Однако не следует думать, что это стало для Савла обретением новой религии. Явление Христа в мир он воспринял как исполнение всех пророчеств Ветхого Завета, исполнение всех надежд и ожиданий веры отцов, с одной стороны, а с другой ему вскоре стала ясна неизбежность определенного разрыва с иудаизмом как с системой, активно противодействующей главному постулату учения Христова - заповеди о любви - к Богу, ближним и врагам, то есть заповеди о совершенной любви. Любовь к Богу и к ближнему в иудаизме того времени выродилась в систему запретов, часто бессмысленных, а о любви к врагам и речи не было. Возможно, до обращения по дороге в Дамаск возле местечка Каукаб Савл был страстным энергичным юношей, но после обращения он постепенно становится «тихим и скромным». Разумеется, такое изменение характера не могло произойти за несколько мгновений, на это понадобились годы, но таким, несомненно, явился благодатный итог его жизни. Однако, мы забежали вперед. «В порядке вещей следовало бы предположить, что Павел по своем обращении в христианство будет искать случай вступить в сообщество Апостолов, чтобы, научившись от них таинствам новой веры, участвовать в их апостольских трудах. Так, может быть, поступил бы всякий другой, но не Павел. Призванный к христианству и апостольству не человеками и не через человека (Гал. 1, 1), но Самим Иисусом Христом, он от Него Единого ожидал наставления в великом служении своем, не почитая нужным советоваться о том с плотью и кровью (Гал. 1, 16), с кем-либо из людей, себе подобных. Анания, совершивший над ним крещение, мог преподать Павлу и некоторые первые понятия о предметах веры, но мог ли он сообщить ему разумение всех таин Христовых (ср.: Еф. 3, 4), которые впоследствии оказались раскрытыми в посланиях Павловых, причем некоторые из них [например, тайна обращения ко Христу язычников (см.: Еф. 3, 4-8)] были тогда запечатлены еще и для самих Апостолов?» (1)

Часть 3

Из Дамаска новообращенный Савл на три года удаляется в Аравию, по мнению некоторых исследователей, в Наботею - там была большая иудейская диаспора. Святитель Иоанн Златоуст полагает, что в Аравию апостол отправился не только для проповеди, но и для молитвы и Богомыслия. Видимо, во время пребывания в Аравии его молитвенное общение с Господом поставило перед апостолом некоторые вопросы, на которые он не решался ответить самостоятельно. Поэтому он возвращается в Иерусалим, чтобы увидеться с апостолом Петром, Иаковом и другими апостолами. Он почувствовал необходимость сверить свои взгляды с позицией «самовидцев и служителей Слова». К путешествию в Иерусалим его также могло подвигнуть желание проповедовать благовестие в том месте, где он был его упорным гонителем. В иерусалимской общине некоторые отнеслись к нему с недоверием. Однако апостол Варнава ввел его в круг иерусалимских христиан. Во время молвы в храме он получает откровение от Господа о том, что его проповедь не будет иметь успеха в Иерусалиме, а сам он станет апостолом язычников. Поэтому из Иерусалима он отправляется к себе на родину - в Тарс, откуда его через некоторое время апостол Варнава призовет в Антиохию.

«Здесь Павел вместе с Варнавой целый год трудился над образованием Церкви. Успех был столь велик, что Церковь Антиохийская впоследствии сделалась, как известно, Матерью восточных Церквей. Святой Лука по этому поводу замечает, что ученики в Антиохии первыми стали называться христианами (ср.: Деян. 11, 26)». (1)

Приблизительно в это время апостолу Павлу было особое Богоявление, о котором он пишет в одном из писем. Правда, будучи человеком скромным, он не признается, что это происходило с ним самим, а с неким человеком, который был вознесен до третьего неба: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 2-4)». Таким образом Господь готовил его к новым трудам на апостольском поприще.

«Упомянув об откровении, данном Павлу, нельзя обойти молчанием и другого обстоятельства, о котором он упоминает непосредственно за этим откровением. «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, - говорит Павел, - дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (2 Кор. 12, 7)». Некоторые, вслед за святителем Иоанном Златоустом, считали, что здесь говорится о противниках, с которыми надлежало бороться Павлу, каким был, например, Александр медник, на коего он жаловался во Втором послании к Тимофею (см.: 2 Тим. 4, 14). В самом деле, ангелом зла или посланником сатаны, по употреблению этих слов в Ветхом Завете, мог быть назван какой-нибудь упорный противник истины, поощряемый сатаною. Но выражение: «жало в плоть» показывает, что источник страданий Апостола скрывался в его теле, в каком-либо недуге телесном, который мучил Апостола особенно тем, что препятствовал его ревности в деле проповеди. С этим мнением согласуется и древнейшее предание. Еще Тертулиан разумел под жалом плоти болезнь ушей, а блаженный Иероним - вообще болезнь головы. Посланницею сатаны названа эта болезнь не потому, что она якобы была непосредственным произведением духа злобы, ибо, говоря словами святителя Иоанна Златоуста, мог ли диавол иметь власть над телом Павла, когда сам подлежал его власти, как раб? Но болезнь эта могла быть так названа или по своей лютости, или по ее действиям, которые шли во вред христианству и, следовательно, в пользу царства тьмы.

Само путешествие Апостола для проповеди язычникам было предпринято вследствие откровения некоторым из предстоятелей Апостольской Церкви. Дух Святый повелел им, чтобы «Савл и Варнава выделены были на дело, для которого Он их призвал (Деян. 13, 2)», то есть на проповедь язычникам. Вместо всех напутственных приготовлений они, «совершив пост и молитву, возложили руки» на избранных и «отпустили их» в путь. Вместе с ними отправился и Иоанн, прозванный Марком, сродник Варнавин, но время вскоре покажет, что он был еще неспособен разделять с Павлом труды апостольства». (1)

«Будучи посланы Духом Святым, путешественники не имели и другого руководителя в пути, кроме Него. Сначала прибыли они в Селевкию, приморский город, лежащий против острова Кипра. Оттуда отплыли в Кипр - отечество Варнавы (ср.: Деян. 13, 4; 4, 36). Это последнее обстоятельство и, может быть, слух, что на Кипре находились уже некоторые из христиан, были причиною того, что этот многолюдный остров первый удостоился услышать благовестие. Огласив саламинские синагоги именем Иисуса Христа, проповедники прошли потом весь остров до города Пафа, славившегося своим служением Венере. Здесь чудодейственная сила Божия открылась (насколько известно) в первый раз в Павле. Тамошний проконсул Сергий Павел, которого автор Деяний называет «мужем разумным, пожелал услышать слово Божие». Однако некий иудеянин, именем Вариисус, который выдавал себя за волшебника и пользовался доверием проконсула, всемерно старался отвратить его от веры. Апостол остановил его - волхв тотчас ослеп, а изумленный этим чудом проконсул немедленно принял крещение.

С этих пор евангелист Лука в своем повествовании о путешествиях Апостола постоянно называет его Павлом, между тем как до проповеди слова Божия на Кипре всегда именовал его Савлом. Блаженный Иероним решительно полагал, что Савл назвал себя Павлом по случаю обращения в христианство проконсула Павла» Вполне возможно, что проконсул предложил Савлу свой патронат, что предполагало принятие имени патрона. Однако «многие Отцы Церкви (святители Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский и другие) держались мнения, что Апостол переменил свое имя еще при крещении. В подтверждение этого указывают на обыкновение иудеев обозначать важные события в своей жизни переменой имени». (1)

После этого апостолы вернулись в Малую Азию и там успешно проповедовали. Проповедь их, подкрепленная чудесными действиями Святого Духа была столь впечатляющей для язычников, что их даже приняли за богов (Зевса и Гермеса), и апостолам стоило немалых усилий доказать народу, что они простые смертные. Стоит задуматься над тем, что это был не только забавный эпизод из жизни апостолов, но и определенное искушение для них (это даже не «будете, как боги», а просто «вы - боги!»). Тот факт, что они, ни секунды не колеблясь, категорически от этого отказались, то есть преодолели искушение, говорит о той чистоте, смирении и послушании воле Божьей, которые и делали апостолов апостолами.

«Столь неимоверное уважение к Павлу и Варнаве (что их приняли за богов) позволяло ожидать, что весь город обратится ко Христу. Так, конечно, и было бы, но иудеи превратно истолковали их слова, обвинив во лжи. Придя в Листру, иудеи своей клеветой до того довели неразумный народ, что он побил камнями того самого человека, который недавно был почитаем ими за Гермеса. Изнемогший под ударами камней, Павел упал на землю и, почитаемый за мертвого, был вытащен за город как злодей, недостойный погребения». (1)

Приблизительно в это время апостол знакомится с девушкой, которая впоследствии стала известна миру как равноапостольная Фекла. История их общения описана в апокрифических «Деяниях Павла и Феклы», на основании которых было создано житие равноапостольной Феклы. Под влиянием проповеди апостола и по его благословению она поселилась в пещере и прожила там до глубокой старости в строгих аскетических подвигах, проповедуя и исцеляя народ своими молитвами. Позднее на этом месте был построен женский монастырь, который существует до сих пор.

Часть 4

Первое путешествие апостола Павла продолжалось около двух лет и завершилось в Антиохии Сирийской. Там Апостол столкнулся с очень болезненной проблемой:

«Услышав о миссионерских трудах Павла в Антиохии, иудействующие посылают из Иерусалима людей, которые проникают в тамошнюю общину и вызывают понятное беспокойство среди ее членов. Тогда из-за обострившихся споров было решено выслушать мнение апостолов по этому поводу. В качестве представителей Антиохийской общины наряду с другими делегатами в Иерусалим прибывают два важнейших деятеля: Варнава, откомандированный апостолами в Антиохию как связной человек, и Павел, миссионерская деятельность которого дала повод к раздорам. Павел сознает важность предстоящих переговоров. И вот, в качестве примера, свидетельствующего об успехах его миссии, он берет с собой Тита, христианина, обращенного из язычников.

В Иерусалиме верующие, принадлежавшие ранее к партии фарисеев, требуют от христиан, вышедших из язычников, соблюдения Закона Моисея. Апостолы и пресвитеры собираются на совещание; «по долгом рассуждении», говорится в Деяниях (15:7), они приходят к единому мнению: христиан, выходцев из язычников, освободить от соблюдения Закона Моисеева. Объективно оценивая трудности, неизбежные для христиан - бывших язычников в сильной иудеохристианской общине, апостол Иаков предлагает ввести некоторые, хотя и незначительные, ограничения для них. В послании Апостольского собора Антиохийской, Сирийской и Киликийской общинам сообщалось следующее: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15:28-29). Эти требования ранее соблюдались иностранцами, проживавшими среди израильтян. Таким образом, они не представляли собой ничего экстраординарного и все более теряли свою актуальность по мере того, как в общинах диаспоры усиливалось влияние христиан из язычников. Снисхождение к «совести немощных» (1 Кор. 8:4 и далее) - вот, собственно говоря, основной мотив выдвинутых апостолами требований.

Впрочем, на Апостольском соборе вообще не был затронут вопрос, в какой степени должны подчиняться Закону иудеохристиане. Неясность этого вопроса заставила поколебаться даже Петра, который, будучи в Антиохии, сначала принимал участие в общих трапезах с христианами из язычников, но потом стал уклоняться от них и своим примером вынудил к тому же остальных иудео-христиан, в частности, Варнаву. И тут Павел публично выступает против Петра, упрекая его в лицемерии; вне всякого сомнения, Павел был прав, и Петр это понял. И опять-таки здесь речь шла о принципиальном решении вопроса, и только по этой причине Павел отстаивал свою точку зрения. Когда он в последний раз приходит в Иерусалим, то не отказывается, по совету Иакова, принять на себя довольно большие издержки на жертвы за живших там иудео-христиан во исполнение назорейского обета, дабы показать, что он «продолжает соблюдать закон». Для Павла было бы нетрудно уклониться от этой обязанности, но для него такая позиция совершенно исключена. С одной стороны, он считает, что царство Закона закончилось, и тем обращенным ко Христу из иудеев, которые способны возвысится до такого понимания, советует жить по Евангелию. За теми же, кто смущается нарушением требований Закона, признает право соблюдать некоторые обряды. Павел не хочет обижать людей, а хочет привести их ко Христу. Когда речь идет о принципах миссионерства у язычников, он непоколебим; но если отказ от Закона может послужить соблазном для новообращенных из иудеев, то он подчиняется Закону. Он знает, что миссия среди язычников - его особая задача, но он также убежден, что апогеем этой миссии будет возвращение Израиля ко Христу, «ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11:29). (3).

Вернувшись в Антиохию, апостол трудился там некоторое время, однако наставников в вере Христовой там уже было достаточно, а побелевшие нивы требовали жнецов, поэтому Павел, взяв с собой Силу, отправляется в новое путешествие.

«Пройдя Сирию и Киликию и уверившись в твердости тамошних христиан, Павел достиг Дервии и Листры. В последнем городе он нашел себе юного, но неутомимого сотрудника, который впоследствии сделался достойным того, чтобы о нем сказано было Филиппийцам: Я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас (Флп. 2, 20). То был Тимофей, иудей по матери, по отцу язычник. Еще до пришествия Апостола он уже знал Христа и своим поведением (вероятно, и проповедью) снискал себе всеобщее одобрение не только в Листре, но и в Иконии. Павел, который сам обладал даром проникать в души и сердца, тотчас заметил редкие способности юного Тимофея и сделал его своим спутником. Поскольку же надлежало опасаться, что Тимофей, как необрезанный, будет соблазном для христиан из иудеев, которым известно было его происхождение от язычника, то Апостол совершил над ним обряд обрезания. Павел, еще будучи в Иерусалиме, не согласился тогда обрезать Тита (см.: Гал. 2, 3), потому что тот и по отцу, и по матери был язычник, а потому обрезание его было бы соблазнительным для других нарушением христианской свободы. Тимофей же, происходя от матери иудеянки, мог быть обрезан без нарушения этой свободы, потому что в то время почти все верили, что обрезание нужно для иудея и в христианстве. Учитель язычников и здесь, как и в других случаях, смотрел на обрезание как на вещь безразличную и поступил сообразно своему мнению об употреблении таковых вещей - употреблять их так, чтобы от них получать как можно более пользы. «Павел, - говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании на Деяния апостольские, - обрезал Тимофея, чтобы упразднить обрезание, ибо обрезанный будет проповедовать учение Апостола о том, что не нужно обрезание». Таковой поступок, по замечанию того же Отца Церкви, обнаруживает, что Павел был совершенно свободен от предрассудков, что он, при всей ревности по свободе христианской, не относился, однако же, с предубеждением к обрезанию, знал его цену и умел извлекать из него пользу.

В сопровождении Тимофея, Павел посещал прежние города, извещая учеников об определении Иерусалимской Церкви касательно свободы обращающихся в христианство язычников от обрядового закона. Извещение это было тем нужнее, что из Палестины же готовились выйти безрассудные ревнители сени законной, чтобы воспрепятствовать трудам и успехам Апостола». (2)

Часть 5

Второе апостольское путешествие Павла замечательно двумя особенностями - во-первых, он выходит за пределы Азии в Европу - на территорию Греции, и во-вторых, там, в Афинах, он, можно сказать, лицом к лицу, сталкивается с мудростью «века сего».

Афины - в те времена один из всемирно признанных центров языческого искусства и философии. Апостол попадает на Ареопаг и там произносит проповедь, которая до сих пор считается образцом гомилетического искусства и которая не производит почти никакого воздействия на слушателей. Точнее, ему внимали ровно до того момента, когда он стал возвещать воскресение мертвых. И для современного человека, взлелеянного в лоне «научного» мировоззрения, этот элемент христианского учения представляет собой серьезное препятствие к восприятию благовестия Христова, потому что столь удивительное проявление милости Божьей к людям очень трудно пересчитать в цифры и уложить в прокрустово ложе обычной механистической логики. Павел позже скажет, что наша вера представляет собой для эллинов безумие. В Афинах он убедился в этом лишний раз. Однако там нашлось несколько человек, которые его услышали. Среди них была очень примечательная личность - будущий святой Дионисий Ареопагит. Прозвище его говорит о том, что он состоял в афинском ареопаге. А история его весьма примечательна. Церковное предание знает двух человек, которые, не будучи просвещены проповедью Христовой, получили, однако же, некоторым образом извещение о крестной смерти Господа. Это мать начальника мцхетской синагоги Сидония (она предвидела неправедную казнь Господа, послала своего сына Авиафара предотвратить ее и умерла в ту минуту, когда последний гвоздь был забит в пречистую плоть Сына Божия). А вторым человеком был язычник Дионисий, который во время распятия Господа находился в Египте, изучая там движение небесных светил, и наблюдал солнечное затмение на берегу Средиземного моря («была тьма по всей земле от часа шестого до часа девятого»). Разумеется, он не был осведомлен о том, что происходило тогда в Иерусалиме, но, по благодати Божией, проникшись настроением того скорбного дня, он сказал, что сейчас либо Бог умер, либо очень страдает. Господь открыл апостолу Павлу прошлое Дионисия, и Павел напомнил ему об этом эпизоде его жизни, добавив, что он, Павел, исповедует именно того Бога, Которого когда-то интуитивно почувствовал Дионисий. Дионисий принял проповедь апостола и стал христианином и первым епископом Афин, а закончил он свою славную жизнь в Галлии, возглавляя христианскую общину маленького городка Лютеция, известного впоследствии под именем Париж. Поэтому парижские христиане считают святого Дионисия Ареопагита своим небесным покровителем.

Из Афин апостол Павел направился в Коринф, который был известен в эллинистическом мире как город пороков. Существовало даже такое выражение «коринфовать», то есть вести весьма разнузданный образ жизни. Первые попытки апостола проповедовать там в синагоге, а затем среди язычников почти не увенчались успехом (крестился только начальник синагоги Крисп с домочадцами - наверное, единственный благочестивый человек в городе) и, видимо, рассудив по-человечески, апостол решил, что лучше из этого нового Содома уйти. Однако, Божья воля и воля человеческая, не всегда совпадают, даже если речь идет о столь высоком духом человеке, как апостол Павел. Но позиция апостола в данном случае вполне извинительна, потому что было совершенно очевидно, что слушать его здесь некому. Поэтому Господь Сам является ему и велит продолжать проповедь. Наверное, последующие 18 месяцев деятельности апостола в Коринфе были очень нелегким испытанием для него, но он держался и усердно делал свое дело вопреки очевидности до тех пор, пока иудеи не донесли на него проконсулу Галлиону, и следует сказать, что этот человек, брат известного философа Сенеки, воспитателя императора, проявил чисто римское религиозное беспристрастие и виновным апостола не признал. После этого апостол еще некоторое время пробыл в Коринфе. Стоит отметить еще один примечательный факт. «Деяния» сообщают, что апостол Павел в Кенхерее, коринфском порту, остриг голову по обету. Иудей, хотевший поблагодарить Бога за оказанную ему милость, давал обет назорейства (Числ. 6:1-21). По этому обету, в течение 30 дней человек пребывал в сугубом воздержании - не ел мяса, не пил вина и не стриг волос, после чего приносились жертвы в храме и остригали волосы, чтобы затем сжечь их на жертвеннике. Видимо, успех своей миссии в Коринфе апостол оценивал как нечто чрезвычайное и поэтому решил поблагодарить Господа таким образом. Апостол Павел создал тогда в Коринфе сильную и славную впоследствии христианскую общину и мог теперь оставить этот город. Он опять возвращается в Антиохию Сирийскую и пребывает там приблизительно до 53 года по Р.Х., после чего отправляется благовествовать дальше. Он проходит через Галатию и Фригию, навещая малоазийские Церкви, и добирается до Эфеса. Эфес тогда был важным культурным, спортивным и религиозным центром провинции Асия, и, можно сказать, главным рынком Малой Азии. Там был известный как одно из чудес света храм Артемиды (который, кроме всего прочего, обладал правом убежища для преступников). Это был город спорта, где регулярно проводились Ионические игры. И, кроме всего прочего, Эфес был знаменит своими чародейскими книгами, которые назывались «Эфесскими письмами». Чтобы приобрести эти письма, люди со всего мира приезжали в Эфес и, заполучив их, носили как амулеты.

Во время пребывания апостола в Эфесе было несколько примечательных моментов. Во-первых, он столкнулся с учениками, не обладавшими видимыми дарами Святого Духа. Для древней Церкви это было нечто из ряда вон выходящее. Поэтому апостол специально побеседовал с ними и выяснил, что они приняли только Крещение Иоанново, то есть были крещены не учениками Господа, а Ионном Предтечей или его последователями. Напомним, что такое крещение благодатной спасительной силы не имело, поэтому апостол Павел исправил это упущение. В эфесской синагоге апостол проповедовал три месяца, после чего иудеи не пожелали его слушать. Достоин внимания тот факт, сколь настойчиво апостол Павел пытается достучаться до сердец своих единоверцев. А они его упорно не хотят слышать и гонят отовсюду. Он с горечью осознает, что его вера для иудеев - соблазн. Но до конца дней своих он будет мужественно и терпеливо окучивать эту «природную маслину» и переживать острейшую душевную боль из-за того, что она никак не хочет склоняться в сторону своего спасения.

Когда озлобившиеся иудеи прогнали апостола из синагоги, он стал проповедовать в училище язычника Тиранна. Скорее всего, Павел снимал у него помещение для своих трудов, потому что в одном из греческих списков «Деяний» есть сведения о том, что апостол проповедовал там днем с 11 до 16 часов, то есть во время сиесты, когда жизнь в городах Средиземноморья замирала из-за жары. Скорее всего, утром и вечером апостол трудился, чтоб заработать себе на пропитание, а время дневного отдыха посвящал проповеди (потому что училище в это время было свободно). Конечно, восхищает усердие и учителя и учеников. Он проповедовал там два года и, судя по тому, что прикосновение к платкам и опоясываниям (это, видимо, передники, которыми опоясывались ремесленники во время работы), которыми пользовался тогда апостол, исцеляло больных и бесноватых, его духовная сила была на пике. Ведь спустя несколько месяцев он даже воскресит умершего в македонском городе Троаде. Но это будет чуть позже, а сейчас апостолу необычайно трудно и потом он напишет, что в Эфесе ему приходилось «бороться со зверями». Блаженный Иероним Стридонский и святитель Иоанн Златоуст воспринимали это высказывание как намек на мучительную духовную брань апостола. И не мудрено - город был полон чародеев и прочего языческого зла. После почти комичного происшествия с сыновьями священника Скевы, неудачно изгонявшими бесов именем «Иисуса, Которого проповедует Павел», не только покаялись очень многие уверовавшие в Господа, но и немало чародеев публично сожгли свои колдовские книги. («Деян. 19: 13-20) Это был очень большой успех и, конечно же, он сделал апостола мишенью для дальнейших бесовских нападок. Внешне это выразилось в выступлении против апостола эфесских ювелиров. Опасаясь за свои доходы, они, взбунтовав весь город, пришли толпой к некоему блюстителю порядка и стали жаловаться на Павла. Возможно, это был один из местных архонтов, или префект претория, он понимал, что за народные волнения римская администрация может его наказать или даже сместить. Поэтому он приложил все усилия к тому, чтобы свести на нет мятежные устремления ювелиров. Примечательно, что сам апостол народного возмущения не побоялся и порывался объясниться с толпой, однако его друзья, принадлежавшие к греческому руководству города, просили его не ходить туда. Он уважил их просьбу. После этого апостол покидает Эфес и проходит по Македонским и Асийским городам, проповедуя и собирая пожертвования для Иерусалимской общины, оказавшейся в трудном материальном положении.

Окончание

Складывается такое впечатление, что в Иерусалим апостол Павел идет против воли Божьей, потому что "Дух Святый по церквам" свидетельствует, что он будет арестован, и его уговаривают остаться. Но, видимо, Господь просто предоставил апостолу выбор, и он предпочел страдание ради Христа, что, конечно, же говорит о мере его благодати. В Иерусалиме тучи вокруг него сгущаются, его берут под арест по навету иудеев. Попытки объясниться с народом и с Синедрионом привели еще к большему ожесточению иудеев - его сговорились убить. Всякий раз, когда апостол попадал в тяжелые ситуации, ему являлся Христос и укреплял его.

Спасая узника, римские власти перевели его в Кесарию - административную столицу провинции. Прокуратор, узнав от апостола, что тот привез в общину денег, ждал выкупа. Не дождался. Его сменил другой прокуратор. Римская власть не сочла апостола виновным, но, поскольку он как римский гражданин потребовал суда кесаря, его отправили в Рим, куда он попал после разных перипетий. Прожив в Риме два года под легкой стражей, непрестанно проповедуя, он, наконец, был предоставлен суду императора и оправдался. После чего, по свидетельству св. Климента Римского, он отправился с проповедью до «краев земли», то есть в Испанию, Галлию и Британию. К 66 году он вернулся в Вечный Город. За обращение ко Христу наложниц Нерона был арестован и казнен за городом. Когда ему отрубили голову, в тех местах, где она соприкоснулась с землей, забили 3 чудотворных источника. Сейчас на этом месте находится католический монастырь.

Использованная литература:

1.Священное Писание Нового Завета М., 2009, Издательство Сретенского монастыря.

2.Святитель Иннокентий Херсонский «Жизнь святого апостола Павла» М, 2000, Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры.

3.Митрополит Владимир (Сабодан) «Апостол Павел и его эпоха», Киев,2004, Пролог.

4.Н.Н. Глубоковский «Благовестие святого апостола Павла и иудейско-раввинское Богословие» СПб, 1998, «Светослов».