Можно идти на кладбище в воскресенье. Когда лучше делать уборку на кладбище

У большинства людей кладбище вызывает неприятные и пугающие чувства, причем подобные страхи присутствовали среди народа и в глубокой древности. Все это обуславливает наличие разнообразных , например, многих интересует, ходят ли на кладбище по средам, и когда это лучше всего делать. Приметы не являются приказом и заставлять их выполнять никто не вправе, поэтому у каждого есть выбор, стоит ли следовать им или нет.

Почему по средам не ходят на кладбища?

Большинство примет появилось благодаря наблюдательности людей, а некоторые в большей степени являются лишь отражением фантазий. Кроме этого, в древние времена приметы были лишь способом управления людьми, поэтому, возможно, и запрет, касающийся того, что нельзя ходить в среду на кладбище, был придуман из-за сложившихся обстоятельств.

Чтобы найти ответ на главный вопрос, необходимо заглянуть в Библию узнать мнение священнослужителей. Церковь определяет важные дни, когда посещение могил близких людей является обязательным. В первую очередь это касается дней поминовения: 3-й, 9-й и 40-й день после смерти. Рекомендуется ходить на кладбище в день смерти человека, Радоницу и в субботы, ведь эти дни считаются заупокойными. За 8 дней до наступления Великого Постав православные также отмечают субботу мясопустную. Многие также посещают могилы умерших людей в день святой Троицы, но вот церковь это делать не рекомендует, поэтому если есть желание навестить усопших, то лучше это сделать накануне праздника в день Троицкой родительской субботы.

Теперь следует разобраться, можно ли ходить на кладбище в среду, и вообще важен ли день недели для посещения умерших родственников и друзей. На самом деле и Библия, и могут только советовать посещать кладбище в некоторые дни, а вот прямых запретов не существует, тем более это касается того, почему нельзя ходить на кладбище в среду. Священнослужители говорят о том, что никто не может запретить посетить могилу близкого человека, тем более, если возникло сильное желание. Многим людям приход на кладбище и разговор с усопшим помогает смириться с утратой, разобраться в своих мыслях и успокоиться. Подведя итог можно сказать о том, ходить или не ходить на кладбище в среду должен решать сам человек, не обращая внимания на существующие предрассудки.

Теперь поговорим о том, как правильно посещать могилы родственников и друзей, которые ушли из жизни. Церковь, говоря о покойных, предпочитает употреблять слово «усопшие», что подразумевает наступление времени, когда Бог оживит верующих и могила будет местом, где человек воскреснет. Именно отсюда пошла традиция и правило ухаживать за местом погребения и украшать его живыми и искусственными цветами. Посещая могилу близкого человека, рекомендуется зажечь свечу и совершит литию, то есть помолчать возле надгробия некоторое время, причем делать это следует осмысленно. Считается, что в такой момент добрые мысли будут важнее любых слов. Еще можно прочитать молитву или акафист об упокоении, что будет гораздо лучше, чем рыдания. К тому же экстрасенсы вообще говорят о том, что плакать за умершими людьми нельзя, поскольку души на том свете тонут в них. Стоит также упомянуть о распространенной традиции среди людей – накрывать стол и пить возле могилы, но подобные действия будут лишь оскорблением памяти усопшего. Одна из распространенных традиций – оставлять еду на могиле, но она является языческой и лучшим решением будет отдать пищу нуждающимся. Церковь рекомендует обязательно посетить храм, чтобы подать записку с именем усопшего. Таким образом, не только вы, но и церковь помолится за душу близкого усопшего.

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
ежегодно в день ухода человека из жизни.
мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

беременным.
тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
лить водку в могилу.
оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

Энергетика кладбища является очень опасной для живого человека. Из-за такого утверждения люди век за веком придерживались традиций, связанных с поведением в этом месте. Чтобы уберечь себя от негатива, не подвергать опасности собственные жизнь и здоровье, необходимо знать приметы про кладбище. Их существует много. Даже скептики прислушиваются к ним и придерживаются. С миром мертвых шутить не стоит, а кладбище - это их дом. Никогда нельзя точно сказать, к каким последствиям может привести тот или иной неосторожный поступок со стороны человека, потому желательно относиться к этим приметам внимательнее.

Правила поведения на кладбище следует знать каждому

Специфика поведения

Приметы на кладбище, как и само место, обладают сильными мистическими свойствами. Самые большие проблемы возникают у тех, кто оскверняет могилы или занимается воровством. Если человек случайно спотыкается возле могилы, то это не предвещает ничего хорошего, в скором времени его может настигнуть беда. В значении приметы говорится, что после случившегося стоит быстро покинуть кладбище, руки и лицо умыть святой водой. Уберечься от нежеланных последствий поможет молитва «Отче наш», прочтенная три раза. Неважно, где человек будет это делать возле кладбища или храма, важны только его искренние помыслы.

Разберем другие распространенные суеверия:

не говорите вслух про свои успехи и достижения, находясь на территории кладбища. Можно лишиться этого, оставив все здесь;
не считайте деньги. Если они упали случайно, не стоит прятать их обратно в кошелек или карман. Отнесите их на могилу к родственнику, можно тезке. Это поможет отогнать возможную нищету и преждевременную смерть. Помните, что любая вещь, упавшая на кладбище, больше не принадлежит ее владельцу;
нельзя приносить в дом вещи с кладбища, даже ценные. Забирая вещи у мертвых, можно накликать на себя или своих родных беду и болезнь. Носовые платки оставляют на месте похорон, за пределы кладбища их выносить нельзя;
запрещается фотографироваться на кладбище. Негативная энергетика, присутствующая на снимках, останется с человеком и никто не знает, к каким последствиям это приведет.

Сломанное надгробие

Ничего хорошего не предвещает ситуация, когда памятники или кресты падают без видимых на то причин. Это говорит о незавершенных делах покойника в этом мире, что-то тревожит его, не дает покоя. Памятники, испорченные не по вине человека, предвещают скорую смерть еще одного из членов семьи. Сломанный крест, трещина на постаменте, просевшая земля, образовавшая яму - все это может говорить о том, что родственникам покойного стоит опасаться за свою жизнь. Внимательно осмотрев место обвалившейся земли, можно определить, на какого человека смерть делает свое указание:

южная сторона - к смерти мужчины;
северный бок - умрет женщина;
восточная сторона - гибель пожилого человека;
западная - под угрозой жизнь маленького ребенка.

Покосившееся надгробие — к беде

Кошка у могилы

По одной из легенд наших предков, души передают информацию в мир живых через животных: птиц, кошек, собак. Самым таинственным и опасным посредником являются кошки.

В доме, по факту смерти одного из жителей, питомцев необходимо было изолировать, чтобы у духа умершего не было возможности переселиться в тело своего любимца.

Приход кошки на кладбище по приметам можно трактовать так:

если кошка гуляет возле могилы или ложится на нее, необходимо покинуть это место, оно может оказывать сильное, разрушающее ауру, влияние на человека;
кошка с черным окрасом - на прогулке ведьма или не упокоенная душа умершего в грехах;
кошка с белый окрасом - это душа праведного человека, может предвещать болезнь или опасность;
пробегающая мимо могилы кошка не предвещает никакой беды - это чья-то душа пришла увидеть умершего.

К кошке на кладбище стоит относиться уважительно. Нельзя бить или прогонять ее. Дайте ей лучше какой-то гостинец, так вы отвлечете животное от себя.

Кот на могиле сигнализирует о сильной негативной энергетике места

Разрешенные и запрещенные дни визитов

Мы всегда стараемся уделять максимальное количество внимания и заботы своим родным и близким. Когда умирает дорогой сердцу человек, мы навещаем его и продолжаем хлопотать о его покое. Не всем известны правила посещения кладбища.

Ходить на кладбище стоит:

в день похорон;
на третий, девятый и сороковой день после захоронения;
в день смерти человека;
в поминальный день;
в мясопустную субботу;
во вторую, третью и четвертую субботы поста;
в день накануне празднования Святой Троицы;
в первую субботу ноября.

Не стоит посещать кладбище:

на праздники Пасхи, Благовещения, Рождества Христова;
нельзя отмечать на кладбище Троицу, в этот период необходимо посетить церковное место;
женщинам не стоит посещать кладбище в менструальный период или же в период вынашивания ребенка.

Заключение

Кладбищенские приметы - серьезная вещь, к которой стоит относиться с осторожностью, даже если вы не суеверный человек. Можно не верить в приметы, но необходимо почтительно относиться к посещению места упокоения душ.

Каждый обряд, который связывают с умершими, появился неслучайно.

Задумайтесь над этим, неспроста на протяжении многих веков народы придерживаются этих традиций.

Родительская суббота: какого числа

Даты, на которые выпадает православная Пасха, меняются ежегодно и зависят от лунно-солнечного календаря и даты весеннего равноденствия. Упрощённый способ вычисления дня Пасхи был предложен ещё в 18 веке. Система Гаусса (этот немецкий математик обнаружил способ определения очередной даты Великого Дня) работает и сейчас. Родительский день – время поминовения усопших, наступает на девятый день после начала Пасхи. Сегодня проще открыть веб-страницу и найти, когда наступает Пасха и Родительский день 2016. В этом году мы встречаем Пасху 1 мая, и по обычаю поминаем родителей 10 мая (на девятый день после светлого праздника).

Родительский день в 2016 году - какого числа мы поминаем родственников?

По сложившемуся обычаю, православные посещают кладбища и могилы умерших родственников на девятый день после Пасхи. (церковное название Родительского дня) предполагает «угощение» усопших. Родственники и друзья ушедших от нас людей оставляют на могилах куличи, конфеты, крашенки (пасхальные яйца), сладости. Такие обычаи помогают не забывать о светлой памяти любимых нами людей, ушедших в небытие.

Родительские субботы 2016

Помимо Радоницы, наступающей в этом году 1 мая, православным следует запомнить и другие важные даты календаря. Их немного: это родительские субботы и другие даты. В эти дни мы также поминаем родителей и прародителей. До Пасхи и Родительского дня 2016 в марте таких дат две: 5 и 26 числа. В апреле церковь вспоминает усопших 2 и 9 числа, во время Великого Поста. 16 июня скорбят о погибших насильственной смертью и самоубийцах, детях, умерших некрещёными. 18 июня наступает традиционная родительская суббота на Троицу. Родительская суббота 5 ноября (Дмитриевская) – последняя в 2016 году.

Родительский день 2016: какого числа

В Родительский день принято ходить на кладбище

Во всех храмах на Радоницу в утренние и вечерние часы проходят торжественные богослужения. Перед посещением могил близких, их родственники идут в церковь, чтобы передать священнослужителю бумагу с именем умершего человека. Во время службы за упокой все имена с переданных записок зачитываются. Причастие перед посещением могил необязательно, но желательно. Придя на место захоронения, родственники умершего убирают листья, сорняки и мусор на его могиле, высаживают растения.

Обязательно ли оставлять спиртное на могилах?

Обычаи пить спиртные напитки на кладбище и вспоминать родственников рюмкой крепкого алкогольного напитка относятся к языческим традициям. Истинно верующие люди избегают выпивать даже после наступления Пасхи, и никогда не делают этого на кладбище. Настоящая забота о человеке после его смерти – убрать его могилу, территорию вокруг неё, построить скамейку и столик рядом с захоронением.

Родительский день 2016: какого числа в этом году

Приметы и традиции на Родительский день

Покаяние на могилах близких нужно живым, а не усопшим. Помня о любимых, мы стараемся не совершать поступков, о которых другие не захотят вспоминать. По традиции весь период от Светлого Христова Воскресенья до Радоницы умерших не поминают. Считается, что усопшие радуются воскресению Иисуса, и надоедать им не следует. Через 9 дней после Пасхи мёртвые души возвращаются к себе, а близкие усопших навещают их могилы, молясь за их упокой. Если возможности посетить кладбище нет, в этот день ставят свечи за упокой ушедших людей в храме. Также можно молиться дома, раздавать сладости людям, прося их помянуть ушедшего в небытие человека. Крашеные яйца Радоницы – зелёные и жёлтые. Считается, что помянуть близких обязательно, ибо забывшие о своих ушедших родных люди после их смерти будут навсегда забыты сами.

Светлый день памяти

Теперь вы знаете, какого числа идти на кладбище. Радоница – Родительский день 2016 – дата, посвященная светлой скорби. Она напоминает нам о том, что жизнь коротка, и прожить её следует так, чтобы наши родные вспоминали о нас только хорошее. Память часто стирает неблаговидные поступки наших самых близких людей, но только после их ухода из жизни. Особенность нашей памяти – напоминать нам только о светлых моментах из жизни близких. Родительские дни – прекрасная мирная традиция православных, соблюдая которую, мы невольно думаем лишь о добре и продолжении нашей жизни в сердцах и молитвах наших родных. Пока мы живём в памяти других, мы действительно остаёмся вместе с ними.