पी एबेलार्ड का दर्शन. एबेलार्ड: जीवनी जीवन विचार दर्शन: पियरे पैलैस एबेलार्ड। पियरे एबेलार्ड: जीवनी

पियरे एबेलार्ड, जिनके दर्शन की कैथोलिक चर्च द्वारा बार-बार निंदा की गई थी, एक मध्ययुगीन विद्वान विचारक, कवि, धर्मशास्त्री और संगीतकार थे। वह संकल्पनवाद के प्रतिनिधियों में से एक थे। आइए आगे देखें कि यह शख्स किस लिए मशहूर है।

पियरे एबेलार्ड: जीवनी

विचारक का जन्म नैनटेस के पास, ले पलाइस गांव में, 1079 में एक शूरवीर परिवार में हुआ था। शुरू में यह माना गया था कि वह सैन्य सेवा में प्रवेश करेंगे। हालाँकि, शैक्षिक द्वंद्वात्मकता और जिज्ञासा के प्रति एक अदम्य लालसा ने एबेलार्ड को खुद को विज्ञान के प्रति समर्पित करने के लिए प्रेरित किया। वह वंशानुगत अधिकार को त्यागकर एक स्कूल-मौलवी बन गया। अपनी युवावस्था में, एबेलार्ड पियरे ने नाममात्रवाद के संस्थापक जॉन रोस्केलिन के व्याख्यानों में भाग लिया। 1099 में वह पेरिस आये। यहां एबेलार्ड यथार्थवाद के प्रतिनिधि गुइलाउम डी चैंपेउ के साथ अध्ययन करना चाहते थे। बाद वाले ने पूरे यूरोप से श्रोताओं को अपने व्याख्यानों की ओर आकर्षित किया।

गतिविधि का प्रारंभ

पेरिस पहुंचने के कुछ समय बाद, एबेलार्ड पियरे चम्पेउ के प्रतिद्वंद्वी और प्रतिद्वंद्वी बन गए। 1102 में उन्होंने सेंट-जेनेवीव, कॉर्बेल और मेलुन में पढ़ाना शुरू किया। उनके विद्यार्थियों की संख्या तेजी से बढ़ी। परिणामस्वरूप, वह और चैंपेउ एक दूसरे के कट्टर दुश्मन बन गए। चालोन्स के बिशप के पद पर पदोन्नत होने के बाद, एबेलार्ड ने 1113 में चर्च स्कूल का प्रशासन अपने हाथ में ले लिया। इस समय पियरे अपनी प्रसिद्धि के शिखर पर पहुँच गये। वह कई लोगों के शिक्षक थे जो बाद में प्रसिद्ध हुए। इनमें सेलेस्टीन द्वितीय (पोप), ब्रेशिया के अर्नोल्ड, लोम्बार्डी के पीटर शामिल हैं।

खुद का स्कूल

यहां तक कि अपनी गतिविधि की शुरुआत में ही, एबेलार्ड पियरे ने खुद को एक अथक वाद-विवादकर्ता के रूप में दिखाया। उन्होंने द्वंद्वात्मकता की कला में शानदार ढंग से महारत हासिल की और लगातार चर्चाओं में इसका इस्तेमाल किया। इसके लिए उन्हें लगातार श्रोताओं और छात्रों की श्रेणी से निष्कासित कर दिया गया। उन्होंने बार-बार अपना स्वयं का स्कूल खोजने का प्रयास किया। अंततः वह ऐसा करने में सफल रहे। स्कूल की स्थापना सेंट हिल पर हुई थी। जेनेवीव। यह शीघ्र ही अनेक विद्यार्थियों से भर गया। 1114-1118 में एबेलार्ड ने नोट्रे डेम स्कूल में विभाग का नेतृत्व किया। पूरे यूरोप से छात्र उनसे मिलने आते थे।

व्यक्तिगत त्रासदी

यह 1119 में हुआ था। यह त्रासदी पियरे एबेलार्ड के अपने एक छात्र के प्रति प्रेम से जुड़ी है। कहानी की शुरुआत बहुत ही खूबसूरती से हुई। युवाओं ने शादी कर ली और उनका एक बच्चा भी हो गया। हालाँकि, कहानी का अंत बहुत दुखद हुआ। एलोइस के माता-पिता स्पष्ट रूप से इस विवाह के विरुद्ध थे। उन्होंने क्रूर कदम उठाए और अपनी बेटी की शादी तोड़ दी। एलोइस को नन बना दिया गया। शीघ्र ही एबेलार्ड ने स्वयं यह पद स्वीकार कर लिया। पियरे मठ में बस गए और व्याख्यान देना जारी रखा। कई आधिकारिक धार्मिक हस्तियाँ इससे असंतुष्ट थीं। 1121 में, सोइसन्स में एक चर्च परिषद बुलाई गई थी। इसमें पियरे एबेलार्ड को भी आमंत्रित किया गया था। संक्षेप में कहें तो, परिषद इसलिए बुलाई गई थी ताकि विचारक को उसके काम को जलाने की सजा दी जाए। इसके बाद उन्हें दूसरे मठ में भेज दिया गया, जहाँ और भी कठोर नियम लागू थे।

नया मंच

पियरे एबेलार्ड के विचारों को उनके कई समकालीन लोगों ने साझा किया था। विचारक के संरक्षकों ने पूर्व मठ में उसका स्थानांतरण सुनिश्चित कर दिया। हालाँकि, यहाँ भी एबेलार्ड भिक्षुओं और मठाधीशों के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने में असमर्थ था। परिणामस्वरूप, उन्हें मठ से ज्यादा दूर नहीं, ट्रॉयज़ शहर के पास बसने की अनुमति दी गई। शीघ्र ही अनेक छात्र यहाँ आने लगे। उनके चैपल के चारों ओर झोपड़ियाँ थीं जिनमें उनके प्रशंसक रहते थे। 1136 में, एबेलार्ड ने फिर से पेरिस में पढ़ाना शुरू किया। छात्रों के बीच उन्हें बड़ी सफलता मिली। साथ ही उसके शत्रुओं की संख्या भी काफी बढ़ गयी। 1140 में सेन्स शहर में फिर से परिषद बुलाई गई। चर्च के नेताओं ने एबेलार्ड के सभी कार्यों की निंदा की और उन पर विधर्म का आरोप लगाया।

पिछले साल का

1140 की परिषद के बाद, एबेलार्ड ने व्यक्तिगत रूप से पोप से मिलने और अपील करने का फैसला किया। हालाँकि, रास्ते में वह बीमार पड़ गए और उन्हें क्लूनी मठ में रुकने के लिए मजबूर होना पड़ा। यह कहने योग्य है कि उनकी यात्रा में थोड़ा बदलाव हो सकता है, क्योंकि जल्द ही इनोसेंट II ने परिषद द्वारा लिए गए निर्णय को मंजूरी दे दी। पोप ने विचारक को "अनन्त चुप्पी" की निंदा की। 1142 में क्लूनी में प्रार्थना करते समय एबेलार्ड की मृत्यु हो गई। उनकी कब्र पर समाधि-लेख कहते हुए, समान विचारधारा वाले लोगों और दोस्तों ने उन्हें "पश्चिम में सबसे महान प्लेटो", "फ्रांसीसी सुकरात" कहा। 20 साल बाद एलोइस को यहीं दफनाया गया। उसकी आखिरी इच्छा थी कि वह अपने प्रेमी के साथ हमेशा के लिए एक हो जाए।

विचारक की आलोचना

पियरे एबेलार्ड के विचारों का सारउनके कार्यों में "डायलेक्टिक्स", "हां और नहीं", "धर्मशास्त्र का परिचय" और अन्य शामिल हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि एबेलार्ड के विचारों की इतनी तीखी आलोचना नहीं की गई थी। ईश्वर की समस्या के संबंध में उनके विचार विशेष मौलिक नहीं कहे जा सकते। शायद केवल पवित्र त्रिमूर्ति की व्याख्या में ही उनके नियोप्लाटोनिक उद्देश्य प्रकट हुए। यहां एबेलार्ड ईश्वर पुत्र और पवित्र आत्मा को केवल पिता के गुण मानते हैं, जिसके माध्यम से बाद की शक्ति व्यक्त की गई थी। यही अवधारणा निंदा का कारण बनी। हालाँकि, किसी और चीज़ की सबसे अधिक आलोचना हुई। एबेलार्ड एक ईसाई, सच्चा आस्तिक था। फिर भी, उन्हें शिक्षण के बारे में ही संदेह था। उन्होंने ईसाई हठधर्मिता में स्पष्ट विरोधाभास देखा, कई सिद्धांतों की अप्रमाणिकता। उनकी राय में, इसने किसी को ईश्वर को पूरी तरह से जानने की अनुमति नहीं दी।

पियरे एबेलार्ड और क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड

विचारक की अवधारणा की निंदा करने का मुख्य कारण ईसाई हठधर्मिता के प्रमाणों के बारे में उनका संदेह था। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने एबेलार्ड के न्यायाधीशों में से एक के रूप में काम किया। उन्होंने किसी अन्य की तुलना में विचारक की अधिक कठोर निंदा की। क्लेयरवॉक्स ने लिखा कि एबेलार्ड ने सरल लोगों के विश्वास का उपहास किया, लापरवाही से उन मुद्दों पर चर्चा की जो सबसे ज्यादा चिंता का विषय हैं। उनका मानना था कि लेखक ने अपनी रचनाओं में कुछ मुद्दों पर चुप रहने की इच्छा के लिए पिताओं की निंदा की है। कुछ प्रविष्टियों में, क्लेयरवॉक्स ने एबेलार्ड के प्रति अपने दावों के बारे में विस्तार से बताया है। उनका कहना है कि विचारक, अपने दर्शन के माध्यम से, यह अध्ययन करने का प्रयास करता है कि उसके विश्वास के माध्यम से पवित्र मन को क्या दिया जाता है।

अवधारणा का सार

एबेलार्ड को पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग के तर्कसंगत दर्शन का संस्थापक माना जा सकता है। विचारक के लिए विज्ञान के अलावा ईसाई शिक्षण को उसकी वास्तविक अभिव्यक्ति में आकार देने में सक्षम कोई अन्य शक्ति नहीं थी। उन्होंने सबसे पहले दर्शनशास्त्र को आधार के रूप में देखा। लेखक ने तर्क की दिव्य, उच्च उत्पत्ति पर जोर दिया। अपने तर्क में, उन्होंने सुसमाचार की शुरुआत पर भरोसा किया - "शुरुआत में शब्द था।" ग्रीक में यह वाक्यांश थोड़ा अलग लगता है. "शब्द" को "लोगो" शब्द से बदल दिया गया है। एबेलार्ड बताते हैं कि यीशु जिसे परमपिता परमेश्वर का "लोगो" कहते हैं। "ईसाई" नाम ईसा मसीह से आया है। तदनुसार, तर्क की उत्पत्ति भी “लोगो” से हुई है। एबेलार्ड ने इसे "पिता का सबसे बड़ा ज्ञान" कहा। उनका मानना था कि तर्क लोगों को "सच्ची बुद्धि" प्रदान करने के लिए दिया गया था।

द्वंद्ववाद

एबेलार्ड के अनुसार, यह तर्क का उच्चतम रूप था। द्वंद्वात्मकता की मदद से, उन्होंने एक ओर, ईसाई शिक्षण में सभी विरोधाभासों की पहचान करने की कोशिश की, और दूसरी ओर, एक प्रदर्शनकारी सिद्धांत विकसित करके उन्हें खत्म करने की कोशिश की। इसीलिए उन्होंने धर्मग्रंथों और ईसाई दार्शनिकों के कार्यों की आलोचनात्मक व्याख्या और विश्लेषण की आवश्यकता बताई। उन्होंने अपने काम "हाँ और नहीं" में इस तरह के पढ़ने का एक उदाहरण दिया। एबेलार्ड ने बाद के सभी पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान के प्रमुख सिद्धांतों को विकसित किया। उन्होंने कहा कि ज्ञान तभी संभव है जब आलोचनात्मक विश्लेषण को उसके विषय पर लागू किया जाए। आंतरिक असंगति की पहचान करने के बाद, आपको इसके लिए स्पष्टीकरण खोजने की आवश्यकता है। अनुभूति के सिद्धांतों के समूह को कार्यप्रणाली कहा जाता है। एबेलार्ड को पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग में इसके रचनाकारों में से एक माना जा सकता है। यह वैज्ञानिक ज्ञान में उनका योगदान है।

नैतिक पहलू

एबेलार्ड ने अपने कार्य "नो योयसेल्फ" में दार्शनिक अनुसंधान के प्रमुख सिद्धांत को प्रतिपादित किया है। अपने काम में वह लिखते हैं कि मानव मन, चेतना क्रियाओं का स्रोत है। लेखक उन नैतिक सिद्धांतों पर विचार करता है जिन्हें बुद्धिवाद के दृष्टिकोण से दैवीय माना जाता था। उदाहरण के लिए, वह पाप को एक ऐसे कार्य के रूप में देखता है जो किसी व्यक्ति की उचित मान्यताओं के विपरीत किया जाता है। एबेलार्ड ने प्रायश्चित के संपूर्ण ईसाई विचार की तर्कसंगत व्याख्या की। उनका मानना था कि ईसा मसीह का मुख्य उद्देश्य मानवता से पापबुद्धि को दूर करना नहीं था, बल्कि अपने उच्च नैतिक व्यवहार से सच्चे जीवन का उदाहरण दिखाना था। एबेलार्ड लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि नैतिकता तर्क का परिणाम है। नैतिकता मानवता की जागरूक मान्यताओं का व्यावहारिक अवतार है। और वे पहले से ही परमेश्वर द्वारा निर्धारित किये जा चुके हैं। इस ओर से, एबेलार्ड नैतिकता को एक व्यावहारिक विज्ञान के रूप में नामित करने वाले पहले व्यक्ति थे, उन्होंने इसे "सभी ज्ञान का लक्ष्य" कहा। सारा ज्ञान अंततः नैतिक व्यवहार में व्यक्त होना चाहिए। समय के साथ, नैतिकता की यह समझ अधिकांश पश्चिमी यूरोपीय स्कूलों में प्रचलित हो गई। नाममात्रवाद और यथार्थवाद के बीच बहस में, एबेलार्ड एक विशेष स्थिति में थे। विचारक ने सार्वभौमिकताओं या विचारों को विशेष रूप से सरल नाम या अमूर्त नहीं माना। वहीं, लेखक यथार्थवादियों से सहमत नहीं थे। उन्होंने इस विचार का विरोध किया कि विचार सार्वभौमिक वास्तविकता को आकार देते हैं। एबेलार्ड ने तर्क दिया कि एक सार किसी व्यक्ति तक उसकी संपूर्णता में नहीं, बल्कि विशेष रूप से व्यक्तिगत रूप से पहुंचता है।

कला

एबेलार्ड विलाप की शैली में बनाई गई छह विशाल कविताओं के साथ-साथ कई गीतात्मक भजनों के लेखक थे। वह संभवतः बहुत लोकप्रिय मिटिट एड वर्जिनीम सहित अनुक्रमों के लेखक हैं। ये शैलियाँ "पाठ-संगीत" थीं, यानी इनमें मंत्रोच्चार शामिल था। उच्च संभावना के साथ, एबेलार्ड ने अपने कार्यों के लिए संगीत भी तैयार किया। विख्यात भजनों में से केवल ओ क्वांटा क्वालिया ही बचा है। एबेलार्ड का अंतिम पूर्ण कार्य "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई का संवाद" माना जाता है। यह चिंतन के लिए तीन विकल्पों का विश्लेषण प्रदान करता है, जिसका सामान्य आधार नैतिकता है। पहले से ही मध्य युग में, एलोइस के साथ उनका पत्राचार एक साहित्यिक संपत्ति बन गया। जिन लोगों का प्यार मुंडन और अलगाव से अधिक मजबूत था, उनकी छवियों ने कई कवियों और लेखकों को आकर्षित किया। इनमें विलोन, फैरर, पोप शामिल हैं।

नैनटेस के आसपास एक कुलीन परिवार में जन्मे। एक वैज्ञानिक के रूप में अपना करियर चुनने के बाद, उन्होंने अपने छोटे भाई के पक्ष में अपना जन्मसिद्ध अधिकार त्याग दिया।

एबेलार्ड पेरिस पहुँचे और वहाँ कैथोलिक धर्मशास्त्री और चम्पियो के दार्शनिक गुइल्यूम के छात्र बन गए। एबेलार्ड ने खुले तौर पर और साहसपूर्वक अपने शिक्षक की दार्शनिक अवधारणा का विरोध करना शुरू कर दिया और इससे उनमें बहुत असंतोष पैदा हुआ। एबेलार्ड ने न केवल कैथेड्रल स्कूल छोड़ दिया, बल्कि अपना खुद का स्कूल खोलने का भी फैसला किया।

स्कूल खोला गया, और नए मास्टर के व्याख्यानों ने तुरंत कई छात्रों को आकर्षित किया। पेरिस में, उत्तर-पूर्वी फ़्रांस के अन्य शहरों की तरह, विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के प्रतिनिधियों के बीच एक जिद्दी संघर्ष था। मध्ययुगीन दर्शन में दो मुख्य दिशाएँ उभरीं - यथार्थवाद और नाममात्रवाद।

मध्ययुगीन नाममात्रवाद के संस्थापक रोसेलिन, एबेलार्ड के शिक्षक थे, और समकालीन यथार्थवाद का प्रतिनिधित्व कैंटरबरी के आर्कबिशप एंसलम ने किया था, जो लैंस्की के धर्मशास्त्री एंसलम के विद्वान गुरु थे, जिनके निकटतम छात्र एबेलार्ड के दार्शनिक दुश्मन, चैंपो के गुइल्यूम थे।

आस्था की वस्तुओं के अस्तित्व की "वास्तविकता" को साबित करते हुए, मध्ययुगीन यथार्थवाद ने कैथोलिक चर्च के हितों को पूरा किया और उसकी ओर से पूर्ण समर्थन पाया।

नाममात्रवादियों ने यथार्थवादियों की शिक्षा की तुलना इस सिद्धांत से की कि सभी सामान्य अवधारणाएँ और विचार (सार्वभौमिक) केवल उन चीज़ों के नाम ("नोमिया" - "नाम") हैं जो वास्तव में मौजूद हैं और अवधारणाओं से पहले हैं। नाममात्रवादियों द्वारा सामान्य अवधारणाओं के स्वतंत्र अस्तित्व को नकारने से निस्संदेह अनुभवजन्य ज्ञान की खोज का रास्ता साफ हो गया।

चर्च ने तुरंत नाममात्रवादियों की शिक्षाओं में ख़तरा देखा और चर्च परिषदों में से एक में (सोइसन्स में, 1092 में) उनके विचारों को अपवित्र कर दिया।

1113 में लाओन से पेरिस लौटकर, एबेलार्ड ने दर्शनशास्त्र पर व्याख्यान देना फिर से शुरू किया।

दिन का सबसे अच्छा पल

1118 में, उन्हें एक शिक्षक ने एक निजी घर में आमंत्रित किया, जहाँ वे अपने छात्र हेलोइस के प्रेमी बन गये। एबेलार्ड ने हेलोइस को ब्रिटनी पहुंचाया, जहां उसने एक बेटे को जन्म दिया। फिर वह पेरिस लौट आई और एबेलार्ड से शादी कर ली। इस घटना को गुप्त रखा जाना चाहिए था। लड़की के संरक्षक फुलबर्ट ने शादी के बारे में हर जगह बात करना शुरू कर दिया और एबेलार्ड फिर से हेलोइस को अर्जेंटीउल कॉन्वेंट में ले गया। फुलबर्ट ने फैसला किया कि एबेलार्ड ने हेलोइस को जबरन नन बना दिया और किराए के लोगों को रिश्वत देकर एबेलार्ड को नपुंसक बनाने का आदेश दिया।

दार्शनिक ने सेंट-डेनिस के मठ में प्रवेश किया और शिक्षण फिर से शुरू किया।

1121 में सोइसन्स में बुलाई गई एक चर्च परिषद ने एबेलार्ड के विचारों को विधर्मी बताया और उन्हें अपने धार्मिक ग्रंथ को सार्वजनिक रूप से जलाने के लिए मजबूर किया। सेंट-डेनिस के मठ में लौटकर, एबेलार्ड ने खुद को मठवासी पांडुलिपियों को पढ़ने में डुबो दिया और ऐसा करने में कई महीने बिताए।

1126 में, उन्हें ब्रिटनी से खबर मिली कि उन्हें सेंट गिल्डासियस के मठ का मठाधीश चुना गया है।

नेता की भूमिका के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं होने के कारण, उसने तुरंत भिक्षुओं के साथ संबंध खराब कर लिए और सेंट गिल्डैसियस के मठ से भाग गए।

ब्रिटनी से पेरिस लौटते हुए, एबेलार्ड फिर से सेंट जेनेवीव की पहाड़ी पर बस गए। पहले की तरह, एबेलार्ड के व्याख्यानों में अच्छी संख्या में लोग शामिल हुए और उनका स्कूल एक बार फिर धार्मिक समस्याओं पर सार्वजनिक चर्चा का केंद्र बन गया।

एबेलार्ड की विशेष लोकप्रियता में "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" पुस्तक ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस समय "उदार कला" के छात्रों और उस्तादों के बीच सबसे प्रसिद्ध एबेलार्ड के "डायलेक्टिक्स", "धर्मशास्त्र का परिचय", ग्रंथ "खुद को जानें" और "हां और नहीं" जैसे काम थे।

एबेलार्ड की नैतिक अवधारणा का मूल सिद्धांत किसी व्यक्ति की उसके कार्यों - पुण्य और पाप दोनों के लिए पूर्ण नैतिक जिम्मेदारी की पुष्टि है। व्यक्ति की गतिविधियाँ उसके इरादों से निर्धारित होती हैं। कोई भी कार्य अपने आप में अच्छा या बुरा नहीं होता। यह सब इरादों पर निर्भर करता है. इसके अनुसार, एबेलार्ड का मानना था कि मसीह को सताने वाले बुतपरस्तों ने कोई पापपूर्ण कार्य नहीं किया, क्योंकि ये कार्य उनकी मान्यताओं के विपरीत नहीं थे। प्राचीन दार्शनिक भी पापी नहीं थे, हालाँकि वे ईसाई धर्म के समर्थक नहीं थे, लेकिन अपने उच्च नैतिक सिद्धांतों के अनुसार कार्य करते थे। एबेलार्ड की शिक्षा की सामान्य भावना ने उसे, चर्च की नज़र में, सबसे खराब विधर्मी बना दिया।

1140 में एक नई चर्च परिषद के आरंभकर्ता क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड थे। सर्वोच्च पादरी वर्ग के प्रतिनिधियों के साथ, फ्रांस के राजा लुई VII भी सेंस कैथेड्रल पहुंचे।

परिषद के प्रतिभागियों ने एबेलार्ड के लेखन की निंदा की। उन्होंने पोप इनोसेंट द्वितीय से एबेलार्ड की विधर्मी शिक्षाओं, उनके अनुयायियों के खिलाफ निर्दयी प्रतिशोध, एबेलार्ड को लिखने, पढ़ाने से रोकने और एबेलार्ड की पुस्तकों के व्यापक विनाश की निंदा करने के लिए कहा।

बीमार और टूटा हुआ, दार्शनिक क्लूनी मठ में सेवानिवृत्त हो गया।

1141-1142 में, एबेलार्ड ने "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद" लिखा। एबेलार्ड धार्मिक सहिष्णुता के विचार का प्रचार करते हैं। प्रत्येक धर्म में सत्य का अंश होता है, इसलिए ईसाई धर्म यह दावा नहीं कर सकता कि वह एकमात्र सच्चा धर्म है।

21 अप्रैल, 1142 को एबेलार्ड की मृत्यु हो गई। हेलोइस ने एबेलार्ड की राख को पैराकलेट तक पहुंचाया और उसे वहीं दफना दिया।

सार्वभौमिकों के बारे में बहस को पीटर, या पियरे, एबेलार्ड (1079-1142) के दर्शन में सबसे बड़ी अभिव्यक्ति मिली। यह एक त्रासद एवं विरोधाभासी व्यक्तित्व था। एक ओर, एबेलार्ड की दो परिषदों में निंदा की गई और विधर्म का आरोप लगाया गया, और यह बिल्कुल सही है, और दूसरी ओर, आधुनिक कैथोलिक भी इस दार्शनिक को उसके शक्तिशाली और जिज्ञासु दिमाग के लिए श्रद्धांजलि देते हैं। एबेलार्ड को "मध्य युग का सुकरात" कहा जाता था और एबेलार्ड स्वयं सुकरात को अपना शिक्षक मानते थे और उनकी नकल करने की कोशिश करते थे।

एबेलार्ड की जीवन कहानी का वर्णन स्वयं उन्होंने "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" पुस्तक में किया है, जो शारीरिक और आध्यात्मिक उत्पीड़न के बारे में बताती है। एबेलार्ड का जन्म एक कुलीन परिवार में हुआ था, लेकिन उन्होंने विरासत से इनकार कर दिया और दर्शनशास्त्र के लिए एक अदम्य लालसा महसूस करते हुए, रोस्केलिन के साथ अध्ययन करने चले गए, और फिर पेरिस चले गए, जहां वह एपिस्कोपल स्कूल में गिलाउम डी चैंपॉक्स के छात्र बन गए। हालाँकि, गिलाउम का चरम यथार्थवाद एबेलार्ड को संतुष्ट नहीं करता है, और वह असंगतता के लिए उसे फटकारते हुए, उसके साथ बहस में पड़ जाता है। यदि व्यक्तिगत वस्तुएँ केवल यादृच्छिक गुणों के कारण अस्तित्व में हैं, तो यह स्पष्ट नहीं है कि किसी दी गई वस्तु की वैयक्तिकता सामान्य रूप से कैसे उत्पन्न होती है। यदि वास्तव में केवल सामान्य अवधारणाएँ मौजूद हैं, तो वास्तविक, भौतिक चीज़ें एक-दूसरे के बिल्कुल समान होनी चाहिए। नतीजतन, हमें यह स्वीकार करना होगा कि या तो अलग-अलग चीजें वास्तव में मौजूद हैं, या कुछ सामान्य अवधारणाएं अलग-अलग चीजों के बीच अंतर के लिए जिम्मेदार हैं। विभिन्न प्रकार के विरोधाभासों के लिए चम्पो के गुइल्यूम को फटकार लगाते हुए, एपबेलर इस बिशप के पक्ष से बाहर हो गए और उन्हें उनके स्कूल से निष्कासित कर दिया गया।

कुछ भटकने के बाद, एबेलार्ड ने मिलिना के पेरिस उपनगर में अपना खुद का स्कूल आयोजित किया। इस समय तक उनकी प्रसिद्धि पहले से ही बहुत अधिक थी। वह पेरिस जाता है और वहां पहले से ही सेंट की पहाड़ी पर है। जेनेवीव, एक स्कूल का आयोजन करता है जो बड़ी संख्या में छात्रों को आकर्षित करता है। इसके बाद, इस स्कूल के आधार पर, पेरिस का पहला विश्वविद्यालय अस्तित्व में आया; अब प्रसिद्ध लैटिन क्वार्टर यहाँ स्थित है।

1113 में, एबेलार्ड लैंस्की के एंसलम के छात्र बन गए, लेकिन उनका भी मोहभंग हो गया और उन्होंने फिर से पढ़ाना शुरू कर दिया। लैंस्की के बिशप एंसलम ने एबेलार्ड को व्याख्यान देने से मना किया। इस समय तक, एबेलार्ड का हेलोइस के साथ प्रसिद्ध रोमांस शुरू हो गया, जो एक बहुत ही प्रबुद्ध लड़की थी, जो कई भाषाएँ जानती थी, जिनमें वे भाषाएँ भी शामिल थीं जिन्हें एबेलार्ड स्वयं नहीं जानता था (प्राचीन ग्रीक, प्राचीन हिब्रू)। इस विवाह से एक बेटी का जन्म हुआ, लेकिन एलोइस के माता-पिता ने पियरे और एलोइस को अलग करने के लिए सब कुछ किया। दुखी प्रेमी मठवासी प्रतिज्ञा लेते हैं और विभिन्न मठों में जाते हैं। लेकिन वे अपने दिनों के अंत तक एक-दूसरे के लिए प्यार बनाए रखते हैं। एबेलार्ड की मृत्यु के बाद, हेलोइस ने खुद को उसके साथ उसी कब्र में दफनाने की वसीयत की और 20 साल बाद यह वसीयत पूरी हुई।

लेकिन एबेलार्ड की बदकिस्मती हेलोइस से अलग होने के साथ खत्म नहीं होती। 1021 में, सोइसन्स में एक परिषद आयोजित की गई थी, जिसमें विशेष रूप से, एबेलार्ड के ग्रंथ "ऑन डिवाइन यूनिटी एंड ट्रिनिटी" पर चर्चा की गई थी। एबेलार्ड पर विधर्म का आरोप लगाया गया और बहुत सख्त नियमों के साथ दूसरे मठ में निर्वासित कर दिया गया। एबेलार्ड वहीं रहता है. लेकिन उसके दोस्तों ने उसके लिए जमीन का एक टुकड़ा खरीद लिया, और उसने एक छोटा सा चैपल बनाया और एक साधारण भिक्षु का साधु जीवन जीता है। छात्र उन्हें नहीं भूलते. वे आस-पास झोपड़ियाँ बनाते हैं और अपने शिक्षक को ज़मीन पर खेती करने में मदद करते हैं। इस वजह से, एबेलार्ड को फिर से सताया जाता है, और वह निराशा में "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" में लिखता है कि वह शांति से रहने के लिए मुसलमानों (शायद स्पेन, जो उस समय अरबों के कब्जे में था) के पास जाने का सपना भी देखता है। वहां दर्शनशास्त्र का अध्ययन करें. हालाँकि, इसके बजाय वह पेरिस लौट आता है, जहाँ वह फिर से पढ़ाता है। उस समय तक उनकी लोकप्रियता बेहद शानदार होती जा रही थी और उनकी लोकप्रियता के साथ-साथ सत्ताधारी बिशपों की ओर से नफरत भी बढ़ती जा रही थी। क्लेयरवॉक्स के बिशप बर्नार्ड ने 1140 में सेंस में एक नई परिषद बुलाई और एबेलार्ड की एरियन और पेलागियन के रूप में निंदा की गई। वह अपनी सुरक्षा की गुहार लगाने के लिए पोप के पास रोम जाता है, लेकिन रास्ते में वह क्लूनी मठ में रुकता है, जहां वह बीमार पड़ जाता है और मर जाता है।

एबेलार्ड के पास बहुत सारे काम हैं। सबसे प्रसिद्ध हैं उनकी "मेरी आपदाओं का इतिहास", "हां और नहीं", "डायलेक्टिक्स", "धर्मशास्त्र का परिचय", "खुद को जानें" (नाम ही सुकरात के प्रति एबेलार्ड के दृष्टिकोण को दर्शाता है)।

निःसंदेह, एबेलार्ड की रुचि उन सभी प्रश्नों में थी जिनसे उस समय का शैक्षिक दर्शन जूझता था - सार्वभौमिकता का प्रश्न और आस्था तथा कारण के बीच संबंध दोनों। उत्तरार्द्ध के संबंध में, एबेलार्ड ने तर्क दिया (उनके पास लंबे शीर्षक के साथ एक छोटा सा काम है: "डायलेक्टिक्स के क्षेत्र में एक निश्चित अज्ञानी पर आपत्ति, जिसने, हालांकि, इसके अभ्यास की निंदा की और इसके सभी प्रस्तावों को कुतर्क और धोखा माना" ) कि सभी उलझनें भ्रम दर्शन से उत्पन्न होती हैं, अर्थात्। द्वंद्वात्मकता और परिष्कार. द्वंद्वात्मकता, यानी तर्क दैवीय उत्पत्ति का विज्ञान है, क्योंकि जॉन के सुसमाचार में कहा गया है कि "शुरुआत में शब्द था" यानी। लोगो. इसलिए, कारण और तर्क पवित्र और दैवीय मूल के हैं। इसके अलावा, सुसमाचार को पढ़ते हुए, हम देखते हैं कि यीशु मसीह ने न केवल उपदेश दिया, बल्कि अपने तर्कों की मदद से लोगों को आश्वस्त भी किया, अर्थात्। तर्क के अधिकार का सहारा लिया। एबेलार्ड ने ऑगस्टीन का भी उल्लेख किया, जिन्होंने पवित्र ग्रंथ को समझने के लिए द्वंद्वात्मकता, दर्शन और गणित के लाभों के बारे में बात की थी।

एबेलार्ड के अनुसार, प्राचीन दर्शन भी ईश्वर के पास गया, और अरस्तू का द्वंद्वात्मक आविष्कार ईसा मसीह के अवतार से पहले मानवता का सबसे मूल्यवान अधिग्रहण है। एबेलार्ड का तर्क है कि हमें पहले समझना होगा। यदि कैंटरबरी के एंसलम ने कहा: "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं," तो एबेलार्ड को अक्सर इस वाक्यांश का श्रेय दिया जाता है: "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं।" किसी भी वस्तु को हमेशा तर्क द्वारा सत्यापित किया जाना चाहिए, और एबेलार्ड अंध विश्वास पर ज्ञान को प्राथमिकता देते हैं। "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद" में एबेलार्ड लिखते हैं कि ज्ञान के कई क्षेत्रों में प्रगति हुई है, लेकिन विश्वास में कोई प्रगति नहीं है, और यह इस तथ्य से समझाया गया है कि लोग अपनी अज्ञानता में उलझे हुए हैं और हैं कुछ नया कहने से डरते हैं, यह मानते हुए कि जिस स्थिति का बहुमत पालन करता है उसे व्यक्त करके, वे सच्चाई व्यक्त कर रहे हैं। हालाँकि, यदि विश्वास के प्रावधानों की जांच तर्क की सहायता से की जाती, तो एबेलार्ड के अनुसार, विश्वास के क्षेत्र में प्रगति की जा सकती थी। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने एबेलार्ड पर साधारण लोगों के विश्वास का उपहास करने का आरोप लगाया, चर्चा की कि चर्च के पिता किस बारे में चुप थे।

जवाब में, एबेलार्ड ने "हां और नहीं" काम लिखा, जहां वह पवित्र धर्मग्रंथ और चर्च के पिताओं के कार्यों से लगभग 170 उद्धरण देता है। ये उद्धरण स्पष्ट रूप से एक-दूसरे का खंडन करते हैं, लेकिन यह स्पष्ट है कि पवित्र शास्त्र और चर्च फादर्स के कार्य दोनों ही सभी के लिए मुख्य अधिकार हैं। फलस्वरूप संत स्व. पिताओं ने किसी और की राय का खंडन करने के डर के बिना, जटिल समस्याओं की बुद्धिमानी से खोज करने का एक उदाहरण हमारे सामने रखा। अर्थात्, पवित्र धर्मग्रंथ और चर्च के पिताओं के अधिकार को पहचानकर, हम तर्क के अधिकार को पहचानते हैं। इसलिए, पवित्र धर्मग्रंथ की जांच तर्क की सहायता से की जानी चाहिए, और जो दर्शनशास्त्र के ज्ञान के बिना बाइबल पढ़ता है, वह वीणा वाले गधे के समान है, जो मानता है कि वह संगीत प्रशिक्षण के बिना इस वीणा को बजा सकता है।

सार्वभौमों के बारे में बहस में, एबेलार्ड ने उदारवादी नाममात्रवाद, या वैचारिकवाद की स्थिति ली। वह न तो रोस्केलिन के अति नाममात्रवाद से संतुष्ट थे और न ही चैंपियो के गुइल्यूम के अति यथार्थवाद से। उनका मानना था कि भगवान के दिमाग में अवधारणाएं मौजूद हैं, लेकिन चीजों से अलग नहीं हैं (जैसा कि चैंपियो के गुइल्यूम ने कहा), और ये आवाज की खाली ध्वनियां नहीं हैं, जैसा कि रोस्केलिन का मानना था। अवधारणाएँ मौजूद हैं, लेकिन वे मानव मस्तिष्क में मौजूद हैं, जो अपनी संज्ञानात्मक गतिविधि में व्यक्तिगत वस्तुओं से वह निकालता है जो उनमें सामान्य है। यह सामान्य, यह अमूर्तन हमारे मन में संकल्पनाओं, संकल्पनाओं के रूप में निर्मित होता है। इसलिए, एबेलार्ड के सिद्धांत को संकल्पनवाद, या मध्यम नाममात्रवाद कहा जाता है, क्योंकि एबेलार्ड का मानना था कि सामान्य अवधारणाएं मौजूद हैं, लेकिन चीजों से अलग नहीं, बल्कि मानव मन में व्यक्तिपरक रूप से। आधुनिक यूरोप में यह दृश्य बहुत व्यापक होगा।

ईश्वर के बारे में अपनी समझ में, एबेलार्ड ऑगस्टीन के विपरीत तर्क देते हुए सर्वेश्वरवाद की ओर झुक गए, कि ईश्वर अपनी गतिविधि में मनमाना नहीं है, बल्कि आवश्यक है। ईश्वर तर्क के नियमों का पालन करेगा, जैसे हमारा अपना ज्ञान इन कानूनों के अधीन है। यीशु मसीह के मिशन के बारे में एबेलार्ड का विचार भी सामान्य चर्च से भिन्न था। विशेष रूप से, एबेलार्ड के अनुसार, यीशु मसीह की भूमिका पापों का प्रायश्चित करना नहीं, बल्कि लोगों को नैतिकता सिखाना था। एबेलार्ड ने भी पतन की अपने तरीके से व्याख्या की: आदम और हव्वा ने हमें पाप करने की क्षमता नहीं, बल्कि पश्चाताप करने की क्षमता दी। अच्छे कार्यों के लिए दैवीय कृपा की आवश्यकता नहीं होती। इसके विपरीत, हमें अच्छे कर्मों के लिए अनुग्रह मिलता है। व्यक्ति अपने सभी कर्मों - अच्छे और बुरे दोनों - के लिए स्वयं जिम्मेदार है। कोई कार्य अपने आप में न तो अच्छा है और न ही बुरा; ऐसा करने वाले के इरादे के कारण ऐसा हो जाता है। यह इरादा किसी व्यक्ति की मान्यताओं के अनुरूप हो भी सकता है और नहीं भी, इसलिए किसी कार्य की दयालुता या बुराई इस बात पर निर्भर नहीं करती कि यह कार्य कब किया गया था - ईसा मसीह के जन्म से पहले या बाद में। इसलिए, क्रिसमस से पहले और बाद में भी धर्मी लोग हो सकते हैं। एबेलार्ड ने उदाहरण के तौर पर सुकरात का नाम लिया।

यह स्पष्ट है कि एबेलार्ड के ये विचार उनके नाममात्र के विचारों पर आधारित हैं, क्योंकि वास्तव में विद्यमान विचार - मान लीजिए, यीशु मसीह के प्रायश्चित का विचार या मूल पाप का विचार, को अस्वीकार करके, हम सभी की भागीदारी से इनकार करते हैं उद्धारकर्ता के प्रायश्चित बलिदान और मूल पाप दोनों में लोग। इसलिए, उनका पेलागियनवाद और उनका एरियनवाद दोनों एबेलार्ड के नाममात्रवाद से अनुसरण करते हैं। इसलिए, जैसा कि हम देखते हैं, परिषद के आरोप बिल्कुल उचित थे।

एबेलार्ड धार्मिक सहिष्णुता का आह्वान करते हुए तर्क देते हैं कि हर धर्म में कुछ सच्चाई होती है और यहां तक कि ईसाई धर्म में भी सच्चाई की पूर्णता नहीं होती है। केवल दर्शनशास्त्र ही सत्य की पूर्णता को समझ सकता है।

एबेलार्ड की जीवन कहानी का वर्णन स्वयं उन्होंने "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" पुस्तक में किया है, जो शारीरिक और आध्यात्मिक उत्पीड़न के बारे में बताती है। एबेलार्ड का जन्म एक कुलीन परिवार में हुआ था, लेकिन उन्होंने विरासत से इनकार कर दिया और दर्शनशास्त्र के लिए एक अदम्य लालसा महसूस करते हुए, रोस्केलिन के साथ अध्ययन करने चले गए, और फिर पेरिस चले गए, जहां वह एपिस्कोपल स्कूल में गिलाउम डी चैंपॉक्स के छात्र बन गए। हालाँकि, गिलाउम का चरम यथार्थवाद एबेलार्ड को संतुष्ट नहीं करता है, और वह असंगतता के लिए उसे फटकारते हुए, उसके साथ बहस में पड़ जाता है। यदि व्यक्तिगत वस्तुएँ केवल यादृच्छिक गुणों के कारण अस्तित्व में हैं, तो यह स्पष्ट नहीं है कि किसी दी गई वस्तु की वैयक्तिकता सामान्य रूप से कैसे उत्पन्न होती है। यदि वास्तव में केवल सामान्य अवधारणाएँ मौजूद हैं, तो वास्तविक, भौतिक चीज़ें एक-दूसरे के बिल्कुल समान होनी चाहिए। नतीजतन, हमें यह स्वीकार करना होगा कि या तो अलग-अलग चीजें वास्तव में मौजूद हैं, या कुछ सामान्य अवधारणाएं अलग-अलग चीजों के बीच अंतर के लिए जिम्मेदार हैं। विभिन्न प्रकार के विरोधाभासों के लिए चम्पो के गुइल्यूम को फटकार लगाते हुए, एबेलार्ड इस बिशप के पक्ष से बाहर हो गए और उन्हें उनके स्कूल से निष्कासित कर दिया गया।

एबेलार्ड के अनुसार, प्राचीन दर्शन भी ईश्वर के पास गया था, और अरस्तू का द्वंद्वात्मक आविष्कार ईसा मसीह के अवतार से पहले मानवता का सबसे मूल्यवान अधिग्रहण था। एबेलार्ड का तर्क है कि हमें पहले समझना होगा। यदि कैंटरबरी के एंसलम ने कहा: "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं," तो एबेलार्ड को अक्सर इस वाक्यांश का श्रेय दिया जाता है: "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं।" किसी भी वस्तु को हमेशा तर्क द्वारा सत्यापित किया जाना चाहिए, और एबेलार्ड अंध विश्वास पर ज्ञान को प्राथमिकता देते हैं। "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद" में एबेलार्ड लिखते हैं कि ज्ञान के कई क्षेत्रों में प्रगति हुई है, लेकिन विश्वास में कोई प्रगति नहीं है, और यह इस तथ्य से समझाया गया है कि लोग अपनी अज्ञानता में उलझे हुए हैं और हैं कुछ नया कहने से डरते हैं, यह मानते हुए कि जिस स्थिति का बहुमत पालन करता है उसे व्यक्त करके, वे सच्चाई व्यक्त कर रहे हैं। हालाँकि, यदि विश्वास के प्रावधानों की जांच तर्क की सहायता से की जाती, तो एबेलार्ड के अनुसार, विश्वास के क्षेत्र में प्रगति की जा सकती थी। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने एबेलार्ड पर साधारण लोगों के विश्वास का उपहास करने का आरोप लगाया, चर्चा की कि चर्च के पिता किस बारे में चुप थे।

ईश्वर के बारे में अपनी समझ में, एबेलार्ड ऑगस्टीन के विपरीत तर्क देते हुए सर्वेश्वरवाद की ओर झुक गए, कि ईश्वर अपनी गतिविधि में मनमाना नहीं है, बल्कि आवश्यक है। ईश्वर तर्क के नियमों के अधीन है, जैसे हमारा अपना ज्ञान इन कानूनों के अधीन है। यीशु मसीह के मिशन के बारे में एबेलार्ड का विचार भी सामान्य चर्च से भिन्न था। विशेष रूप से, एबेलार्ड के अनुसार, यीशु मसीह की भूमिका पापों का प्रायश्चित करना नहीं, बल्कि लोगों को नैतिकता सिखाना था। एबेलार्ड ने भी पतन की अपने तरीके से व्याख्या की: आदम और हव्वा ने हमें पाप करने की क्षमता नहीं, बल्कि पश्चाताप करने की क्षमता दी। अच्छे कार्यों के लिए दैवीय कृपा की आवश्यकता नहीं होती। इसके विपरीत, हमें अच्छे कर्मों के लिए अनुग्रह मिलता है। व्यक्ति अपने सभी कर्मों - अच्छे और बुरे दोनों - के लिए स्वयं जिम्मेदार है। कोई कार्य अपने आप में न तो अच्छा है और न ही बुरा; ऐसा करने वाले के इरादे के कारण ऐसा हो जाता है। यह इरादा किसी व्यक्ति के विश्वासों के अनुरूप हो भी सकता है और नहीं भी, इसलिए किसी कार्य की दयालुता या बुराई इस बात पर निर्भर नहीं करती कि यह कार्य कब किया गया था - ईसा मसीह के जन्म से पहले या उसके बाद। इसलिए, क्रिसमस से पहले और बाद में भी धर्मी लोग हो सकते हैं। एबेलार्ड ने उदाहरण के तौर पर सुकरात का नाम लिया।

पियरे एबेलार्ड(1079-1142) - अपने उत्कर्ष के दौरान मध्यकालीन दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि। एबेलार्ड को दर्शन के इतिहास में न केवल उनके विचारों के लिए, बल्कि उनके जीवन के लिए भी जाना जाता है, जिसे उन्होंने अपनी आत्मकथात्मक कृति "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" में रेखांकित किया है। कम उम्र से ही उन्हें ज्ञान की लालसा महसूस हुई और इसलिए उन्होंने अपने रिश्तेदारों के पक्ष में विरासत से इनकार कर दिया। उन्होंने विभिन्न स्कूलों में शिक्षा प्राप्त की, फिर पेरिस में बस गए, जहाँ वे शिक्षण में लगे रहे। उन्होंने पूरे यूरोप में एक कुशल भाषिक विशेषज्ञ के रूप में ख्याति प्राप्त की। एबेलार्ड अपने प्रतिभाशाली छात्र हेलोइस के प्रति अपने प्रेम के लिए भी प्रसिद्ध हुए। उनका रोमांस शादी तक पहुंचा, जिसके परिणामस्वरूप एक बेटे का जन्म हुआ। लेकिन हेलोइस के चाचा ने उनके रिश्ते में हस्तक्षेप किया, और उसके चाचा के आदेश पर एबेलार्ड के साथ दुर्व्यवहार किए जाने के बाद (उसे बधिया कर दिया गया), हेलोइस एक मठ में चला गया। एबेलार्ड और उनकी पत्नी के बीच संबंध उनके पत्राचार से ज्ञात होते हैं।

एबेलार्ड की मुख्य कृतियाँ: "हाँ और नहीं", "अपने आप को जानो", "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद", "ईसाई धर्मशास्त्र", आदि। वह एक व्यापक रूप से शिक्षित व्यक्ति थे, जो प्लेटो, अरस्तू के कार्यों से परिचित थे। , सिसरो, और अन्य प्राचीन संस्कृति के स्मारक।

एबेलार्ड के काम में मुख्य समस्या आस्था और कारण के बीच का संबंध है; यह समस्या सभी शैक्षिक दर्शन के लिए मौलिक थी। एबेलार्ड ने अंध विश्वास पर तर्क और ज्ञान को प्राथमिकता दी, इसलिए उनके विश्वास का तर्कसंगत औचित्य होना चाहिए। एबेलार्ड शैक्षिक तर्क, द्वंद्वात्मकता का एक प्रबल समर्थक और निपुण है, जो सभी प्रकार की चालों को उजागर करने में सक्षम है, जो इसे परिष्कार से अलग करता है। एबेलार्ड के अनुसार, हम द्वंद्वात्मकता के माध्यम से अपने ज्ञान में सुधार करके ही विश्वास में सुधार कर सकते हैं। एबेलार्ड ने विश्वास को मानवीय इंद्रियों के लिए दुर्गम चीजों के बारे में एक "धारणा" के रूप में परिभाषित किया, जो विज्ञान द्वारा जानने योग्य प्राकृतिक चीजों से संबंधित नहीं है। कार्य "हाँ और नहीं" में, एबेलार्ड बाइबिल और उनके लेखन के अंशों का उपयोग करके "चर्च के पिताओं" के विचारों का विश्लेषण करता है, और उद्धृत बयानों की असंगतता को दर्शाता है। इस विश्लेषण के परिणामस्वरूप, चर्च और ईसाई सिद्धांत के कुछ सिद्धांतों में संदेह पैदा होता है। दूसरी ओर, एबेलार्ड ने ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों पर संदेह नहीं किया, बल्कि केवल उन्हें सार्थक आत्मसात करने का आह्वान किया। उन्होंने लिखा कि जो कोई भी पवित्र धर्मग्रंथों को नहीं समझता, वह उस गधे के समान है जो संगीत के बारे में कुछ भी समझे बिना वीणा से सुरीली ध्वनि निकालने की कोशिश कर रहा है।

एबेलार्ड के अनुसार, द्वंद्वात्मकता में अधिकारियों के बयानों पर सवाल उठाना, दार्शनिकों की स्वतंत्रता और धर्मशास्त्र के प्रति आलोचनात्मक रवैया शामिल होना चाहिए।

सुआसोइस परिषद (1121) में चर्च द्वारा एबेलार्ड के विचारों की निंदा की गई, और अपने फैसले के अनुसार, उन्होंने स्वयं अपनी पुस्तक "डिवाइन यूनिटी एंड ट्रिनिटी" को आग में फेंक दिया। (इस पुस्तक में, उन्होंने तर्क दिया कि केवल एक ही ईश्वर पिता है, और ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा केवल उसकी शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं।)

अपने कार्यों "डायलेक्टिक्स" में एबेलार्ड ने सार्वभौमिकों की समस्या पर अपने विचार प्रस्तुत किए हैं। उन्होंने अत्यंत यथार्थवादी और अत्यंत नाममात्रवादी स्थितियों में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। चरम नाममात्रवाद का पालन एबेलार्ड के शिक्षक रोस्केलिन द्वारा किया गया था, और चरम यथार्थवाद का पालन एबेलार्ड के शिक्षक, गिलाउम ऑफ चैंपॉक्स द्वारा भी किया गया था। रोस्केलिन का मानना था कि केवल व्यक्तिगत चीज़ें ही अस्तित्व में हैं, सामान्य का अस्तित्व ही नहीं है, सामान्य केवल नाम हैं। इसके विपरीत, चंपियो के गिलाउम का मानना था कि चीजों में सामान्य एक अपरिवर्तनीय सार के रूप में मौजूद होता है, और व्यक्तिगत चीजें केवल व्यक्तिगत विविधता को एक ही सामान्य सार में पेश करती हैं। एबेलार्ड का मानना था कि एक व्यक्ति, अपनी संवेदी अनुभूति की प्रक्रिया में, सामान्य अवधारणाएँ विकसित करता है जो उन शब्दों में व्यक्त होती हैं जिनका कोई न कोई अर्थ होता है। मनुष्य द्वारा किसी वस्तु के उन गुणों के अमूर्तन के माध्यम से संवेदी अनुभव के आधार पर सार्वभौमिकों का निर्माण किया जाता है जो कई वस्तुओं में सामान्य होते हैं। अमूर्तन की इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, सार्वभौमिकों का निर्माण होता है जो केवल मानव मस्तिष्क में मौजूद होते हैं। नाममात्रवाद और यथार्थवाद की चरम सीमाओं पर काबू पाने वाली इस स्थिति को बाद में संकल्पनवाद नाम मिला। एबेलार्ड ने उस समय मौजूद ज्ञान के संबंध में विद्वानों की अटकलों और आदर्शवादी अटकलों का विरोध किया।

अपने काम "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद" में, एबेलार्ड धार्मिक सहिष्णुता के विचार का अनुसरण करते हैं। उनका तर्क है कि प्रत्येक धर्म में सत्य का अंश होता है, इसलिए ईसाई धर्म यह दावा नहीं कर सकता कि वह एकमात्र सच्चा धर्म है। केवल दर्शन ही सत्य तक पहुँच सकता है; यह प्राकृतिक कानून द्वारा निर्देशित है, जो सभी प्रकार के पवित्र अधिकारियों से मुक्त है। नैतिक ज्ञान में प्राकृतिक नियम का पालन करना शामिल है। इस प्राकृतिक नियम के अलावा, लोग सभी प्रकार के नुस्खों का पालन करते हैं, लेकिन वे उस प्राकृतिक नियम - विवेक - का पालन करने वाले प्राकृतिक कानून में केवल अनावश्यक जोड़ हैं।

एबेलार्ड के नैतिक विचार दो कार्यों में प्रस्तुत किए गए हैं - "अपने आप को जानें और दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद।" उनका उनके धर्मशास्त्र से गहरा संबंध है। एबेलार्ड की नैतिक अवधारणा का मूल सिद्धांत किसी व्यक्ति की उसके कार्यों - पुण्य और पाप दोनों के लिए पूर्ण नैतिक जिम्मेदारी की पुष्टि है। यह दृष्टिकोण ज्ञानमीमांसा के क्षेत्र में एबेलेरियन स्थिति की निरंतरता है, जो अनुभूति में मनुष्य की व्यक्तिपरक भूमिका पर जोर देती है। व्यक्ति की गतिविधियाँ उसके इरादों से निर्धारित होती हैं। कोई भी कार्य अपने आप में अच्छा या बुरा नहीं होता। यह सब इरादों पर निर्भर करता है. पापपूर्ण कार्य वह है जो किसी व्यक्ति की मान्यताओं के विपरीत किया जाता है।

इन मान्यताओं के अनुसार, एबेलार्ड का मानना था कि ईसा मसीह को सताने वाले बुतपरस्तों ने कोई पापपूर्ण कार्य नहीं किया, क्योंकि ये कार्य उनकी मान्यताओं के विपरीत नहीं थे। प्राचीन दार्शनिक भी पापी नहीं थे, हालाँकि वे ईसाई धर्म के समर्थक नहीं थे, लेकिन अपने उच्च नैतिक सिद्धांतों के अनुसार कार्य करते थे। एबेलार्ड ने मसीह के मुक्ति मिशन के बारे में बयान पर सवाल उठाया, जिसका अर्थ यह नहीं था कि उन्होंने मानव जाति से आदम और हव्वा के पाप को हटा दिया, बल्कि यह कि वह उच्च नैतिकता का एक उदाहरण थे जिसका सभी मानवता को पालन करना चाहिए। एबेलार्ड का मानना था कि मानवता को आदम और हव्वा से पाप करने की क्षमता नहीं, बल्कि केवल उसके लिए पश्चाताप करने की क्षमता विरासत में मिली है। एबेलार्ड के अनुसार, किसी व्यक्ति को अच्छे कर्म करने के लिए नहीं, बल्कि उनके कार्यान्वयन के लिए पुरस्कार के रूप में दैवीय कृपा की आवश्यकता होती है। यह सब तत्कालीन व्यापक धार्मिक हठधर्मिता का खंडन करता था और सना परिषद (1140) द्वारा विधर्म के रूप में इसकी निंदा की गई थी।