Святые угодники: Кто и как зарабатывает на мощах. Исцеление от мощей святых – чудеса или реальность

В день соборного почитания первосвятителей московских предлагаем нашим читателям кратко вспомнить их великие деяния и мысленным взором посетить места упокоения их честных мощей. Все они находятся в Москве и Троице-Сергиевой лавре, которая неотделима от бед и горестей, радостей и побед нашего Стольного града.

18 октября Святая Церковь вспоминает собор московских святителей, всех прославленных в лике святых иерархов, бывших на Московской кафедре, Святителей Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена, Тихона, Петра, Филарета, Иннокентия и Макария, Московских и всея России чудотворцев.

1. Успенский Патриарший кафедральный собор Московского Кремля

Успенский собор был усыпальницей Московских митрополитов на протяжение трех веков от начала его строительства и до Синодального периода в истории Русской Церкви. В Успенском соборе покоятся мощи шести первоиерархов, прославленных в лике святых.

В 1325 г. святитель Петр по просьбе великого князя Ивана Даниловича Калиты перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.

15 декабря 1448 г. на Соборе русских епископов был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Постоянно проживал в Москве и стал последним святителем, носившим титул митрополита Киевского. В 1459 г. соборным решением закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов – Собором русских епископов с согласия московского князя. Таким образом было положено начало фактической автокефальной Русской Церкви, которая отвергла Флорентийскую унию.

Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси (ок. 1482 – 1563) . В 1547 и 1549 гг. созывает в Москве два Собора, на которых была проведена большая работа по канонизации русских святых, в связи с чем под руководством митрополита составлены жития святых – Великие четьи-минеи. При нем, в 1551 г., состоялся знаменитый Стоглавый Поместный Собор Русской Православной Церкви. Немало усилий святитель Макарий приложил по организации на Руси книгопечатного дела. При нем была открыта в Москве первая типография для печатания священных и богослужебных книг.

Святитель Филипп, митрополит Московский и всея России, чудотворец (1507–1568) . Открыто обличал царя Иоанна Грозного за учреждение опричнины и казни невинных людей, за что был неправедно судим, сослан в тверской Отроч Успенский монастырь, где и убит Малютой Скуратовым.

В 1586 г. избран митрополитом Московским, а в 1589 г. провозглашен находившимся в Москве Константинопольским патриархом Иеремией II первым патриархом на Руси. После смерти Бориса Годунова в 1605 г. отказался признать законность власти Лжедмитрия, оклеветан и изгнан из Москвы. Святитель Иов вернулся в престольный град 14 февраля, был встречен с почетом и 20 февраля в Успенском соборе простил и благословил свою бывшую паству. Таким образом состоялось примирение патриарха с народом, который всего полтора года тому назад в той же самой церкви попустил клевретам самозванца низвергнуть и оскорбить пастыря.

Вскоре после этого события, 19 июня 1607 г., патриарх Иов скончался, окруженный попечениями своего почитателя, архимандрита Старицкого Успенского монастыря Дионисия, того самого, который в смутное время правил Троице-Сергиевой лаврой.

Был ярым противником Лжедмитрия II и польско-литовских интервентов. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к Патриарху с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за Православную веру». Умер в заточении от голода, не дожив до освобождения Москвы.

2. Богоявленский кафедральный собор в Елохове

Вплоть до 1920-х годов мощи святителя Алексия покоились в Алексиевском храме Чудова монастыря, разрушенного в 1929 г. Петру Барановскому, известному архитектору и реставратору древнерусского зодчества, удалось перед сносом храма перевезти мощи на телеге в Успенский собор Кремля.

14 октября 1947 г. в 5 часов 40 минут утра мощи святителя Алексия, Московского чудотворца были доставлены протоиереем Николаем Колчицким в Елоховский собор и встречены патриархом Алексием I.

Святитель Алексий, митрополит Московский (между 1292/1305 – 1378) . Ради исторической правды следует отметить, что святитель Алексий еще носил титул митрополита Киевского и всея Руси, однако во всех церковных текстах именуется митрополитом Московским и всея России чудотворцем. Обладая исключительным умом и способностями, святитель Алексий был фактическим правителем Московского княжества при трех московских князьях. В 1366 г. он начал строительство каменного Кремля. Митрополит пользовался большой благосклонностью в Орде, где исцелил болевшую глазами ханшу Тайдулу; содействовал тому, что великое княжение укрепилось окончательно за московскими князьями. Святителем Алексием в Москве был основан в честь Нерукотворного Образа Спасителя Андроников монастырь, начато возведение каменного храм во имя Чуда архангела Михаила в Хонех и при нем Чудова монастыря.

Храм Христа Спасителя был заложен в 1839 г, освящен в 1883 г. Здание храма было разрушено в разгар сталинской реконструкции города в 1931 г. Заново отстроен и освящен в 1994–2000 гг.
Фасады храма были украшены горельефами на религиозные и исторические темы, сюжеты для которых были выбраны митрополитом Филаретом Московским.

9 июня 2004 года состоялось перенесение мощей святителя Филарета из Троице-Сергиевой лавры в Храм Христа Спасителя в Москве, где они почивают в настоящее время в раке к югу от Царских врат верхнего храма.

Митрополит Филарет был одним из образованнейших людей своего времени. Неслучайно ему пришлось стать главным участником великих исторических событий в жизни не только Церкви, но и всей Российской Империи. Так митрополит Филарет сыграл ключевую роль в совершении акта престолонаследия от Александра I к Николаю I. Еще в июле 1823 г. по поручению Александра I архиепископ Филарет в глубочайшей тайне составил манифест о переходе прав на российский престол от цесаревича Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу; 16 (28) августа 1823 г. манифест был утвержден и, спустя 11 дней, получен святителем в конверте с собственноручной надписью императора: «Хранить в Успенском соборе с государственными актами до востребования моего, а в случае моей кончины открыть Московскому епархиальному архиерею и Московскому генерал-губернатору в Успенском соборе прежде всякого другого действия». При подготовке крестьянской реформы в России и освобождения крестьян от крепостной зависимости император Александр II настоял на том, чтобы окончательная редакция Высочайшего Манифеста 19 февраля 1861 года была выработана митрополитом Филаретом.

Еще в Санкт-Петербургской Духовной академии святитель положил начало труду всей своей жизни – переводу на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Однако только в 1856 г. Филарет смог вновь поднять в Святейшем Синоде вопрос о русском переводе Библии. Полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины.

Митрополит Филарет любил монастырский уклад жизни и строгое уставное богослужение. За время управления Московской епархией с его благословения и при неустанном попечении было основано девять новых монастырей и четыре скита, в том числе и единоверческие. Святитель прилагал немалые заботы об обращении старообрядцев из раскола к Православию. С благословения святителя Филарета в Московской епархии открыты три православных монастыря в местах расселения старообрядцев, было утверждено чинопоследование по «старым обрядам» с поминанием действующей Церковной иерархии – единоверие, что по мысли святителя, должно было убрать препятствия для желающих достигнуть церковного единства староверов.

4. Троице-Сергиева лавра

10–14 октября 1994 г. были произведены раскопки к югу от храма Сошествия Святого Духа на месте церкви Филарета Милостивого, снесенной в 1938–1940 гг. В результате раскопок были обретены честные мощи святителя Филарета Московского и святителя Иннокентия. Мощи святителя Иннокентия ныне покоятся в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. В 1880–1881 гг. подвальная часть Успенского собора была перестроена в крипт, где освящен храм в честь всех Святых, в земле Российской просиявших. Здесь покоятся многие иерархи, в их числе и Святитель Макарий Московский (Невский). В крипте собора совершаются водосвятные молебны (начало в 9.00 и 12.00) и раздается освященное масло.

В 1868 г. после блаженной кончины Святителя Филарета Московского Святейший Синод определил управлять столичной кафедрой епископу с противоположного конца империи, буквально с обратной стороны земного шара, уроженцу Сибири, миссионеру, епископу Камчатскому Иннокентию. Нелегко было взойти на Московскую кафедру после столь блистательного архиерея, каким был святитель Филарет (Дроздов). Кротость и смирение нового московского митрополита расположила сердца москвичей, которые искренне полюбили своего пастыря.

Простота митрополита Иннокентия была необыкновенной. К нему свободно, часто и в неприемные часы, приходили с разными заботами и нуждами священники и миряне, знатные и простого звания люди. Обращался Владыка со всеми без напускной важности и суровости. Он не любил официальные разбирательства с потоком казенных бумаг: многие недоразумения и ссоры улаживал миром в своем кабинете. В отношении к подчиненным был по-отечески снисходителен, но гордеца умел деликатно поставить на место.

Святитель Иннокентий отошел ко Господу в Великую Субботу, 31 марта 1879 г. и похоронен в Духовском храме Троице-Сергиевой лавры.

Святитель Макарий – последний Московский митрополит – находился на Московской кафедре с 1912 по 1917 гг. до Поместного собора, на котором был избран патриарх Московский и всея России святитель Тихон. Последний год жил в селе Котельники близ Люберец, где и скончался от воспаления легких в 1926 г. Похоронен на приходском кладбище станции Люберцы около алтаря кладбищенского храма. В 1957 г. перезахоронен в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры.

Как и Святитель Иннокентий (Вениаминов), Макарий (Невский) прославлен в лике святых за апостольские труды по просвещению народов России и за ее пределами.

5. Донской Монастырь

В начале 1992 года в Малом соборе был совершен поджог, в результате чего выгорела практически вся трапезная часть храма. При восстановительных работах после пожара были обнаружены мощи святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, похороненного здесь в 1925 году. Ныне святые мощи святителя Тихона почивают в золоченой раке в Большом соборе монастыря.

Святитель Тихон, патриарх Московский и всея России (Василий Иванович Белавин 1865–1925), первый после восстановления патриаршества в России.

Заслуги Патриарха Тихона перед Российской Церковью неисчислимы. Замечательные слова сказал о нем митрополит Сергий (Страгородский), впоследствии Патриарх: «Он один безбоязненно шел прямым путем служения Христу и Его Церкви. Он на себе одном нес всю тяжесть Церкви в последние годы. Мы им живем, движемся и существуем, как православные люди».

Священномученик Петр, митрополит Крутицкий ; патриарший местоблюститель с 1925 г. до ложного сообщения о его кончине в конце 1936 г. (Петр Федорович Полянский 1862–1937).

Отдельно необходимо сказать о священномученике митрополите Петре. Место его захоронения неизвестно. Он был расстрелян 10 октября 1937 г. под Магнитогорском Челябинской области и погребен в одной из безымянных братских могил, где покоятся другие расстрелянные НКВД заключенные. Митрополит Петр принял управление Церковью в самый ураган гонений от безбожной власти, даже известие о его кончине было ложным.

Мо́щи (лат. reliquiae) - останки святых христианской церкви, являющиеся объектом религиозного почитания в Православной и Католической церквях.

Почитание мощей ведет свое начало с самых первых веков христианской истории. В века гонений, когда мученичество было для христиан свидетельством их убеждений в истинности Воскресения Христа из мертвых и, произошедшей после этого, победы над смертью, в надежде на грядущее воскрешение верующие употребляли все средства для того, чтобы получить в свое обладание и сохранить в целости тела единоверцев, а места погребения их становились святилищами, где отправлялось христианское богослужение.

В конце III - начале IV веков встречаются критические отзывы о почитании мощей со стороны ряда священнослужителей, называвших такую практику уступкой языческим нравам. Первое решение церковного собора в отношении почитания мощей вынес Карфагенский собор (393-419 годы). Он в своих правилах установил, что все алтари, воздвигнутые в память мучеников «по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей» и «при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических» должны быть разрушены, чтобы «правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием». Также Собор постановил совершать память мучеников там, где «есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности переданному, их жилище, или стяжание, или место страдания».

Помимо собственно мощей почитались также так называемые контактные реликвии, то есть всё, что соприкасалось с телом святого при жизни или после смерти: одежда, брандеум, миро, орудия мученичества и другие объекты. Реликвии также могли создаваться путём соприкосновения с могилой святого или другими контактными реликвиями. Мощи начинают подмешивать в краски или мастику для написания икон. Такой воскомастикой была написана Влахернская икона, почитавшаяся в Константинополе как защитница города и византийских императоров, а после перенесения в Москву в 1653 году стала одной из главных русских святынь.

Мощи святых являлись ценным имуществом, служившим подчас поводом к конфликту. К примеру, останки святого Марка, хранящиеся в Венеции, были, как повествует церковное предание, выкрадены тремя венецианскими купцами из Александрии в раннее Средневековье. Чтобы перенести реликвию на корабль, торговцы прибегли к хитрости: тело евангелиста было положено в большую корзину и сверху покрыто свиными тушами, к которым не могли прикоснуться сарацины даже при таможенном досмотре. Для большей надежности корзину спрятали в складках паруса одного из судов.

Поклонение мощам

В работе профессора МДА И.В. Попова «О почитании святых мощей», опубликованной в «Журнале Московской Патриархии» (№1, 1997 г.) приводятся три причины, по которым православные должны почитать святые мощи.

Итак, по мнению профессора «останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам». Правда, в этом отношении, житии некоторых святых не всегда являются хорошим примером. Скажем, жизнь св. Александра Невского вовсе не кажется слишком уж праведной и достойной подражания. То же самое можно сказать и о ряде других «святых»: преподобный Иосиф Волоцкий, например, призывал в свое время к жесточайшим казням еретиков, которые отошли от «истинно правильного» учения православной веры.

Во-вторых, как пишет И.В. Попов: «Наряду с нравственно-назидательным почитанием мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое». Также он утверждает, что мощи святых являются «залогом» участия «небожителей» в молитвах, поскольку «в молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно - состоящее из людей, другое - из небожителей» (со ссылкой на слова одного из отцов церкви Оригена). Таким образом, именно поэтому «древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию (Причастие) на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства». А, когда гонения на христиан чудесным образом ослабевали, верующие поскорее стремились воздвигнуть на месте погребения праведника усыпальницу. По правилам VII Вселенского собора (787 год) строить церкви без «полагания мощей» было запрещено. Нарушителей же предписывалось отлучать от церкви. Правило это неизменно соблюдается в православных храмах, кстати, и по сей день. Частицы мощей зашивают в специальный шелковый или льняной плат, покрывающий престол.

В-третьих, согласно богословской интерпретации необходимости поклонения мощам, еще одним основанием «служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил».

Святые отцы о мощах

Антоний Новгородец: «...Есть монастырь святого пророка Илии и в нем церковь, и в ней мощей святых множество, и на праздник по всей церкви поставляют столы и на них возлагают мощи святых».

Кирилл Иерусалимский: «Есть некая животворная и спасительная сила в телах праведников, когда мертвец, брошенный на гроб пророка Елисея, возвратился к жизни чрез одно прикосновение к его костям».

Иоанн Златоуст: «Бог для того и даровал нам останки святых, дабы руководить нас к подобной ревности, дать нам надежное прибежище и защиту противу зол, отовсюду нас окружающих».

Святой Иоанн Дамаскин: «Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовонное... Через мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое благое даяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненной верою».

Ефрем Сирин: «Мертвые действуют как живые, врачуют больных, изгоняют демонов и силою Христа удаляют всякую непотребную силу, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа, совершающая в них все чудеса».

Исидор Пелусиот: «Если тебе неприятно, что мы почитаем прах тел мученических, спроси тех, которые от них прияли здравие, и познай, сколько болезней они уврачевали».

Иоанн Златоуст: «Бог для того и оставляет нам тела святых, чтобы дать нам надежное прибежище и защиту противу зол, отвсюду нас окружающих. Посему я призываю всех вас, в печали ли кто, в болезни ли, в другом ли каком мирском несчастии, и в глубине греховной, теките сюда с верою, вы получите помощь и с великою радостию возвратитесь отсюда».

Иоанн Златоуст: «Тела святых ограждают город лучше всякой твердыни и, подобно высоким скалам, зримым отовсюду, не только отражают нападения видимых врагов, но и все козни и наветы демонов разрушают столь же легко, как сильный муж разрушает забавы детей. Подлинно все человеческие средства, употребляемые для охранения жителей, как то: стены, рвы, оружия, война и прочее, враг может преодолеть другими, еще сильнейшими средствами. Но если город защищен телами святых, то, сколько бы ни ухитрялись неприятели, не могут противопоставить им ничего равносильного».

Иоанн Златоуст: «Святые мощи - неисчерпаемые сокровища, и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют свое богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются».

Наглядные примеры

Голова Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи), отсечённая по приказу Ирода Антипы из-за козней иудейской царевны Иродиады и её дочери Саломеи. Одна из наиболее почитаемых святынь христианского мира. В память усекновения главы святого Иоанна Крестителя Церковью установлен праздник и строгий пост, как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого Пророка. Праздник отмечается 29 августа (11 сентября). В честь обретения этой части мощей установлены православные праздники обретения головы Иоанна Предтечи. Праздник первого и второго чудесного обретения отмечается Церковью 24 февраля (8 марта). 25 мая (7 июня) празднуется третье обретение головы.

Родился Святитель Спиридон на острове Кипр в деревне Аския. Как свидетельствуют жития, с детских лет святой Спиридон пас овец, чистой и богоугодной жизнью подражал ветхозаветным праведникам: Давиду - в кротости, Иакову - в сердечной доброте, Аврааму - в любви к странникам. В зрелом возрасте святой Спиридон стал отцом семейства. Необычайная доброжелательность и душевная отзывчивость привлекли к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники - пищу и отдых. За непрестанную память о Боге и добрые дела Господь наделил будущего святителя благодатными дарами: прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов.

После смерти жены, в царствование Константина Великого (324-337) и его сына Констанция (337-361), святой Спиридон был избран епископом кипрского города Тримифунта. В его лице паства приобрела любвеобильного отца. Во время продолжительной засухи и голода на Кипре, по молитве святителя Спиридона, пошли дожди, и бедствие прекратилось. Доброта у святого сочеталась со справедливой строгостью по отношению к людям недостойным. По его молитве был наказан немилосердный хлеботорговец, а бедные поселяне избавлены от голода и нищеты.

По церковному преданию, святитель Спиридон совершил множество чудес. Однажды во время богослужения в лампаде догорал елей, и она стала угасать. Святитель огорчился, но Господь утешил его: лампада чудесно наполнилась елеем. Известен случай, когда святому Спиридону незримо сослужили ангелы, и после каждой ектении слышалось пение ангелов: «Господи, помилуй». Святитель исцелил тяжёлобольного императора Констанция; оживил свою умершую дочь Ирину для того, чтобы она рассказала, где спрятала драгоценности, переданные ей на хранение одной знатной дамой, после чего душа Ирины снова покинула тело.

В середине VII века мощи святителя перенесены в Константинополь, а в 1453 году - на остров Корфу в Ионическом море (греч. название острова - Керкира). Здесь, в одноименном городе Керкира (главный город острова) и поныне сохраняются святые мощи святителя Спиридона в храме его имени. Десная (правая) рука некоторое время находилась в Риме. В 1984 году десница была возвращена из Рима на Корфу и в настоящее время хранится в серебряном ковчежце вместе с остальными мощами. Нетленные мощи дважды в день открывают для обозрения верующим. Существует поверие, что святитель Спиридон ходит по миру и помогает людям, при этом его башмачки «изнашиваются». Раз в год мощи переобувают, а башмачки дарят. Один из башмачков принесен в дар московскому Даниловому монастырю. Пять раз в году на острове совершается торжественное празднование памяти святого Спиридона.

Крестный ход с мощами святого Спиридона Тримифунтского (г. Керкира, о. Корфу)

В дни праздников мощи Святителя вынимают из серебряной раки и полагают в иной саркофаг, где они стоят вертикально, а когда вновь возвращают в раку, они принимают прежнее положение. Саркофаг с мощами Святого на носилках несут на плечах четверо священнослужителей под специальным золототканым балдахином. Перед святыми мощами следуют архиереи, духовенство всех чинов, хор, военные духовые оркестры, свещеносцы в парадных одеяниях, с толстыми свечами диаметром более 15 сантиметров. Их несут в специальных портупеях, перекинутых через плечо. Над городом плывет колокольный звон, звучат марши духовых оркестров, церковные песнопения. По обеим сторонам улицы стоит плотными рядами народ. На пути следования бывают остановки для чтения Евангелия, ектений и коленопреклонных молитв. Ближе к храму многие люди, надеющиеся получить исцеление, выходят на середину мостовой впереди крестного хода и ложатся на спину, лицом вверх, рядом кладут своих детей, чтобы нетленные мощи святителя Спиридона в ковчеге пронесли над ними.

Родилась Екатерина в Александрии в 287 году. Приняла мученическую смерть в период правления императора Максимина в начале IV века за неделание отказаться от христианства.

После казни святой Екатерины тело её исчезло. По преданию, оно было перенесено ангелами на вершину самой высокой горы Синая, теперь носящей её имя. Три века спустя, в середине VI века, монахи монастыря Преображения, построенного императором Юстинианом, повинуясь видению, поднялись на гору, нашли там останки святой Екатерины, опознали их по кольцу, которое было дано ей Иисусом Христом, и перенесли мощи в церковь. После обретения монахами монастыря Преображения мощей святой Екатерины и распространением её культа монастырь к XI веку приобрёл своё настоящее название - монастырь Святой Екатерины.

В алтаре монастырского кафоликона, базилике Преображения, в мраморной раке хранятся два серебряных ковчежца с мощами святой Екатерины (глава и десница). Ежедневно после часов верующим открывают доступ к мощам святой Екатерины. В память о поклонении мощам монахи дарят серебряное кольцо с изображением сердца и словами ΑΓΙΑ ΑΙΚΑΤΕΡΙΝΑ (святая Екатерина). Ещё одна часть мощей (палец) находится в мощевике иконы великомученицы Екатерины в левом нефе базилики и всегда открыта верующим для поклонения.

В Германии хранятся две частицы мощей великомученицы Екатерины: в церковном музее г. Фульда (часовня 14 святых помощников) и в Немецком музее холодного оружия г. Золинген (Грефрат). В Золингене рядом с частицей мощей помещена колба с миром от этой частицы мощей.

Родом из Марселя (по другой версии - из Добруджи), он прибыл в Палестину и в Вифлеемском монастыре принял монашество. С 390 около десяти лет провёл в странствованиях по монастырям и скитам Египта, изучая правила и обычаи монашества. Около 400 прибыл в Константинополь и святителем Иоанном Златоустом был посвящён в диаконы. В 405 отправлен Константинопольской Церковью в Рим искать защиты для святителя Иоанна Златоуста. Затем поселился в Марселе. Был рукоположён во пресвитера. Основал в Марселе два монастыря - мужской и женский, по типу египетских монастырей.

Григорий Нисский (греч. Γρηγόριος Νύσσης, лат. Gregorius Nyssenus; ок. 335 - после 394) - богослов, епископ Ниссы и святой, философ, экзегет, один из трех великих «каппадокийцев». Младший брат Василия Великого, близкий друг Григория Богослова. Сестрой Григория была преподобная Макрина. Григорий Нисский почитается Православной церковью в лике святителей (память 10 января по юлианскому календарю) и Римской католической церковью (память 9 марта). Последним известием о жизни Григория было его участие в Константинопольском соборе (394 г.). Откуда взялась челюсть святого – загадка.

Святой Вацлав (907 – 935 или 936) – чешский князь из рода Пржемысловичей, святой, почитаемый как католиками, так и православными (под именем Вячеслава), патрон Чехии. Правил с 924 по 935 или 936 г. Сын князя Вратислава и язычницы Драгомиры. В 13 лет оставшись без отца, Вацлав был воспитан своей бабушкой (матерью отца), св. Людмилой, в христианской вере. Из святых мощей сохранился череп князя, который до сих является особо популярной реликвией не только в Чехии.

Пришел в монастырь при игумене Пимене (1132-1141) уже немолодым человеком. Вместе с прп. Никодимом 30 лет исполняли свое послушание - пекли просфоры, сопровождая свой труд непрестанной молитвой и пением псалмов. Еще при жизни преподобный Спиридон был прославляем от Бога чудесами. Известен случай, когда он потушил мантией загоревшуюся пекарню: огонь погас, а мантия осталась целой. Мощи его находятся в Антониевой пещере.

Екатерина Болонская (1413-1463) – в 13 лет стала членом общины женщин-терциарок ордена св. Франциска в Ферраре. Ей поручили работать в пекарне, спустя годы ей поручили сперва руководить духовной жизнью послушниц, а затем и организацией нового монастыря с особо суровым уставом в Болонье. Прославилась среди монахинь многочисленными видениями (особенно одним, когда в Рождество ей явилась богородица и положила на руки спеленутого младенца). В часовне монастыря по сей день хранятся ее нетленные останки (тело в богатом облачении было не положено в гроб, а посажено в кресло и помещено в стеклянный саркофаг). Признана святой в 1492 г.

Родился Александр Свирский в приладожском селе Мандеры (Сермакса), на правом берегу реки Ояти, притока реки Свири, недалеко от Введено-Оятского монастыря, в семье крестьян Стефана и Вассы, которые впоследствии также приняли монашеский постриг. Согласно житию, мать долго молила Бога о рождении ребёнка и родила сына после многих лет бесплодия.

В 19 лет Амос тайно ушёл на Валаам, где 7 лет жил в качестве послушника, а в 1474 году принял монашеский постриг с именем Александр. Удалившись на уединённый остров, впоследствии названный Святым, Александр подвизался около семи лет в пещере. На Святом острове теперь находится Александро-Свирский скит Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, где показывают пещеру и вырытую руками святого собственную могилу.

Согласно агиографической литературе, прославился многими чудесами и праведным образом жизни. Он воспитал много учеников в монастыре и привёл к вере многих мирян. Какое-то время святой жил в полном уединении и вёл суровую жизнь.

Св. Винсент де Поль (1581-1660) родился в бедной крестьянской семье в одном из самых нищих регионов Франции. Занимался миссионерской подготовкой молодых священников, а также улучшением образования клира. Скончался в 1660 г. в Париже. Тело Винсента было обнаружено спустя 50 лет после его смерти «нетленным». В Париже хранится и «нетленное» сердце де Поля. Папа Бенедикт XIII провозгласил Винсента блаженным 13 августа 1729 г., а Климент XII канонизировал его 16 июня 1737 г.

Есть на острове Кефалон монастырь, называемый Новым Иерусалимом. Основан он был святым Герасимом Кефалонийским. Собственно, главной достопримечательностью монастыря и являются мощи его основателя, найденые, по преданию, в 1581 г. нетленными. Уже с детских лет жителей острова учат с особым почтением относиться к высохшей мумии с золотым крестом на шее, именуемой святым Герасимом…

Один раз в год, в день памяти святого Герасима, его мощи переносят из малой церкви в собор, где ставят вертикально во весь рост. Любой желающий может подойти к высокому стеклянному гробу, просунуть голову в небольшое отверстие и поцеловать «нетленные останки».

Процессия с мощами святого Герасима (документальная съёмка 1961 года)

Мария Бернарда, или как её называли, Бернадетта, была старшей из пяти детей семьи, выживших в детстве. Её отец был мельником, а мать прачкой. Семья была чрезвычайно бедной, девочка не получила никакого образования, в 12 лет она начала работать служанкой. 11 февраля 1858 года Бернадетта собирала дрова и кости для старьёвщицы неподалёку от Лурда, когда вдруг заметила, что находящийся рядом грот озарён светом, а куст шиповника у входа колышется, как будто от ветра. В освещённом гроте Бернадетта увидела, как она говорила впоследствии «что-то белое, похожее на барышню».

В последующие несколько месяцев вплоть до 16 июля Бернадетта ещё 17 раз лицезрела видение в гроте. Во время одиннадцати явлений являвшаяся Бернадетте фигура не говорила ничего, потом она, по словам Бернадетты, призвала к покаянию и молитве за грешников и велела построить на месте явлений часовню. В ответ на настойчивые просьбы девочки назвать своё имя «барышня», как её называла Бернадетта, ответила «Я - Непорочное Зачатие». Ответ привёл в недоумение местного священника, поскольку, как он полагал, неграмотная девочка с трудом знавшая даже основы веры, не могла знать о провозглашённом за четыре года до этого папой Пием IX Догмате о Непорочном зачатии Девы Марии.

По велению явившегося образа Бернадетта на глазах свидетелей ела траву и пила грязную воду в углу грота, как символ покаяния за обращение грешников. В углу грота впоследствии открылся мощный родник с чистой водой, который почитается в Католической церкви, как исцеляющий.

Тело святой Бернадетты эксгумировалось трижды. В первый раз это было сделано в 1909 году, останки найдены нетленными, что послужило дополнительным аргументом для канонизации. Второй раз тело было эксгумировано в 1919, а третий в 1925 году, после чего её мощи были помещены в реликварий в капелле св. Бернадетты в Невере.

Родился Григорий Декаполит в городе Иринополь (исаврийская область Декаполь) в бедной семье. Мать отличалась особым благочестием, брат избрал монашескую жизнь. Получив начальное образование, стал разнорабочим. Родители попытались принудить юношу к женитьбе, однако тот бежал из дома. 14 лет прожил в монастыре. Всю свою последующую жизнь он провел в странствиях: был в Константинополе, Риме, Коринфе. Затем вернулся в Фессалонику, в монастырь святого Мины, где прожил три года. Активно противостоял иконоборчеству. Незадолго до кончины попросил, чтобы его перенесли на гору Олимп, где он и скончался.

Епископ Иннокентий (в миру Иван Кульчицкий или Кульчинский; 1680 или 1682, Черниговская губерния - 27 ноября 1731 под Иркутском) - епископ Православной Российской Церкви; с 15 января 1727 года Иркутский и Нерчинский, первый правящий православный епископ Восточной Сибири (бывшие до него Иркутские епископы имели статус викариев Тобольской митрополии). Прославлен Российской Церковью в лике святых 1 декабря 1804 года

Родился около 1690 года в Малороссии. По достижении зрелого возраста был рекрутирован в армию Петра Первого. Принимал участие в русско-турецкой войне 1710-1713 гг. Во время Прутского похода вместе с другими солдатами был взят в плен союзниками турок татарами. Вероятнее всего, это произошло в битве за Азов.

После пленения был переправлен в Константинополь и продан в рабство начальнику турецкой кавалерии (вероятно, сипахов). В житии святого он фигурирует под именем Ага; возможно, это лишь его звание.

Тот привёз святого к себе на родину - в Малую Азию, Каппадокия, в селение Ургюп. Из любви к Богу и Православию Иоанн отказался от предложения принять ислам и остался верным христианству, за что был унижаем и жестоко мучим турками, презрительно называвших его и таких, как он «кяфиром», то есть «неверным». Однако, с течением времени, видя твёрдость в вере, кротость и трудолюбие святого, хозяин и домочадцы стали уважать его, и прекратили издевательства. Иоанна больше не принуждали отречься от христианства. По приказу Аги святой стал трудиться и жить на конюшне. Свои обязанности Иоанн выполнял с любовью и усердием, что вызвало насмешки других рабов. Но и это праведный воспринял без злобы, стараясь, напротив, утешать в беде и помогать насмешникам. Со временем, за своё искреннее добросердечие, святой заслужил любовь и доверие Аги, и тот предложил Иоанну жить как свободному, в отдельном помещении. Но тот отказался, ответив: «Покровитель мой - Господь, и нет Его выше. Судил Он мне жить в рабстве и на чужбине. Видно, так надобно для моего спасения».

Днём Иоанн трудился, соблюдал строгий пост и молился, а по ночам тайком ходил в пещерную церковь святого Георгия, где на паперти читал молитвы Всенощного бдения и каждую субботу причащался.

В скором времени Ага разбогател и стал одним из самых влиятельных людей в Ургюпе. Он связал это с тем, что в его доме живёт праведник. Став богатым, Ага решил совершить хадж. Во время его путешествия жена хозяина созвала родных и друзей Аги на обед. Когда подавали любимое блюдо хозяина, плов, она сказала прислуживавшему им Иоанну: «Как же рад был бы твой хозяин, если бы он был здесь и вкушал с нами этот плов!». Святой попросил у неё это блюдо, обещая послать его в Мекку. Все очень развеселились, но просьбу выполнили, решив, что Иоанн хочет съесть плов сам или отдать беднякам.

Когда же Ага вернулся, он рассказал о чуде, произошедшем с ним: находясь в Мекке, он обнаружил в запертой на ключ комнате, где он остановился, дымящееся блюдо с пловом, на котором было выгравировано его имя, как и на всей посуде в его доме.

Родился Силуан Афонский в семье крестьян Тамбовской губернии, Лебедянского уезда, Шовской волости и села. Желал поступить в Киево-Печерскую Лавру, но родитель настоял, чтобы он сначала поступил на военную службу, которую он проходил в Санкт-Петербурге. Приехал на Афон осенью 1892 года, где поступил в Пантелеимонов монастырь. В 1896 году был пострижен в мантию, в 1911 - в схиму с именем Силуан. Послушания проходил на Мельнице, на Каламарейском метохе (владение монастыря вне Афона), в старом Нагорном Руссике, в Экономии.

Архиепископ Иоанн (он же Михаил Борисович Максимович). Родился в 1896 г. в селе Адамовка Харьковской губернии. Епископ РПЦЗ, архиепископ Западно-Американский и Сан-Францисский. Скончался в Сиэтле 2 июля 1966 г. во время молитвы в своей келье. После его кончины многие верующие письменно подтвердили факты чудес, которые были совершены по молитве владыки Иоанна, в результате чего 2 июля 1994 г. был признан святым РПЦЗ. Останки архиепископа были выставлены для поклонения верующим.

Падре Пио, он же Франческо Форджионе, родился 25 мая 1887 года в простой крестьянской семье на юге Италии. В 1916 году он поселился в монастыре в Сан Джованни Ротондо, в котором прожил до самой своей смерти. Главным событием в его жизни стало создание в 1956 году большой больницы «Дома облегчения страдания». В 1968 году падре Пио скончался. Беатифицированный в 2002 году, Пио известен многими чудесами, которые он совершил при жизни, а также тем, что удостоился стигматов – ран на руках, которые напоминают раны распятого Иисуса.

Со дня его смерти прошло сорок лет, и, согласно установленной в таких случаях процедуре, святой должен быть эксгумирован, а его мощи – выставлены для поклонения верующим. Пий Петрельчинский, или падре Пио, один из самых почитаемых католических святых, был эксгумирован 3 марта. Эксгумация состоялась во время трехчасовой службы. Тело капуцинского монаха, умершего 40 лет назад в возрасте 81 года, было забальзамировано и с 24 апреля выставлено на всеобщее обозрение в прозрачном гробу. По заявлению церкви, тело святого, особенно руки, находится в хорошем состоянии.

Мироточивые главы - древняя и чтимая святыня лаврских пещер, о которой повествует Печерский Патерик: «Они, будучи сухи и не покрыты кожей, источают из себя сверхъестественным образом елей, или миро, и миро не простое, но имеющее дарование исцеления недугов каждого, кто с верой приходит и помазывается тем миром… Эти главы, вопреки естества источающие не простое миро, но исцеляющее, показывают святость и благодать, действующую в угодниках Божиих…».

В советское время, когда монастырь был закрыт, святые главы прекратили мироточить. Сотрудники атеистического музея обвинили «служителей культа» в фальсификации этого чуда. В 1988 году, когда монастырь был открыт, мироточение возобновилось.

Архиепископ Херсонский и Таврический Ионафан, бывший в то время наместником Лавры, так рассказывает об этом чуде: «Прибегает ко мне послушник из пещер. Плачет: «Отец Наместник, виноват, не досмотрел!» - «Что такое?» - «Да, вот, - объясняет, - убирал в пещерке с главами и не доглядел, как в один из сосудов попала вода!» Я сразу каким-то чутьем догадался, что дело тут не в воде. «Пошли», - говорю. Захожу в пещерку, открываю стеклянный сосуд. А из него в лицо - невыразимый букет благоухания. Смотрю, а глава, уже не белая, а темно-коричневого колера, как бы плавает в кристально прозрачном масле. Миро! Открываю еще два сосуда, уже металлических, а там благоухающей жидкости с ладонь в каждой. Я узнал миро, хотя не видел ни разу. Сердце забилось. Господи! Ты явил нам знак Своей небесной милости! Мощи ожили! Проснулись! Матерь Божия! Ты - наша Игумения. Это Ты являешь Свой покров Твоей обители! Велел позвать старого монаха, жившего в Лавре до закрытия, ныне уже покойного архимандрита Игоря (Воронкова). Тот понюхал. Посмотрел на меня. На глазах слезы. Это, говорит, миро!»

Иоанн-Хризостом Блашкевич, (в миру Василий Николаевич Блашкевич) (27 января 1915 года, Белый Тверская губерния - 3 октября 1981 года, Нидеральтайх, Германия) - выпускник Московского института иностранных языков (1936-1941), был сельским учителем в Смоленской области. Во время Второй мировой войны дезертировал, служил военным переводчиком у фашистов. В 1944 году в Польше принял католичество. В 1946 году поступил в монастырь бенедиктинцев Нидеральтайх, где в 1947 году принял монашеский постриг. В 1947-1951 годах получил философское и богословское образование в университете Пассау, в 1951 году - 1954 году учался в Руссикуме в Риме. В 1952 году рукоположен в сан диакона, в том же году в сан священника византийского обряда. Служил в Русском апостолате в Зарубежье, продолжающем традиции русского синодального обряда. С 1979 года - архимандрит.

(8 голосов : 4.5 из 5 )

Журнал Московской Патриархии

Павел ОСТРОВ

О почитании святых мощей. Проф. И. В. Попов

I. Что такое мощи

Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке. В чине «погребения мирских человек, священников и младенцев» постоянно встречаем выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб» и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова «мощи» от коренного «мощь» – сила, то станет очевидным, что словом «мощи» на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости. В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины «мощи»» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» ( Канонизация святых. С. 297-298).
История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей ( Указ. соч. С. 35, прим.).
И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху». Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.
Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев. Составитель Жития святого Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: «Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб». Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: «Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами». В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: «Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2). Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа».
Итак, как в древней христианской, так и в Русской Церкви в одинаковой степени почитались мощи святых, сохранившиеся как в виде одних костей, так и с присохшею иногда к костям нетленною плотию.

II. Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.
1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».
Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.
В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…
2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.
С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви () говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3). В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».
3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.
Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: ). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: ); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: ).
Итак, несомненно, «само тело Христово, – как говорит святой , – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…». Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.
Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: ). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: ), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный , – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди» (Преподобный Макарий Египетский). Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: ), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: ), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: ). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: ). Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: ). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк , действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».
Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним. Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный , преподобный Нил Столбенский, святитель , и другие.
Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

Среди русского общества распространено мнение, будто святые мощи должны представлять собою совершенно целые неповрежденные тела и что само нетление тел служит главным основанием к прославлению святых.

Подобное мнение держится с древних времен.Еще вторая Софийская летопись под 1472 г. повествует, что у русских людей, кто не в теле лежит, тот не свят. Но такое воззрение на святые мощи основано на недоразумении и совершенно неправильно. Как церковь ветхозаветная, так и новозаветная церковь смотрела и смотрит на святые мощи иначе. Под мощами в Ветхом Завете разумелись исключительно одни кости , но не тела. Так, сам Иосиф Прекрасный завещал перенести кости его из Египта в Палестину. "Посещением, - сказал он, - посетит вас Бог: и вознесите кости моя" (Быт.50:24-25). И действительно, по свидетельству книги Исход (13:21), Моисей и сыны Израилевы изнесли из Египта в землю обетованную кости Иосифа Прекрасного. То же самое замечается и в книге Иисуса Навина (24:32), и в послании апостола Павла к Евреям (11:22).

Святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: "Когда все выходили из Египта и одни износили золото, другие серебро, тогда Моисей вместо всякого богатства взял и нес кости Иосифа, относя в них с собою домой сокровище величайшее и исполненное бесчисленных благ".

По свидетельству Четвертой книги Царств (13:21), ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги (23:18), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме спустя с лишком 300 лет; и кости пророка, который приходил из Самарии.

По словам святого Давида царя, Господь хранит кости праведных, "ни одна из них не сокрушится" (Пс.33:21). Иисус, сын Сирахов говорит, что "процветут кости двенадцати пророков от мест своих" (Сир.49:12).

Святой пророк Исаия предрекает мощи святых как особенный дар членам Церкви Новозаветной, говоря: "кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоенный и яко источник, ему же оскуде вода: и кости твоя прозябнут, яко трава, и разботеют и наследят роды родов" (Ис.68:2).

Также решительно смотрит на святые мощи и Новозаветная Церковь - Греческая и Русская.

Употребляя на своем церковном языке слово "мощи" вообще в смысле лишь части, а не целого священного предмета, собственно же под святыми мощами и Греческая, и Русская Церкви разумели и разумеют по преимуществу кости святых.

Так, о святых мощах пророка Самуила и апостолов Петра и Павла блаженный Иероним говорит как о костях. Мощи святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея были перенесены в царствование Константина Великого в небольших ящиках и, следовательно, представляли собой кости. Мощи ветхозаветного патриарха Иосифа и Захарии, отца Иоанна Предтечи, в 415 г. были перенесены в Константинополь также в небольших ящиках и представляли собою кости. При обретении мощей первомученника Стефана, как говорится в сказании, тело его обратилось в прах и мощами были кости.

О мощах сорока мучеников и Симеона Столпника греческие историки Созомен и Евагрий говорят как о костях.

Говоря о святых мощах, святые отцы имели в виду кости. По сему предмету выразительнее других свидетельствует святой Иоанн Златоуст. Так, в четвертой беседе о святом апостоле Павле он вопрошает: "отчего бесы трепещут не только Самого Распятого, но и костей тех, которые умерщвлены за Него". В беседе о мучениках он убеждает, что "не только кости мучеников, но и гробы их и раки источают великое благословение". В похвале святому мученику Юлиану тот же святой отец между прочим говорит: "Если теперь, спустя столь долгое время, когда мученик стал прахом и пеплом, бесы не смеют взглянуть на памятник и на обнаженные кости святого, то явно, что и тогда, когда они видели его обагренным кровью со всех сторон... они были поражаемы".

В том же слове он говорит: "Бог разделил с нами мучеников: Сам, взяв души их, тела Он как бы дал нам, чтобы святые кости их были у нас постоянным напоминанием об их добродетели". В похвальной беседе о святых мученицах Домнине и Просдоке святой Иоанн Златоуст приглашает: "будем обнимать их гробницы, потому что и гробницы мучеников могут иметь великую силу, равно как и кости мучеников имеют великую силу".

По примеру Церкви Греческой такого же воззрения на святые мощи держалась и держится Русская Православная Церковь. В 1472 г. в Москве по случаю перестройки Успенского собора открывали гробы митрополитов. При этом, по свидетельству второй Софийской летописи, оказалось, что "Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего; едины ноги только в теле, а Кипреяна всего истлевша, едины мощи", т.е. кости.

Также Софийская летопись, обличая неверие людское, прибавляет от себя, что "в теле обрели чудотворца (т.е. Иону) неверия ради людского, занеже кой только не в теле лежит, той у них не свят, а того не помянут, яко кости наги источают исцеления".

В 1667 г. при открытии мощей преподобного Нила Столобенского Новгородскому Владыке Питириму было послано следующее донесение: "гроб и тело его святое земли предается, а мощи святые его целы все", т.е. кости его целы все.

Суздальский воевода, осматривая в 1677 г. гробницу похороненного в ней в 1159 г. Бориса, сына Юрия Суздальского, писал архиепископу Суздальскому: "в гробнице лежат мощи, кости целы".

Такого же воззрения на святые мощи, как на кости святых, держались и наши церковные учители. Преподобный Иосиф Волоцкий в седьмом слове своего "Просветителя" писал: "аще узрим коего от святых или кость от тела или персть от гроба его, то всечестно и свято имамы и со страхом поклоняемся и целуем любезно". Митрополит Даниил писал: "во истину чудо преславно, яко кости наги источают исцеления", Захария Копыстенский в своей "Палинодии" так объясняет самое слово "мощи": "мощи, т.е. кости и тела святых… мощи, т.е. части костей и тел святых" (23). Стефан Яворский в своем "Камне веры", основываясь на свидетельствах святого Иоанна Златоуста и Василия Великого, говорит что мощи святых бывают и одними костями. Святой Димитрий Ростовский в своем "Розыске" говорит, что "кости святых подают цельбы верующим".

Таким образом, под святыми мощами в широком смысле разумеются по преимуществу кости или части костей святых.

Однако такое преимущественное воззрение на святые мощи как на кости святых не отрицает и более тесного понимания святых мощей в смысле наличности целых тел или части их.

У древних греков почти нигде не было святых мощей в виде целых тел; у них были только частицы их, так как древние греки имели обычай как можно более приобретать частиц разных мощей для своих церквей и для себя лично.

Тем не менее имеются свидетельства о том, что и у них имелись целые тела святых.

Так, святой Василий Великий в беседе на память мученицы Иулитты говорит о ней, что "честное тело ея сохранилось неповрежденным и оно, почивая в прекраснейшем предместье города (Кесарии Каппадокийской), освящает место, освящает и входящих в оное".

По свидетельству греческого историка Созомена, мощи пророка Захарии обретены в виде целого, неразрушенного тела" (28).

Автор жития священомученика Автонома, называя себя современником императора Иустина (518-527 г.) говорит, что он сам видел мощи святого нетленными через 200 лет; приникая очами во гроб, он видел священные мощи его оставшиеся непобежденными силою смерти, которая вот уже в продолжение 200 лет не могла уничтожить и волос сего славного мужа: волосы его густы, лицо его цело, кожею хорошо обтянуто, усы его не повреждены, очи открыты".

Пресвитер Павлин в житии святого Амвросия, написанном в 411 г., свидетельствует, что он был очевидцем обретения останков Назария и Кельсия. О мощах мученика Назария он пишет: "мы видели во гробе мученика, о времени кончины коего (Назария) до сего времени ничего не знаем; кровь его столь свежую, как будто она вытекла в сей день. Глава его была цела и не повреждена с волосами и брадою так, будто он теперь омыт и положен. Поднявши тело мученика и положивши на носилки, мы обратились с молитвою к мученику Кельсию, который положен был в том же саду".

При освидетельствовании в 1757 г. мощей святого Димитрия Ростовского комиссия доносила Святейшему Сеноду: "власы на главе вниз от шапки по обе стороны, також и на браде, изруса мало с подседью, целы и невредимы суть, а под шапкою, коя опушка иршица (меховая) ко лбу пристала, имеется ли, узнать нельзя; глава же от выи в составе значится мало отстало, уповательно от тяжести насыпавшейся земли и щору (щебня); губы изподняя и верхняя и хрящ у носа и лице землею взято, составы же всего того ввиду целы и един от другаго не отлучены ни мало; отвалились руки, сложенныя на персях, правая цела и жилы видны целы, а левая в составе в локте отделилась и жилы, кои суть видны, пресеклись, да у правой же руки у четырех перстов - у указательного, да у великосреднего и подле его сущего и у мизинца, по два состава переломились, из коих один с ногтем имеется, и оные во особенном серебреном ковчежце положены; у ног голени и в коленях составы так же видны, жилы целы, а тело на них не указуется, а на протчих составах, а потом на бедрах, по части имеется, у него ножных стоп кости кои отделились, а голени не истлели".

В заключении доношения говорится, что "по части на некоторых составах неистленное тело, а по части и нагия оказуются кости".

При освидетельствовании в 1801 г. мощей святого Иннокентия Иркутского оказалось, что "глава, грудь, ребра, спина и ноги - все в целости и с плотию, точию присохшею, от коих происходит благовонный запах, мощам свойственный и многими ощущаемый".

При перенесении братией Печерской Лавры мощей преподобного Феодосия Печерского через 18 лет по его преставлении (3 мая 1074 г.) из пещеры в каменную церковь, первый самовидец честных мощей святого, блаженный Нестор, в сказании о сем пишет: "и прииде игумен с двема братома, аз же прокопах более: и преклоншейся, видехом мощи его лежащие святолепне: составы бо целы бяху все и тлению не причастны; лице светло, очи сомжены, устне соединены, власы же главнии присохли ко главе. Итако возлозше их на мантию и вземши на рамо, вынесоша пред пещеру".

При обретении мощей 5 июля 1423 г. преподобного Сергия Радонежского через 30 лет по его преставлении священный собор приступал к открытию гроба и внезапно пролилось из него благоухание; предстало зрелище, достойное умиления: не только сохранилось целым честное тело, но и к одежде его не прикоснулось тление, хотя с обеих сторон гроба видимо стояла вода, не дерзнувшая однако прикасаться к преподобному.

В городе Казани при копании рвов 4 октября 1595 г. для новой каменной церкви были обретены мощи святителей Гурия, архиепископа Казанского (+ 5 декабря 1563 г.) и Варсонофия Тверского, преставившегося (+ 11 апреля 1576 г.) на покое в Казанском Спасо-Преображенском монастыре. Самовидец и совершитель этого обретения священных мощей Патриарх Гермоген, бывший в то время митрополитом Казанским, так описывает это событие: "вскрывше гроб Гуриа архиепископа и видехом диво, ею же надеяхомся, рака бо бе святаго полна благоуханна мира, мощи же Гуриа аки губа ношахуся, части же ни единой погружене бывши: нетлением бо одари бог честное и многотрудное его тело, яко и ныне зрится всеми, токмо мало верхния губы тление коснуся, прочия же уды его целы быша (благоуханное же честное и святое миро устроиша в сосуд нов). Потом же открыхом раку преподобнога Варсонофия и видехом многим нетлением почтени от Бога мощи святаго Варсонофия, к ногам же преподобного тление коснуся, но обаче не токмо кости не разрушены, но и крепки бяху зело и никакоже слабости в составех имуще, якоже и Гурию святителю; своими бо руками со Арсением архимандритом святыя их чудотворные мощи переложихом от гробов в ковчеги".

При раскрытии надгробия святого Тихона Воронежского в 1846 г., 63 года по его преставлении, тело святителя найдено нетленным, и архиерейское облачение, в котором он был погребен, оставшимся в целости, несмотря на сырость места. Нетленное тело святителя признано святыми мощами 20 июня 1861 г. после троекратного освидетельствования.

Равным образом при освидетельствовании 5 июля 1895 г. гроба Феодосия Черниговского тело его найдено нетленным.

О мощах печерских святых говорится - об одних, как о костях, о других как о целых телах, а обо всех вместе в одно и тоже время как о костях и как о целых телах.

Этих свидетельств достаточно, чтобы установить воззрения на святые мощи: в широком смысле они понимаются, как кости святых; в тесном смысле - как целые тела или части тел.

Но нетление тел по существу своему, само в себе не представляет достоинства святыни если не соединяется с чудотворениями от них.

Встречались и встречаются тела некоторых усопших, сохранившиеся в нетленном виде, но эти тела никогда не признаются за святые мощи, если не было или нет от них чудотворений.

Так, тело Галичского князя Димитрия Юрьевича, скончавшегося в Галиче 22 сентября 1441 г., привезено было в Москву для погребения в Архангельском соборе. По рассечении засмоленной колоды, в которой было везено тело князя, на 23-й день по его преставлении, найдено было вопреки ожиданиям тело его совершенно невредимым; однако оно было предано земле.

В июле 1473 г. в Москве в церкви Спаса-на-Бору обретено было тело третьей супруги великого князя Симеона Ивановича - Марии Александровны совершенно целым, нетленным с ризою истлевшею и после возложения на оное тело новой ризы снова предано земле.

В 1546 г. в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1549 г. в Новгороде при копании рвов для фундамента одного здания обретено было двенадцать тел, которые снова были преданы земле. В 1596 г. при обретении мощей святителей Гурия Казанского и Варсонофия Тверского-Казанского были обретены вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были открыты, а тела монахов снова преданы земле.

В Белгородском Троицком монастыре в склепе под соборной монастырской церковью открыто почивает нетленное тело епископа Белгородского Иосафа (Горленко) (прославлен в 1911 г. - Прим. ред.), скончавшегося 10 декабря 1754 г.

В Киево-Печерской Лавре в склепе под великой соборной церковью открыто почивает нетленное тело митрополита Тобольского Павла (Конюскевича), скончавшегося на покое в Киево-Печерской Лавре 4 ноября 1770 г.

В Троицком монастыре почивает нетленное тело княжны Слуцкой Софии Юрьевны, скончавшейся 19 марта 1617 г.

По свидетельству Воскресенской летописи, в 1479 г. по случаю перенесения в новопостроенный Успенский собор в Москве было обретено нетленным тело Митрополита Филиппа (первого), скончавшегося 6 лет тому назад; в продолжение 12 дней тело его не было погребаемо в ожидании, не последует ли от него чудотворений, но так как чудотворений не последовало, то тело, несмотря на нетление, передано было земле.

Московский собор 1667 г. также говорит о существовании нетленных тел, непризнанных за святые мощи: "нетленных тел, обретающихся в нынешнем времени, да не дерзаете кроме достовернаго свидетельства и соборнаго повеления во святых почитати: зане обретаются многая телеса цела и нетленна не от святости, но яко отлучена и под клятвою архиерейскою и иерейскою суще уморша, или за преступление божественных и священных правил и закона цели и неразрушимы бывают, а кого во святых хощеши почитати, о таковых обретающихся телесных достоит всячески испытати пред великим и совершенным Собором архиерейским".

В 1700 г., в местечке Лютенке, Годячского уезда, Полтавской губернии при копании рвов для фундамента церкви найдено было нетленным тело неизвестного человека, который в сонном видении одному жителю местечка, назвал себя Автономом. По приказанию бывшего в то время митрополита киевского Варлаама (Ясинского) мощи были погребены в земле.

В киевских городках Готве и Сорочинцах (ныне Полтавской губерни) при рытье могилы для погребения в 1709 г. были найдены два нетленных женских тела, которыя и поставлены были в церквах. Архиепископ Варлаам (Ванатович) 23 ноябра 1724 г. доносил Святейшему Синоду, что оба тела он сам видел, что они были действительно нетленны и целы, но так как не было ни одного свидетельства о силе чудодействия их, то он приказал в тех же церквах, где стояли, вырыть глубокие ямы и закопать частно с обычной литией, ибо, прибавлялось в доношении, "простой народ, наипаче малороссийский, такие являющиеся телеса богоугодным поклонением почитати и боготворити обыкоша". Из этой прибавки донесения явствует, что нетленных тел усопших в Киевской епархии встречалось немало.

В 1850 г. в селе Тулиголове, Глуховского уезда, Черниговской губернии, при копании рвов для фундамента церкви найдено было целым тело тело священника Максима Фомина, умершего в 1801 или 1810 г. После 10-дневного стояния на открытом воздухе с телом не последовало никакой перемены, но так как от тела не являлось чудес, гроб был заложен в стене новой церкви.

Все эти данные ясно говорят о том, что нетление тел само по себе не имеет значения и нетленные останки, в виде ли обнаженных от тела костей, или в виде целых тел или частей, почитаются за святыню или за святые мощи лишь под необходимым условием истинных от них чудотворений, испытанных и засвидетельствованных достоверными свидетельствами пред великим Собором архиерейским, или как ныне, пред Святейшим Синодом.

Это необходимое условие для признания мощей за святыню всегда предъявлялось как Церковью Греческой, так и Русской Православной.

Поэтому, если бы неоднократные попытки наших старообрядцев, домогавшихся и домогающихся иметь нетленные мощи своих лжеиерархов, о чем они имеют усиленную заботу в настоящее время, в виду предстоящего прославления преподобного Серафима Саровского, и могли увенчаться успехом, то эта находка старообрядцев сама по себе не имела бы никакого существенного значения.

Однако для дела прославления святых святые мощи, ознаменованные чудотворными, не имеют обязательного значения и для причтения усопших к лику святых не представляют необходимого условия.

История свидетельствует, что почитание святых в древней христианской церкви началось много раньше извлечения из земли останков святых. Мало того: тела некоторых святых подвергались тлению, как и тела обыкновенных людей.

Ясный пример того можно видеть в лице величайшего из святых ветхозаветного царя Давида, о котором святой апостол так говорит: "Давид свое время послужил изволению Божию, почил и приложился к отцам своим и увидел тление".

Некоторые святые были канонизированы до открытия мощей главным образом потому, что до сего открытия начали совершаться чудеса при их гробах. Так, память преподобного Феодосия Печерского, в Печерском монастыре начала быть празднуема по случаю удостоения дара чудотворений еще при жизни его, тотчас же по его преставлении, 3 мая 1074 г. или немного спустя, по крайней мере до открытия святых мощей его, происшедшего в 1091 г.

Причтение к лику святых благоверного князя Михаила Ярославича Тверского, преставившегося в Орде 22 ноября 1318 г. началось непосредственно вслед за тем, как тело его было привезено из Орды чрез Москву в Тверь. Соборно к лику святых он причтен был в 1549 г. Святые мощи же его обретены в 1632 г. нетленными и ныне открыто почивают в тверском кафедральном соборе.

Местное почитание святителя Московского Петра началось по случаю чудес, совершившихся со времени преставления его 21 декабря 1326 г. В 1339 г. Митрополитом Феогностом установлено ему общецерковное празднование, а святые мощи его были открыты спустя 133 года после установления общего празднования.

Преподобный Савва Сторожевский (Звенигородский), преставившийся 3 декабря 1406 г., к лику святых причтен Собором в 1547 г. а святые мощи его были открыты в 1652 г.

Святой Моисей, архиепископ Новгородский, преставился 25 января 1362 г., точное время установления празднования его неизвестно, но несомненно, что установлено оно было до второй половины XVII в., так как к Новгородскому Сковородскому монастырю был пристроен придел в честь его и освящен митрополитом Питиримом, занимавшим новгородскую кафедру с 1664 по 1672 г. Мощи же его обретены и открыты в 1686 г. 19 апреля в Сковородской обители.

Некоторые святые канонизированы после открытия святых мощей на том основании, что не тотчас после сего открытия, а спустя некоторое время после открытия начали совершаться чудеса.

Святой Исаия, епископ Ростовский, преставился в 1090 г., мощи его были обретены и открыты 15 мая 1164 г., а празднование памяти его установлено архиепископом Варлаамом в 1474 г., ради явившихся чудес.

Благоверный князь Всеволод Новгородский, сын Мстислава Владимировича, во святом крещении Гавриил преставился в Пскове 11 февраля 1138 г., почему и именуется Псковским. Мощи обретены были 27 ноября 1192 г., канонизирован собором 1549 г.

Преподобный Евфимий, архимандрит Суздальский, преставился 1 апреля 1405 г.; мощи его обретены 4 июля 1507 г., канонизирован же собором 1549 г.

Преподобный Стефан Махрищский преставился 14 июля 1406 г.; мощи его обретены, в 1550 г.; празднование же памяти его установлено вследствие совершившихся чудес в 1560-1561 гг., или вскоре после того.

Святой Арсений, епископ Тверской, преставился 2 марта 1409 г.; мощи открыты в 1483 г.; канонизирован же Собором в 1547 г.

Преподобный Мартиниан Белозерский преставился 12 января 1483 г., мощи открыты в 1514 г., канонизирован в 1553 г.

Кроме того мощи многих святых никогда не были открываемы, как например Антония Печерского, Никона Радонежского, Иосифа Волоколамского и многих других, о которых говорится, что мощи их находятся под спудом, т.е. мощи или не были совсем открываемы или были открываемы, но вновь сокрыты.

Наконец, история Московских Соборов 1547 и 1549 гг., на которых канонизировано весьма много святых, ясно свидетельствует, что мощи святых не имели никакого отношения к делу причисления усопших к лику святых, так как на этих соборах совсем не поднималось вопроса о том, открыты ли или не открыты мощи канонизируемых, но на этих соборах единственно велась речь о том, представляют ли собою святые чудотворцев.

Митрополит Московский Филарет в письме к А.Н. Муравьеву писал: "мало ли святых, которых мощи совсем не открыты и которым поют молебны". В другом письме тот же Владыка доказывает, что "открытие мощей не посвящает святого".

Таким образом, усопшие причислялись и причисляются к лику святых лишь при наличности чудотворений при гробах их и без наличности мощей, наоборот же - при наличности мощей и без наличности чудотворений усопший не мог и не может быть причтен к лику святых. Если же некоторые святые были канонизированы вслед за открытием мощей, то это не потому, что мощи были нетленны, а потому, что при гробах их совершались чудеса.

Но если для причтения к лику святых в наличности мощей не представляется надобности, то какое же значение имеют святые мощи сами по себе и чем можно объяснить самую возможность святых мощей с присущими от них чудотворениями?

Свт. Иоанн Златоуст в беседе о мучениках разъясняет ту мысль, что тела святых оставлены Богом на земле, чтобы люди, приходя к ним, облегчали душу от житейских треволнений и эти тела святых молча учат и убедительнее проповедников. "Как бывает, - говорит свт. Иоанн Златоуст, - в банях, когда ванна наполнена горячей водой, и никто не осмеливается спуститься в нее, пока сидящие на краях побуждают к этому друг друга словами, то никого не убеждают; а когда один кто-нибудь из них или опустит руки, или, разув ногу, смело бросится всем телом, то и молча, лучше говорящих много, убедит сидящих вверху спуститься в ванну, - так и у мучеников: здесь вместо ванны с водой стоит костер. Таким образом, снаружи стоящие кругом, хотя бы увещевали бесчисленными речами, не очень убеждают, когда один кто-нибудь из мучеников не ногу только или руку спустит вниз, но ввергнет все тело, предлагая сильнейший всякого увещевания и совета опыт на самом деле, то изгоняет страх из окружающих. Видите ли, сколько сильнее голос и безмолвствующих мучеников. Поэтому-то Бог и оставил нам тела их; поэтому они, давно победив, доселе еще не воскресли, но, хотя уже за столько времени претерпели подвиги, еще не получили воскресения, не получили ради тебя и ради твоей пользы, чтобы и ты, помышляя о таком подвижнике, возбудился к подобному подвигу. Им самим нет никакого вреда от этого замедления, а для тебя происходит величайшая польза от этого замедления. Они впоследствии получат то, что не получают ныне, а если бы Бог теперь же взял их отсюда, то лишил бы нас великого назидания и утешения".

Таким образом, свт. Иоанн Златоуст за святыми мощами признает главным образом воспитательное значение.

В этом же смысле излагает свои мысли и митрополит Московский Филарет.

Развивая мысль о воспитательном значении святых мощей, митрополит Филарет в слове на память прп. Сергия, сказанном 25 сентября 1821 г., говорит: "Как воскресением Христовым многие телеса усопших восташа для того, чтобы, по воскресении Его внити во святый град и явитися мнозем живущим для удостоверения об открывшейся силе воскресения: так и доныне телеса усопших святых являются в нетлении с силою чудодейственной и живоносной для нас, живущих, для удостоверения, если к стыду времени есть и такие между нами неверующие, - для удостоверения в Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах против греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых к подвигам благочестия".

В том же слове митрополит Филарет объясняет и самую возможность нетления телес с силою чудодейственною.

Причина, по которой тело человека тленно, есть грех, - тот яд, который принял человек первоначально душой, но который отравил и тело. Следовательно, возвращение человека в неистление возможно лишь тогда, когда он перестанет отравлять себя грехом.

Противоядием греху служит благодать Божия; животворное действие ее так же, как смертоносное действие греха, простирается по всему существу человеческому от духа до тела. Но благодать Божия или сила Божия могущественнее силы греха. Когда умножился грех, - говорит апостол Павел, - стала преизобиловать благодать (Рим.5:20). Благодать Божия действительно исцеляет и восстанавливает то, что грех заражает и разрушает. В способных благодать Божия вселяется, как бы проникая собою все тело их; тело как бы одухотворяется и становится способным принимать и сохранять в себе отпечатки и следы внутренних благодатных движений. Сщмч. Игнатий Богоносец, например, так приобвык питать сердце свое любительным воспоминанием сладкого имени Иисуса Христа, что сие глубокое душевное впечатление чувственным образом отпечаталось в телесном органе, и когда, после мученической кончины его, рассечено было сердце, в нем усмотрели буквенно изображенное имя Иисуса Христа (Четии-Минеи, 20 дек.). Сосуд, в котором долго хранится благовонная мазь, заимствует от нее силу благоухания; так и человеческое тело, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проникается в составе своем и даже благоухает для других. Но благодатная сила Христова нетленна и всемогуща. Поэтому естественно, что, вселяясь в человека, она сообщает телу его нетление и чрез него чудодействует.

Таким образом, митрополит Филарет смотрит на святые мощи как на дивную награду за благочестие, но эта награда даруется святым не столько лично, сколько для другой, с премудростью и благостью Божией сообразной цели, а именно для возбуждения к благочестию, для укрепления в подвигах против греха, для научения, что мы должны хранить не только чистоту души, но и тела, уготовляя его в живой храм Святого Духа.

Мысли митрополита Филарета об одухотворенности телес святых опираются на свидетельства Святого Писания и святых отцов.

Сам апостол Павел тела святых называет храмами Духа Святого. Святой Иоанн Златоуст в похвале египетским мученикам говорит, что все устрояющая благодать Божия может и в слабых телах совершать дивное. "Не душа уже только, но и самое тело мучеников становится причастным большей благодати и не только не теряет после частых терзаний и рассечений той крепости, которую имели, но и приобретает большую и высшую".

Святой Иоанн Дамаскин о мощах святых замечает: "Яко по средствам ума в телеса их (святых) вселися Бог".

Таким образом, святые мощи представляют собой те земные посредства, чрез которые Господь проявляет Свою чудодейственную силу и которая служит нам живейшим напоминанием о небесных молитвенниках за нас.

В этом случае святые мощи имеют для нас тоже значение, какое имеют и все чудотворные иконы, чрез которые Господь являет свою чудодейственную силу, но пред чудотворными иконами святые мощи имеют то преимущество, что, являясь храмами Святого Духа, представляют наиболее угодное Богу, а потому более частое земное посредство для проявления Его чудодейственной силы. Отсюда сам собою решается вопрос о размерах святых мощей.

Для воспитательных целей важен не столько размер и величина святых мощей, как больший или меньший размер икон, но важно и то, что чрез эти святые мощи, будут ли они в виде обнаженных от тела костей или части их, или в виде целых тел или части их, совершается и проявляется сила Божия.

По этому поводу митрополит Филарет в слове на день преподобного Никона говорит, что "провидение Божие частью привлекает нас к общению с ними (святыми) чрез их видимые чудодейственные останки, частью же и сие скрывает от нашего видения, чтобы вера училась и без помощи видимого восходить к невидимому".

Рассуждая о видимом неравенстве видимой награды, даруемой святым, одним увеличивая меру благодати, а другим уменьшая, одних прославляя, а других сокрывая, сей же приснопамятный Владыка приходит к мысли, что это неравенство, может быть, некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освящения по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах.

Но в этом же неравенстве можно усматривать и особое домостроительство Божие, свидетельствующее о непреложности слова Божия. Человек, по слову Господню, земля есть и должен в землю отойти (Быт.3:19; Еккл.12:7). Во исполнение этого слова Господня земля берет угодников Божьих в свою долю, оставляя нам их останки, но в тоже время человек создан в неистление, и всемогущая сила Божия, побеждающая естество, идеже хощет, являет особое промышление и особую милость, сохраняя нам и целые тела святых Божьих.

В заключении коснемся вопроса, которым многие немало интересуются, но о котором еще не поднималось речи в литургической литературе, именно вопроса о дроблении святых мощей.

Как известно, части святых мощей составляют необходимую принадлежность антиминсов, без которых не может быть совершено Божественной литургии. Кроме того частицы святых мощей полагаются под престолом в особо устроенном ящике, когда освящение престола совершается самим епископом.

В этом случае многих интересует вопрос, откуда берут частицы святых мощей для такого множества антиминсов и как именно происходит для сей цели самое отделение частиц святых мощей?

В новые антиминсы частицы святых мощей обыкновенно перекладываются из старых антиминсов; но в епархиях большей частью новых восточных, где нет своих мощей и мало старых антиминсов, епархиальные Преосвященные, имеющие надобность во святых мощах для антиминсов и для новых престолов, когда их освящают лично сами Преосвященные, обыкновенно обращаются с просьбой о сем в Московскую Святейшего Синода Контору и от себя командируют доверенное лицо духовного сана в Москву за получением святых мощей, означая при этом определенное их количество, от 50 до 100 и более. Из Московской Святейшего Синода Конторы посылается указ синодальному ризничему, который и совершает отделение мелких частиц от более крупных частиц святых мощей. Иногда это отделение совершает и помощник синодального ризничего.

Более крупные части святых мощей, от которых отделяются мелкие частицы, нарочито для того хранятся в шкафах при церкви святого апостола Филиппа, что в Синодальном доме в Кремле, в верхнем этаже церкви Двунадесяти апостолов. Все эти части святых мощей суть кости святых апостолов, святителей, преподобных, праведных и мучеников. Подлинность их в свое время была засвидетельствована высшею церковной иерархией, о чем имеются сведения в описи патриаршей ризницы бывшего синодального ризничего Саввы (Тихомирова. - Прим. ред.), впоследствии архиепископа Тверского.

Хотя в первые века христианства строили храмы по преимуществу на гробах мучеников, но в последующее время стали строить на местах упокоения святителей, преподобных и праведных. Поэтому и части святых мощей в антиминсы и под престолы полагались и полагаются от всех чинов угодников Божьих, где какие обретаются, без ограничения мученическими только частями.

Но так как в хранилище святых мощей церкви апостола Филиппа имеется более частей от святых мучеников и части эти крупные сравнительно с частями других святых мощей, то отделение частиц совершается большей частью от частей святых мучеников. У каждой части имеется на особой бумажке надпись о принадлежности этой части известному святому или известной святой; почерк письма этих надписей XVII века; более крупные части святых мощей и в ковчеги вложены с такими надписями.

Самое отделение частиц святых мощей совершается синодальным ризничим обыкновенно утром в алтаре церкви апостола Филиппа на жертвеннике в епитрахили и поручах. Особого чина на отделение частиц святых мощей нет, но обычно синодальный ризничий совершает отделение с краткими молитвословиями "Господи, помилуй", или тропарями апостолов, святителей, преподобных, мучеников, или теми, какие Господь положит на сердце.

Орудиями для отделения частиц святых мощей обычно служили два небольших ножа, но вследствие притупления лезвий от твердых костей святых, ныне для этого употребляются небольшие щипцы.

Отделенные частицы полагаются на чистой бумаге, каждая заливается белым воском и влагается в небольшой бумажный конвертик; затем эти конвертики с частицами святых мощей полагаются в особые ковчежцы, причем уполномоченный от епархиальных Преосвященных их пересчитывает. После того ковчежец запечатывается печатью синодального ризничего и отдается под расписку посланному от епархиального архиерея в особой книге, где записываются и отпуски святого мира на целые епархии также по особым указам Московской Святейшего Синода Конторы.

Таким образом, актами на выдачу святых мощей служат: 1) указы синодальному ризничему из Московской Святейшего Синода Конторы; 2) записи в особую книгу, выдаваемой святыни с означением епархии, количество выдаваемой святыни, времени получения и 3) донесение о сем синодального ризничего Московской Святейшего Синода Конторы. Указы о выдаче святыни и книги, в которую записывается эта выдача, хранятся в архиве синодальной церкви Двунадесяти апостолов, а донесения Преосвященных и синодального ризничего в Синодальной Конторе.

Отделенные и запечатанные частицы святых мощей командированными из епархии лицами представляются своим Преосвященным епископам, которые хранят их в кафедральных ризницах и по мере надобности расходуют для вложения в новые антиминсы и под престолы при освящении их епископами.

Мощи людей, которые хранятся в храмах, церквях и монастырях, с давних времен считаются святынями всех православных. Они представляют собой тела святых, которые чудесным образом сохранились на многие века, они не тлеют и могут исцелять, словно самый лучший лекарь.

Что такое мощи святых? Ответ на этот вопрос хранится в сердцах всех православных, каждый из них дает собственное определение. Считается, что человек, который на протяжении своей жизни переносит муки голода и лишений, но при этом не отказывается от веры, проповедует ее и направляет на путь сбившихся с дороги, становится святым. Его тело приобретает статус храма Святого Духа, что и позволяет ему храниться долгие годы.

С давних времен христианская церковь по-особенному относилась к местам погребений тел мучеников. На таких местах строились монастыри или храмы, если не было таковой возможности, то совершался обряд Богослужения. Но святые мощи нельзя почитать так, как иконы, боголепно, отношение к ним должно быть благочестивым, не более.

Наука и нетление святых мощей

Нетленный прах святых фактически невозможно объяснить. В мире, где каждый элемент рано или поздно разрушается, сохранность мощей чудесна. Более того, не тлеют даже гробы, одежда, и отдельные вещи, к которым прикасался святой. Множество примеров указывает на то, что такие останки торжествуют над физическим распадом. Плюс ко всему, существуют реальные истории, когда святые мощи помогали людям, источая свою чудесную благодать. Все эти факты возносят мысли человечества за пределы привычного и обычного мира, где все имеет научное обоснование и доказательство.

В попытках объяснить, что такое мощи святых, ученые выдвигают два предположения. В первом случае они делают «виновниками» самих людей. Если в течение всей жизни держать строгий пост, воздерживаться от всякого искуса, то влажность тела уменьшается. Это позволяет сохраняться ему долгое время. Доля правды в этом присутствует, ведь святые на самом деле изнуряют себя постами и подвигами. Однако нетленными несколько веков могут остаться только те тела, которые вообще лишены любой влаги. Что касается человека, то без жидкости он умрет, не говоря уже о каком-либо воздержании. Поэтому данное предположение имеет свои слабые стороны.

Имеется и другое справедливое наблюдение ученых. Оно основывается на свойстве грунта. К примеру, некоторые святые мощи в Иркутске сохраняются, по определению науки, потому, что этому способствует почва. Такое предположение имеет место быть, но непосредственно к нетлению тел святых оно не имеет абсолютно никакого отношения. Ни церковь, ни посторонние люди не разделяют мертвых на святых и грешников, всех хоронят одинаково, в одной и той же земле. Но большинство останков быстро превращается в прах, а некоторая часть остается в том состоянии, в котором была похоронена. Минералогия, медицина, химия и физика сегодня максимально приблизились к совершенству. Однако никто из ученых все еще не высказал точного определения, при каких условиях тело человека остается нетленным. Следовательно, предположение выдвинуто, но доказано не было.

Таким образом, наука не может точно сказать, что такое мощи святых. Кроме чуда, нет другого способа объяснить этот феномен.

Жизнь и смерть святой Матроны

Матрона Московская - блаженная старица, одна из почитаемых святых ХХ века. При жизни она была неграмотной крестьянкой, у нее не было дома, зрения, часто случались приступы, которые из-за боли не позволяли ей двигаться. В течение 25-ти лет она путешествовала по Москве, скитаясь от одного дома к другому. Несмотря на все несчастья, которые свалились на нее, Никонова Матрена Дмитриевна смогла заработать уважение и почет людей. Это удалось ей благодаря дару предсказания и исцеления. Однако то, чем она действительно запомнилась своим современникам и их потомкам - это глубокая вера, непоколебимая и стойкая. Вероятно, именно поэтому мощи Святой Матроны в Москве являются главной святыней города.

К сожалению, рядом с Матроной не было летописцев, по этой причине информации о ней совсем мало. Известно только то, что у нее не было глаз, и веки всегда были сомкнуты. В 17 лет девушка потеряла способность ходить - отказали ноги. Все это - отсутствие зрения и болезни - привело к тому что Матрона не могла влиять на свое окружение. По сути, так и было, однако ее светлый разум и истинная вера помогали не только справляться со своими неприятностями, но и решать проблемы других людей. Несмотря на то что канонизация Матроны случилась только в 2004 году, люди о ней знали задолго до этого. Ее могила никогда не оставалась заброшенной или одинокой. Толпы христиан шли к ней за помощью, как при жизни, так и после смерти.

Мощи святой Матроны

Мощи Святой Матроны в Москве располагаются во многих Православных местах. Однако наиболее посещаемым является Независимо от того, какая за окном погода, какой день недели, к этой святыне всегда выстраивается очередь. Христиане готовы ждать несколько часов, чтобы только получить благодать Матроны.

Причинами посещений мощей являются обычные проблемы, которые встречаются в жизни каждого. Это лечение от болезней, решение семейных раздоров или неурядиц на работе, просьбы о здоровых детях или удачном замужестве. Некоторые приходят вовсе не для того, чтобы что-то попросить, а для благодарности за уже оказанную помощь.

Но не только в Покровском монастыре можно увидеть мощи Святой Матроны. 2014 год позволяет поклониться этим святыням во многих церквях. Более того, ее останки возят по городам и странам, чтобы все жители планеты, которые имеют отношение к христианской вере, смогли ощутить на себе благодать этой святой. К примеру, в сентябре этого года побывали мощи Святой Матроны в Иркутске. Сначала останки доставили в часовню «Иркутское небо», затем создали крестный ход вокруг города. Остальные несколько дней они покоились в Сибэкспоцентре, где любой православный мог обратиться к святой со своими проблемами.

Особое внимание надо уделить храму святого Мартина. В доме 15, на улице Солженицына, хранятся не мощи Матроны, а ее погребальная рубашка, которая также излучает целебное воздействие на всех, кто обратится за помощью.

Святитель Лука: покровитель медицины и врачей

С раннего возраста помогал людям Святой Лука, мощи же его не отказывают в помощи по нынешний день. Еще до того, как этот человек обратился к церкви, он прооперировал тысячи людей, каждый из которых неизменно избавлялся от своего недуга. После принятия церковного сана Лука стал не только лечить своих пациентов, но и направлять к вере, если они заблудились или изначально не были в ней.

Сначала жизнь Луки не была тяжелой. Он делал свою работу, отдавал долг людям, работая хирургом, и даже удостоился Сталинской премии. Однако арест, пытки и репрессия были не за горами. Но даже после всех мучений, что перенес этот святой, он и не подумал предать свою веру. И с 1961 года, с тех пор, как Луки уже нет в живых, христиане начали замечать, что молитвы, обращенные к нему, дарят чудесные исцеления. Больные, которые, казалось бы, не имеют никаких надежд на выздоровление, обретали силу, чтобы бороться со своей болезнью. И, в конце концов, они полностью исцелялись. Вот таким был и есть Святой Лука.

Мощи в Симферополе: чудеса святого Луки после смерти

Лука Войно-Ясенецкий был врачом, который всю свою жизнь занимался лечением людей. Также он являлся профессором, передавал свои знания студентам. Еще он был заключенным, провел некоторое время в тюрьме под постоянными пытками. Нельзя не отметить его любовь к проповедям: став проповедником, он обрел новые силы, которые чудесным образом помогали ему в его деле. Он часто метался между медициной и служением Богу, но сумел воссоединить обе эти стороны. Несмотря на все необоснованные наукой факты жизни, нельзя спорить с той чудодейственной силой, которой обладал святой Лука.

Мощи в Симферополе помогают только в исцелении. Если другие останки святых справляются в случае молитвенного обращения к ним с любыми неприятностями, проблемами на работе, разладами в семье и так далее, то Лука является помощником больных. Но многие люди готовы отдать последнее, что у них есть для того, чтобы вновь обрести здоровье. Чаще всего Лука даровал зрение тем, у кого оно отсутствует, но нередко помогал и с другими недугами.

Где мощи святого Луки

Говоря о том, где мощи Святого Луки можно увидеть, надо обратить внимание на Крымский полуостров. Здесь, в Свято-Троицком соборе находится святыня, причем не только этого священного места, но и всего Крыма в целом. В 1995 году в конце ноября Лука был причислен к еще через год кафедральный собор приобрел святыню в виде мощей. В 2000 году его принимает как Православная Церковь.

Жизнь святого Луки была переполнена различными удивительными событиями, которые интересуют не только жителей города Симферополь. Мощи святого - не единственное, что может предложить Крым посетителям. Напротив Свято-Троицкого собора есть музей, где можно ознакомиться со всем, с чем имел дело Лука. Известный хирург оставил после себя большое наследие. Это и трактаты, и различные другие записи. В целом, музей - достаточно светлый и уютный, находиться в нем приятно.

Поскольку с 1946 года только в Крыму вел свои службы архиепископ Святой Лука, мощи его заслуженно находятся именно там. Но время от времени появляется возможность лично помолиться им у каждого христианина - рака с останками путешествует по миру. Каждый год она радует своей чудодейственностью несколько городов, а то и стран.

Жизнь и смерть Святителя Спиридона

В деревне Аския, расположенной на территории острова Кипр, родился Святитель Спиридон. Если верить источникам, то с раннего возраста этот человек старался подражать всем святым, которые были известны на то время. Он зарабатывал выпасом овец, и к зрелому возрасту у него накопилось достаточно богатств, чтобы завести семью. Но собственные заботы и тяготы вовсе не помешали ему стать помощником множества людей. К нему приходили со всех уголков Кипра, в надежде найти кров, еду или убежище. И каждому, кто к нему обращался, он всегда помогал. После смерти эти заботы взяли на себя мощи Святого Спиридона.

Считается, что при жизни Спиридон был наделен различными талантами. Он мог изгонять бесов, видеть будущее, исцелять тех, кому не помогла медицина того времени. Добродетельная жизнь не осталась незамеченной, и с 337 года Спиридон становится епископом. С этого времени и начинаются чудеса, которые прославились на весь мир. К примеру, однажды Спиридон вел службу, и елей в его лампаде закончился, в результате чего она стала постепенно гаснуть. Однако этого не произошло. На глазах у десятков прихожан лампада наполнилась маслом и продолжила гореть еще ярче, чем в начале службы.

Каждая служба сопровождалась каким-нибудь чудом. Могли, например, запеть ангелы по окончании молитвы. Но известны также и случаи чудес вне храма. Спиридон вылечил императора Констанция, когда все доктора и знахари только разводили руками.

Однако нельзя назвать Спиридона полностью добродетельным. Он был справедлив, причем даже тогда, когда нужно было проучить недобросовестных граждан. Так однажды был наказан хлеботорговец, который морил небольшой город голодом.

С 1984 года хранятся в Кофре в серебряном ковчежце. Существует поверие, что этот человек путешествует по миру, не дожидаясь того момента, когда люди сами обратятся за помощью к его мощам. В результате этого изнашивается его обувь. Поэтому каждый год обувь святого меняют, а те, что были надеты ранее, приносят в дар другим православным.

Так появились мощи святого в Москве, ведь недавно одни из снятых башмачков передали в Даниловский монастырь. К ним можно подойти с просьбами или молитвами так же, как если обратиться к останкам.

Традиция Православных церквей о почтении святых мощей

О том, что святые мощи в Симферополе, Москве, Иркутске или любом другом современном городе могут подарить человеку не только веру во все чудесное, но и само непосредственно чудо, известно уже многие десятилетия. Однако как именно началось поклонение нетленным останкам? Когда появилась такая традиция?

Давно, еще на истоках веры, считалось, что человеческое тело является храмом, но только в уменьшенном размере. Кто-то наполняет его своей верой, добрыми поступками и чудесами, а кто-то отказывается от таких действий в силу своих личных соображений. Первые на самом деле становятся доказательством того, что они - своеобразный храм, так как помогают любому встречному жизни и после смерти. Поэтому с самого начала существования христианства, отношение к останкам мучеников является особенным. Поскольку истина веры определяется кровью мучеников, то возведение храмов или церквей на месте похорон было вполне логичным. Если же место захоронения не давало возможностей для строительства, то мощи переносились в другие храмы.

Однако изначально в 3-4 веках больше половины священнослужителей достаточно критично относились к останкам святых. Их не столько смущало поклонение мощам, сколько варварское отношение к могилам захороненных. Ведь перед тем, как эти останки начнут отвечать на просьбы христиан, они извлекаются из своих гробов. Такое варварство было недопустимым. Но позже священнослужители изменили свое мнение по ряду причин.

Что касается помощи мощей святых, то церковная история изобилует подобными рассказами. Есть множество примеров, когда при благочестивом отношении к останкам, человек получает исцеление или другие дары, которые он просит у соответствующего святого.

Поклонение к мощам: как правильно себя вести

Святые мощи, как и любая другая церковная святыня, требуют к себе определенного отношения. Для того чтобы попросить что-либо у останков святого, нужно подходить к этому так же, как и к иконам. Рекомендуется оставить все посторонние размышления в стороне, не спешить, и обращать внимание во время своей молитвы в первую очередь на благодарность к святому. Только после того, как будет отдана дань уважения, можно что-то попросить.

В идеале для подготовки к встрече со святыми мощами нужно:

• На время перестать думать обо всех своих заботах и проблемах.
• Заполнить свои мысли житием святого, к мощам которого планирует обратиться за помощью.
• Кланяться. Эти поклоны могут происходить как в сознании человека, так и в реальности. Однако поклоняться святым мощам в церквях или монастырях не всегда нужно, ведь к святыням выстраиваются большие очереди. И христианин, намеревающийся поклониться, задерживает продвижение остальных людей.

Самой главной составляющей просьбы к святым мощам должна быть вера в то, что они действительно помогут. Если присутствует хотя бы минимальная доля скептицизма, то лучше отказаться от похода. Пусть этот отказ будет временным, но поклон мощам всегда сопровождается верой.

Еще одним нюансом поклонения святым мощам во время большой очереди является некая спешка. По этой причине большинство православных крестятся не 3, а 2 раза перед преклонением. Третье перекрещивание они выполняют в стороне, чтобы не мешать остальным.

Существует и другое мнение, заключающееся в том, что каждый человек при нахождении в непосредственной близости от святых мощей интуитивно чувствует, как ему нужно себя вести. Люди невольно вспоминают все те благие дела, которые делали святые еще при жизни. Они сравнивают свое и их существование, и стремятся к тому идеалу, который задали «земные ангелы». И то ощущение заставляет христианина молиться вовсе не о своих проблемах, с которыми он, собственно, и пришел к мощам, а о даровании веры, силы духа. При этом обращения в молитве ориентированы вовсе не к тому святому, возле останков которого находится человек, а ко всем, кто когда-либо задавал высокую планку христианского верования. Поэтому нет необходимости готовиться к походу, изучать большой объем информации. Каждый по своим ощущениям поймет, как себя вести.

Чудеса от святых мощей

Несмотря на то что святые мощи имеют множество загадок, особенно для науки, их основным свойством является вовсе не это, а чудодейственность. К примеру, мощи Святой Матроны исцеляют более половины обратившихся к их помощи. Зачастую при личном наблюдении таких удивительных вещей люди, которые не верили до этого, обращались к Господу. Но чудеса, связанные со святыми мощами, появляются гораздо раньше их непосредственной помощи христианам.

Выше указывалось, что изначально священнослужители отказывались от святых мощей, так как требовалось нарушить целостность могилы, чтобы извлечь оттуда останки. Но они довольно-таки быстро сменили мнение. Все дело в том, что само открытие рассматриваемых святынь с самого начала сопровождается чудесами. Ведь каким-то образом люди должны понять, что в определенном месте находятся мощи, сохранившиеся на протяжении десятилетий или даже веков.

Чаще всего о них сообщают сами святые, являясь разным священнослужителям или даже обычным христианам во снах, реже - наяву. Во время недолгого диалога они сообщают о том, что их останки можно извлечь и расположить в храме или монастыре в качестве святыни. Иногда все происходит по-другому, над могилой святого распространяется особое благоухание, которое указывает на то, что его останки не тлеют. Замечены также случаи, когда над захоронением каждую ночь поднимается некий светлый туман.

Только после того, как священнослужители обнаружат максимум доказательств того, что Христос действительно хочет, чтобы мощи достали, начинаются работы над открытием могилы. В противном случае никто и никогда не рискнет ее тревожить, поскольку захоронение всегда представляло собой священное место. Раскопки ведутся в присутствии множества людей, чтобы было как можно больше свидетелей извлечения святыни.

Так, например, мощи Святой Матроны были обнаружены фактически случайно. Ее захоронение переносилось с Даниловского кладбища на территорию Покровского монастыря. Во время этого действия комиссия по перезахоронению обнаружила, что останки не истлели. Хотя и предполагалось ранее, что Матрона - истинная святая, ведь к ее могиле всегда приходили люди со своими просьбами и молитвами, но теперь были доказательства ее веры и святости.

Среди добрых поступков Матроны можно выделить несколько основных. Однажды она помогла отцу Сергию справиться с напастью, которая его мучила. Она заключалась в том, что вблизи установленного христианами креста баптисты планировали построить свой центр. Это негативно отразилось бы на всех православных, ведь призыв к вере нарушался. Матронушка помогла не только оградить место возле креста от строительства центра, но и быстро исцелила отца Сергия от болезней, причем об этом он ее даже не просил. Другим настоящим чудом было избавление от наркомании. За своего брата Матрону попросила некая прихожанка, и от недуга он избавился в считанные дни без помощи клиник или процедур. Часто святая помогала избавиться от раковых опухолей, они чудесным образом исчезали без проведения операций. Врачи буквально разводили руками.

Святые мощи Святого Луки были извлечены в 1996 году в ночь на 18 марта. На кладбище собрались все члены духовенства, епархии и простые люди. Во время этого действа около захоронения был порывистый и холодный ветер, собирался пойти дождь. Однако после извлечения останков небо мгновенно просветлело, ветреные шквалы прекратились. Когда служили Литургию, над мощами витало золотистое облако, которое словно питалось молитвами прихожан. Лампады горели неустанно, и масло внутри них не кончалось.

Святые мощи Святого Луки испускали благовоние по всему Свято-Троицкому собору. Есть множество свидетелей этих чудес, около 40 тысяч людей пришли поклониться останкам, обратиться к ним со своими молитвами. И сегодня, спустя время, мощи продолжают испускать благовоние и помогать людям.

Несмотря на множество предположений о том, что такое мощи святых, нельзя окончательно сделать вывод относительно этого чуда. Непосредственно нетление останков изначально является но чудодейственность на этом не заканчивается. Эти святыни помогают людям справиться с любыми своими проблемами, однако наиболее часто они лечат. Именно поэтому все священнослужители, которые рассказывают о святых мощах, подразумевают исцеление человека, обратившегося к ним.