Чудо святых мощей: почему их почитают православные? Святые мощи: как отличить подделку
Наверное, нет такой точки на карте нашей Родины, которая не прославилась бы святыми, монастырями, целебными источниками или чтимой иконой. К сожалению, в наши дни даже благочестивые православные могут жить долгие годы в родном городе, но не знать всех святынь этого места, предпочитая посещать только свой приход.
Этой статьей мы открываем цикл, посвящённый святыням разных городов. Начнем с нашего любимого города, сердца нашей страны, - Москвы.
Мощи святых в Москве
В православии «святые мощи» - это останки христиан, которые были причислены к лику святых, праведных, блаженных и т.д.
« Церковь почитает мощи святых как храмы Святого Духа, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого» - преподобный Иустин.
Митрополит Макарий (Булгаков) писал, что нетление мощей - это «изъятие их чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел ».
1. Покровский женский монастырь, мощи блаженной Матроны Московской
Наверное, можно сказать, что – одна из самых почитаемых московских святых, к которой не уменьшается людской поток. К мощам Матроны Московской лучше идти в будни и не в дни больших церковных праздников.Монастырь открывается в 7 утра, но даже если вы придете к открытию, будьте готовы простоять 1,5-2 часа. В выходные и в праздники время в очереди может увеличиться до 4-5 часов. Придя в монастырь, вы увидите две очереди – одна к мощам блаженной Матроны, вторая – к чтимой иконе. Очередь к мощам движется быстрее. Очень часто верующие приходят семьями и занимают места сразу в двух очередях, обычно сначала поклоняются мощам, а потом идут к иконе, так можно сократить время ожидания в очереди. В монастыре вы увидите много людей с цветами, это потому, что при жизни Матрона Московская очень любила цветы и к ней часто приходили люди с цветами. Принято покупать нечетное количество цветов, так как Матрона говорила перед своей смертью: «Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам». Цветы отдают монахине, перед мощами Матроны, их освящают на мощах и раздают по цветочку желающим. Сложился благочестивый обычай заваривать лепестки цветов и пить как чай при различных недугах. Перед чтимой иконой блаженной Матроны вы можете увидеть, справа и слева на ограждениях пакеты, в которые верующие вкладывают записки со своими нуждами. Потом монахини помолятся перед мощами святой блаженной Матроны о помощи в разрешении нужд и скорбей.
Небольшой совет всем верующим, которые идут к мощам: используйте время в очереди для молитв, купите Акафист блаженной Матроне Московской, прочитайте его несколько раз и время пролетит незаметно. Не болтайте! Подумайте, что вы в святом месте, куда люди идут с молитвой и часто с великими скорбями, не провоцируйте их на раздражение своими мирскими разговорами. Используйте это время для молитвы и размышлений о духовном.
2. Данилов монастырь, мощи святого Даниила Московского
Адрес: ул. Даниловский вал, 22
Мощи обретены в 1652 году, в настоящее время рака находится в храме Святых Отцов Семи Вселенских Соборов, на втором этаже. Доступ к ним открыт с 7 утра до 8 вечера. Очереди к ним, как правило, не бывает, разве что в выходные дни во время посещения организованных паломников.
3. Богоявленский Кафедральный Собор в Елохово (Елоховский Собор), мощи святого Алексия Московского
Адрес: ул. Спартаковская, 15
Рака с мощами святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, находится справа от Царских врат. Во время богослужения доступ к ним закрыт, после него вы можете приложиться к святыни. Очереди могут быть, но небольшие. Слева от царских врат – чтимая чудотворная Казанская икона Божией Матери.
Кроме того, в храме находится место погребения патриарха Алексия II .
По воскресным дням вечером читается акафист святителю Алексию, митрополиту Московскому и всея Руси чудотворцу, перед ракой с его мощами.
4. Храм Святителя Николая в Кленниках, мощи праведного старца Алексия, пресвитера Московского (Алексей Мечев)
Праведный старец Алексий служил в этом же храме, пострадал во время гонений в начале 20 века, умер в в 1923 году. Известен своей любовью, глубокой верой и непрестанной молитвой, которая помогала и продолжает помогать всем верующим.
Мощи старца Алексия находятся в нижнем храме, доступ к ним открыт в течение дня.
Ежедневно дважды в день у раки с мощами служится молебен святому праведному Алексию, пресвитеру Московскому:
- утром в будни – начало молебна в 7:45.
- в воскресные дни и в дни праздников, когда совершаются две Божественные литургии, молебен служится после ранней литургии.
- вечером - молебен по окончании вечернего богослужения.
Еженедельно (по вторникам, после вечерни) – молебен с акафистом.
5. Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (Собор Василия Блаженного)
Режим работы: с ноября по апрель - с 11:00 до 16:00, с мая по октябрь - с 10:00 до 17:00, кроме вторника и первого понедельника месяца.
Обратите внимание, что богослужения совершаются регулярно по воскресеньям, в 10 утра, после чего читается акафист Василию Блаженному.
В Соборе находятся мощи двух московских блаженных, Василия и Иоанна, которым еще при жизни был дан дар исцелений, прозорливости и чудотворений. До сих пор верующие получают исцеления по молитвам у мощей этих святых. Оба считаются покровителями Москвы.
Блаженный Василий, Московский чудотворец, Христа Ради Юродивый
Известный московский блаженный, Христа ради юродивый, живший во времена Ивана Грозного, прославился многими чудесами и исцелениями.
Блаженный Иоанн Московский (Иоанн Большой Колпак), Христа Ради Юродивый, московский чудотворец.
Мощи находятся в пределе во имя блж. Иоанна, Христа ради юродивого, Московского чудотворца, в Соборе Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву.
6. Архангельский собор Московского Кремля
В храме находятся мощи благоверного князя Димитрия Донского, благоверного царевича Димитрия Угличского и Московского и мучеников князя Михаила и боярина Феодора Черниговских.
Обратите внимание, что собор является музеем, богослужения совершаются нерегулярно (в престольные праздники и на Радоницу). В летний период открыт для посещения с 9.30 до 18, в остальное время - с 10 до 17. В четверг - выходной день
Святой царевич Димитрий и благоверных князь Димитрий Донской почитаются как защитники и покровители всего Русского государства.
7. Успенский собор Московского Кремля
Храм является усыпальницей патриархов и митрополитов, всего там находится 19 гробниц. Из них мощи святых Московских чудотворцев Петра, Ионы, Филиппа и Ермогена покоятся в раках, остальные под спудом.
Собор является музеем, богослужения совершаются нерегулярно. Поклониться мощам святых можно только в дни богослужений.
8. Донской ставропигиальный монастырь, святитель Тихон, патриарх Московский и Всея Руси
Был первым Патриархом Московским и Всея России после восстановления патриаршества в 1917 году. Пострадал от большевиком во время гонений на веру. Мощи обретены в 1992 году.
9. Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, священномученик Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский
Видный церковный деятель, пострадавший за веру во время гонений от советской власти.
10. Храм Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове
Под спудом находятся мощи преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби, иноков, которые по благословлению преподобного Сергия Радонежского, участвовали в Куликовской битве.
Пока наш народ знает, почитает и любит своих святых, они будут молиться о нас и Богохранимой стране нашей.
Все Московские Святые, молите Бога о нас!
(8 голосов : 4.5 из 5 )Журнал Московской Патриархии
Павел ОСТРОВ
О почитании святых мощей. Проф. И. В. Попов
I. Что такое мощи
Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке. В чине «погребения мирских человек, священников и младенцев» постоянно встречаем выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб» и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова «мощи» от коренного «мощь» – сила, то станет очевидным, что словом «мощи» на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости. В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины «мощи»» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» ( Канонизация святых. С. 297-298).
История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей ( Указ. соч. С. 35, прим.).
И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху». Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.
Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев. Составитель Жития святого Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: «Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб». Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: «Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами». В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: «Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2). Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа».
Итак, как в древней христианской, так и в Русской Церкви в одинаковой степени почитались мощи святых, сохранившиеся как в виде одних костей, так и с присохшею иногда к костям нетленною плотию.
II. Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей
В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.
1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».
Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.
В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…
2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.
С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви () говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3). В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».
3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.
Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: ). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: ); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: ).
Итак, несомненно, «само тело Христово, – как говорит святой , – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…». Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.
Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: ). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: ), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный , – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди» (Преподобный Макарий Египетский). Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: ), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: ), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: ). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: ). Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: ). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк , действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».
Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним. Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный , преподобный Нил Столбенский, святитель , и другие.
Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.
Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.
В день соборного почитания первосвятителей московских предлагаем нашим читателям кратко вспомнить их великие деяния и мысленным взором посетить места упокоения их честных мощей. Все они находятся в Москве и Троице-Сергиевой лавре, которая неотделима от бед и горестей, радостей и побед нашего Стольного града.
18 октября Святая Церковь вспоминает собор московских святителей, всех прославленных в лике святых иерархов, бывших на Московской кафедре, Святителей Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена, Тихона, Петра, Филарета, Иннокентия и Макария, Московских и всея России чудотворцев.
1. Успенский Патриарший кафедральный собор Московского Кремля
Успенский собор был усыпальницей Московских митрополитов на протяжение трех веков от начала его строительства и до Синодального периода в истории Русской Церкви. В Успенском соборе покоятся мощи шести первоиерархов, прославленных в лике святых.
В 1325 г. святитель Петр по просьбе великого князя Ивана Даниловича Калиты перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.
15 декабря 1448 г. на Соборе русских епископов был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Постоянно проживал в Москве и стал последним святителем, носившим титул митрополита Киевского. В 1459 г. соборным решением закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов – Собором русских епископов с согласия московского князя. Таким образом было положено начало фактической автокефальной Русской Церкви, которая отвергла Флорентийскую унию.
Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси (ок. 1482 – 1563) . В 1547 и 1549 гг. созывает в Москве два Собора, на которых была проведена большая работа по канонизации русских святых, в связи с чем под руководством митрополита составлены жития святых – Великие четьи-минеи. При нем, в 1551 г., состоялся знаменитый Стоглавый Поместный Собор Русской Православной Церкви. Немало усилий святитель Макарий приложил по организации на Руси книгопечатного дела. При нем была открыта в Москве первая типография для печатания священных и богослужебных книг.
Святитель Филипп, митрополит Московский и всея России, чудотворец (1507–1568) . Открыто обличал царя Иоанна Грозного за учреждение опричнины и казни невинных людей, за что был неправедно судим, сослан в тверской Отроч Успенский монастырь, где и убит Малютой Скуратовым.
В 1586 г. избран митрополитом Московским, а в 1589 г. провозглашен находившимся в Москве Константинопольским патриархом Иеремией II первым патриархом на Руси. После смерти Бориса Годунова в 1605 г. отказался признать законность власти Лжедмитрия, оклеветан и изгнан из Москвы. Святитель Иов вернулся в престольный град 14 февраля, был встречен с почетом и 20 февраля в Успенском соборе простил и благословил свою бывшую паству. Таким образом состоялось примирение патриарха с народом, который всего полтора года тому назад в той же самой церкви попустил клевретам самозванца низвергнуть и оскорбить пастыря.
Вскоре после этого события, 19 июня 1607 г., патриарх Иов скончался, окруженный попечениями своего почитателя, архимандрита Старицкого Успенского монастыря Дионисия, того самого, который в смутное время правил Троице-Сергиевой лаврой.
Был ярым противником Лжедмитрия II и польско-литовских интервентов. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к Патриарху с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за Православную веру». Умер в заточении от голода, не дожив до освобождения Москвы.
2. Богоявленский кафедральный собор в Елохове
Вплоть до 1920-х годов мощи святителя Алексия покоились в Алексиевском храме Чудова монастыря, разрушенного в 1929 г. Петру Барановскому, известному архитектору и реставратору древнерусского зодчества, удалось перед сносом храма перевезти мощи на телеге в Успенский собор Кремля.
14 октября 1947 г. в 5 часов 40 минут утра мощи святителя Алексия, Московского чудотворца были доставлены протоиереем Николаем Колчицким в Елоховский собор и встречены патриархом Алексием I.
Святитель Алексий, митрополит Московский (между 1292/1305 – 1378) . Ради исторической правды следует отметить, что святитель Алексий еще носил титул митрополита Киевского и всея Руси, однако во всех церковных текстах именуется митрополитом Московским и всея России чудотворцем. Обладая исключительным умом и способностями, святитель Алексий был фактическим правителем Московского княжества при трех московских князьях. В 1366 г. он начал строительство каменного Кремля. Митрополит пользовался большой благосклонностью в Орде, где исцелил болевшую глазами ханшу Тайдулу; содействовал тому, что великое княжение укрепилось окончательно за московскими князьями. Святителем Алексием в Москве был основан в честь Нерукотворного Образа Спасителя Андроников монастырь, начато возведение каменного храм во имя Чуда архангела Михаила в Хонех и при нем Чудова монастыря.
Храм Христа Спасителя был заложен в 1839 г, освящен в 1883 г. Здание храма было разрушено в разгар сталинской реконструкции города в 1931 г. Заново отстроен и освящен в 1994–2000 гг.
Фасады храма были украшены горельефами на религиозные и исторические темы, сюжеты для которых были выбраны митрополитом Филаретом Московским.
9 июня 2004 года состоялось перенесение мощей святителя Филарета из Троице-Сергиевой лавры в Храм Христа Спасителя в Москве, где они почивают в настоящее время в раке к югу от Царских врат верхнего храма.
Митрополит Филарет был одним из образованнейших людей своего времени. Неслучайно ему пришлось стать главным участником великих исторических событий в жизни не только Церкви, но и всей Российской Империи. Так митрополит Филарет сыграл ключевую роль в совершении акта престолонаследия от Александра I к Николаю I. Еще в июле 1823 г. по поручению Александра I архиепископ Филарет в глубочайшей тайне составил манифест о переходе прав на российский престол от цесаревича Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу; 16 (28) августа 1823 г. манифест был утвержден и, спустя 11 дней, получен святителем в конверте с собственноручной надписью императора: «Хранить в Успенском соборе с государственными актами до востребования моего, а в случае моей кончины открыть Московскому епархиальному архиерею и Московскому генерал-губернатору в Успенском соборе прежде всякого другого действия». При подготовке крестьянской реформы в России и освобождения крестьян от крепостной зависимости император Александр II настоял на том, чтобы окончательная редакция Высочайшего Манифеста 19 февраля 1861 года была выработана митрополитом Филаретом.
Еще в Санкт-Петербургской Духовной академии святитель положил начало труду всей своей жизни – переводу на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Однако только в 1856 г. Филарет смог вновь поднять в Святейшем Синоде вопрос о русском переводе Библии. Полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины.
Митрополит Филарет любил монастырский уклад жизни и строгое уставное богослужение. За время управления Московской епархией с его благословения и при неустанном попечении было основано девять новых монастырей и четыре скита, в том числе и единоверческие. Святитель прилагал немалые заботы об обращении старообрядцев из раскола к Православию. С благословения святителя Филарета в Московской епархии открыты три православных монастыря в местах расселения старообрядцев, было утверждено чинопоследование по «старым обрядам» с поминанием действующей Церковной иерархии – единоверие, что по мысли святителя, должно было убрать препятствия для желающих достигнуть церковного единства староверов.
4. Троице-Сергиева лавра
10–14 октября 1994 г. были произведены раскопки к югу от храма Сошествия Святого Духа на месте церкви Филарета Милостивого, снесенной в 1938–1940 гг. В результате раскопок были обретены честные мощи святителя Филарета Московского и святителя Иннокентия. Мощи святителя Иннокентия ныне покоятся в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. В 1880–1881 гг. подвальная часть Успенского собора была перестроена в крипт, где освящен храм в честь всех Святых, в земле Российской просиявших. Здесь покоятся многие иерархи, в их числе и Святитель Макарий Московский (Невский). В крипте собора совершаются водосвятные молебны (начало в 9.00 и 12.00) и раздается освященное масло.
В 1868 г. после блаженной кончины Святителя Филарета Московского Святейший Синод определил управлять столичной кафедрой епископу с противоположного конца империи, буквально с обратной стороны земного шара, уроженцу Сибири, миссионеру, епископу Камчатскому Иннокентию. Нелегко было взойти на Московскую кафедру после столь блистательного архиерея, каким был святитель Филарет (Дроздов). Кротость и смирение нового московского митрополита расположила сердца москвичей, которые искренне полюбили своего пастыря.
Простота митрополита Иннокентия была необыкновенной. К нему свободно, часто и в неприемные часы, приходили с разными заботами и нуждами священники и миряне, знатные и простого звания люди. Обращался Владыка со всеми без напускной важности и суровости. Он не любил официальные разбирательства с потоком казенных бумаг: многие недоразумения и ссоры улаживал миром в своем кабинете. В отношении к подчиненным был по-отечески снисходителен, но гордеца умел деликатно поставить на место.
Святитель Иннокентий отошел ко Господу в Великую Субботу, 31 марта 1879 г. и похоронен в Духовском храме Троице-Сергиевой лавры.
Святитель Макарий – последний Московский митрополит – находился на Московской кафедре с 1912 по 1917 гг. до Поместного собора, на котором был избран патриарх Московский и всея России святитель Тихон. Последний год жил в селе Котельники близ Люберец, где и скончался от воспаления легких в 1926 г. Похоронен на приходском кладбище станции Люберцы около алтаря кладбищенского храма. В 1957 г. перезахоронен в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры.
Как и Святитель Иннокентий (Вениаминов), Макарий (Невский) прославлен в лике святых за апостольские труды по просвещению народов России и за ее пределами.
5. Донской Монастырь
В начале 1992 года в Малом соборе был совершен поджог, в результате чего выгорела практически вся трапезная часть храма. При восстановительных работах после пожара были обнаружены мощи святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, похороненного здесь в 1925 году. Ныне святые мощи святителя Тихона почивают в золоченой раке в Большом соборе монастыря.
Святитель Тихон, патриарх Московский и всея России (Василий Иванович Белавин 1865–1925), первый после восстановления патриаршества в России.
Заслуги Патриарха Тихона перед Российской Церковью неисчислимы. Замечательные слова сказал о нем митрополит Сергий (Страгородский), впоследствии Патриарх: «Он один безбоязненно шел прямым путем служения Христу и Его Церкви. Он на себе одном нес всю тяжесть Церкви в последние годы. Мы им живем, движемся и существуем, как православные люди».
Священномученик Петр, митрополит Крутицкий ; патриарший местоблюститель с 1925 г. до ложного сообщения о его кончине в конце 1936 г. (Петр Федорович Полянский 1862–1937).
Отдельно необходимо сказать о священномученике митрополите Петре. Место его захоронения неизвестно. Он был расстрелян 10 октября 1937 г. под Магнитогорском Челябинской области и погребен в одной из безымянных братских могил, где покоятся другие расстрелянные НКВД заключенные. Митрополит Петр принял управление Церковью в самый ураган гонений от безбожной власти, даже известие о его кончине было ложным.
В старославянском языке мощами назывались любые людские останки. Слово «мощи» происходит от однокоренного слова «мощь», поскольку считалось, что человеческая сила заключалась именно в скелете. Тогда что такое мощи святого? Православная приравнивает к святыням останки людей, причисленных к числу святых за свои поступки. Такие мощи называют нетленными и наделяют их способностью исцелять.
Что такое мощи с научной точки зрения
Современная наука не может отрицать факт сохранения останков некоторых людей в нетленном виде. Пытаясь объяснить данное явление, ученые выдвигают несколько гипотез.
Согласно первой, мощи святых не разлагаются по той причине, что практически всю жизнь они воздерживались в еде, питались скоромной пищей. Из-за этого их тела были поджарыми, содержали минимум жира и влаги. Однако, каким бы ни было «сухим» тело, сохранить мощи на протяжении столетий довольно сложно.
Другая версия базируется на свойствах почвы, в которой покоятся останки. Но при захоронении никто не разделял умерших на грешных и праведных. При этом большинство мощей сотлели в прах и лишь некоторые из них частично сохранились.
Таким образом достоверно установить причину, по которой человеческие мощи остаются нетленными, не удалось. Верующие люди находят свое объяснение данному явлению и преклоняются перед останками святых, которые сохранились до наших дней.
Почитание мощей
Свидетельства преклонения перед мощами святых и возношения им молитв относятся еще к периоду раннего христианства. К святым останкам угодников в православной религии всегда было особое благоговейное отношение. Им приписывают чудодейственную силу исцеления болезней и изгнания злых духов. В Ветхом завете описаны случаи излечения и даже оживления людей после прикосновения к останкам и вещам Божьих угодников.
В православной религии мощами называют не только нетленные останки, но и сохранившиеся кости или прах. Частицы мощей одного и того же святого могут храниться в нескольких местах. Например, останки одной из наиболее почитаемых святых Матроны Московской. на Даниловском кладбище в Москве, а поклониться ее мощам можно в Покровском монастыре, в храме Воскресения Христова и других московских храмах.
В зависимости от вида мощей для их хранения используются различные сосуды:
- Ковчежец - небольшой ящичек, обычно сделанный из драгоценных металлов. Многие из них являются настоящим произведением ювелирного искусства. К сосуду могут прикладываться вещи усопшего или частицы гроба. Переносят такой ковчежец священнослужители на своих головах. Широко известен ковчег Дионисия, который хранится в музеях Московского Кремля.
- Рака - сделанный из дерева или металла гроб. Рака может быть установлена в храме или пещерах монастыря. В открытой раке мощи облачают в соответствующую статусу святого одежду. Рака также может быть изготовлена из ценных металлов и украшена драгоценными камнями. Наиболее известная рака - Сергия Радонежского находится в Троице-Сергиевой лавре.
- Мощевик - крупная емкость, в которой могут храниться останки и личные вещи как одного, так и нескольких святых. Ярким примером мощевика служит Кийский крест, хранящий частицы мощей 108 святых.
- Реликварий - большой сосуд или постройка в храме наподобие алтаря. Самый большой европейский реликварий находится в Кельнском соборе.
Перед тем, мощам, нужно оставить все свои житейские проблемы в стороне, заранее поинтересоваться жизнеописанием святого. Подходить к святыне нужно не спеша, дважды осенив себя крестным знамением. После приложения к мощам нужно отойти и перекреститься третий раз.
Влюбом храме выможете найти частички мощей разных святых. Они символизируют собой особое молитвенное присутствие почившего праведника, ккоторому обращаются спросьбой или благодарностью пришедший вцерковь человек.
Кто икогда занимался разделением мощей? Можноли подтвердить ихподлинность, узнать обпроисхождении?
Наэти вопросы инетолько отвечает Тимофей Китнис, историк ируководитель Паломнического центра апостола Фомы вЕвропе.
Зачем нужны мощи?
Мощи- это останки святых, тоесть тех, кого Бог прославил после ихкончины ичье присутствие вмире верующие постоянно ощущают. Святость Земной Церкви проявляется вчеловеческом почитании этих людей, вихявлениях живым, вчудесных событиях сопряженных сихучастием, висцелениях ипомощи, которые приходят после молитвы им.Останки святого становятся источником божественной силы или, говоря церковным языком,- благодати. Точную формулу почитания мощей, которой придерживается Церковь досих пор, мынаходим врешениях Седьмого Вселенского Собора (787 год): « Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния надостойных. Иэто чрез Христа, Который вних обитает» . Свидетельства почитания мощей можно найти уже вВетхом Завете (4 Цар.13:21). Письменные документы IIвека подтверждают наличие этой традиции вЦеркви еще сдревнейших времен.
Церковь непреклонно утверждает- Христос воскрес нетолько духовно, ноителесно, поэтому христианское богословие всегда говорило отом, что человек должен быть свят вовсей полноте своего существа. Освящается нетолько душа, ноитело. Отсюда вытекает обоснование почитание мощей- человеческая плоть праведника также освящена благодатью, как иего душа.
Современ раннего христианства таинство Евхаристии иПричастие Святых Христовых Таин совершалось вкатакомбах, нагробницах мучеников, тоесть наихмощах. Всовременной Церкви это Таинство также совершается насвятых останках. Так называемый Антиминс,- четырехугольный плат, вкоторый зашивается частица мощей,- всегда вобязательном порядке присутствует напрестоле валтаре любого православного храма. Без него неможет совершаться главное христианское богослужение- литургия. Таким образом Церковь указывает нато, что каждая литургия проходит как при видимом участии живых, тоесть верующих, присутствующих вэто время вхраме (Церковь Земная), так ипри участии усопших, тоесть святых (Церковь Небесная), которые присутствуют нетолько невидимым образом, ноизримо иощутимо- вмощах валтаре насвятом престоле
Нетленность мощей необязательное условие. Освятости человека впервую очередь свидетельствует его жизнь ичудеса, которые происходят поего молитвам. НаАфоне, например, мощи- это кости почившего. При этом если тело монаха после его кончины неистлевает это считается плохим знамением- затакого человека начинают усиленно молиться.
Для чего мощи разделяют начастицы?
Феномен разделения мощей состоит втом, что несамо посебе тело святого является источником исцеления ичудес, аименно сила Божия, которая внем живет, начто иуказывает Седьмой Вселенский Собор « … И это чрез Христа, Который вних обитает.. » . Эта сила неделима.
Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться ксамому святому иковсей полноте той божественной благодати, которая пребывает всамом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться кэтой Силе, христиане мощи разделяют. Многие изтех, кто удивляется этой традиции, незадумываются отом, что происходит наЛитургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием начастички иопускает ихвЧашу, товерующие вкушают нечасть Христа, нопринимают Его всвою жизнь целиком, исами, вовсей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова.
Когда началась традиция разделения мощей?
Это происходило издревле. Документально мыможем проследить такую традицию уже вIVвеке, читая дошедшие донас письменные источники. Вот, например, что говорит напроповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347- 407 года): « Святые мощи- неисчерпаемые сокровища инесравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они- Т.С.) разделяются намногие части ичрез разделение уменьшаются; атеотразделения начасти нетолько неуменьшаются, ноеще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают ичрез разделение умножаются» .
Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые досих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), аесть ите, которые современем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов имонастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако неувсех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали ихтела, сжигая ихили выбрасывая вводу.
Существуетли порядок перенесения мощей?
Существует. Этот порядок менялся современем. ИвВизантии, инаРуси, ивнаше время, как правило, это делалось позапросу епископа. Онотправлял официальную письмо вхрам или монастырь другой епархии (церковная административно-территориальная единица) спросьбой отделить часть мощей. Эта просьба рассматривалась и, если была такая возможность, частицу отделяли, после чего через доверенного священника, или торжественным крестным ходом, привозили еетуда, откуда поступил запрос. Затем мощи вставляли викону, либо для них изготовляли так называемый мощевик или реликварий (вместилище для хранения ценных реликвий, которые имеют религиозное сакральное значение) исблагоговением хранили вхраме.
Бывалили случаи, когда мощи выкрадывали?
Саркофаг, в котором находились мощи святителя Николая
Да, такие примеры есть. Самый хрестоматийный изних- перенесение мощей святителя Николая изМир Ликийских вБари. Наделе- это было самое настоящее похищение. При этом похитители руководствовались вполне благочестивыми целями. Втуэпоху Византия находилась под постоянной угрозой оккупации турок, иитальянские христиане боялись, что мощи святого вконце концов могут быть подвержены поруганию. Кроме того все мореплаватели средиземноморского бассейна почитали Николая Чудотворца, как своего особого покровителем. Отсюда ивозникло желание получить мощи святого всвой родной город. В1087 году торговый корабль сбарийцами причалил кпорту Мир Ликийских. Моряки пробрались вхрам, вкотором покоились мощи святого, и, схватив тамошних монахов, стали допрашивать их, где находится гробница святителя. Один изморяков,- Маттео,- увидев наполу храма мозаику, стал пробивать ееломом ивскоре обнаружил под ней пустое пространство, где илежали мощи Николая Чудотворца. Быстро погрузив свое сокровище накорабль, моряки отправились обратно- домой. Уже вБари частички мощей святителя были направлены вразные места. Одна находится теперь всоборе святителя Николая вРиме, другая воФранции- вСен-Николя деПорт, третья вВенеции. Похожая история случилась ис« перенесением» мощей апостола Марка изАлександрии вВенецию (829 год) истелом Спиридона Тримифунтского, которое выкрали изКонстантинополя ипривезли наостров Корфу (1456 год).
Существуютли научные методы проверки исторической подлинности мощей?
Существуют. Один изних- радиоуглеродный метод, спомощью которого можно датировать возраст мощей. Любая органика содержит всебе углероды, которые смомента смерти биологического существа, начинают распадаться сизвестной скоростью- так называемый период полураспада. Ученые измеряют количество углерода, которое остались уизучаемого объекта изатем сравнивают его стем, сколько его должно было быть изначально. Таким образом удается определить примерную дату смерти, поколичеству распавшегося углерода. Этот метод успешно применили вовремя исследования главы Иоанна Предтечи вгороде Амьен. Онпоказал, что возраст черепа- около 2000 лет. Существует иантропологический (Антропология- совокупность дисциплин, изучающая человека, его происхождение, существование иразвитие вприродных икультурных средах. - Прим. ред.) анализ, который также применялся вовремя этих исследований. Онопределил, что это голова человека между 35– 45 годами, атип черепа- семитский, что дополнительно указывало наподлинность Главы Иоанна Предтечи.
Кроме того может использоваться индивидуальный историко-канонический анализ. Оносуществляется наоснове комплекса различных исторических документов иархеологических артефактов. Вчастности такой анализ требуется для того, чтобы подтвердить, что именно этот город, место или епархия имеет особые права нахранение мощей того или иного святого. Например, через такой историко-канонический анализ было подтверждено, что мощи апостолов Петра иПавла действительно были обретены вРиме, азначит этот город является « родиной» этих святых мощей. Ноподобный анализ невсегда представляется возможным. За2000-летнюю историю существования Церкви, совсеми потрясениями, падениями империй, крестовыми походами ипрочими событиями, определить путь той или иной святыни подчас крайне затруднительно. Иной раз исследователи обладают только лоскутками косвенной информации, спомощью которой можно хоть как-то восстановить историю мощей.
Однако важно отметить, что церковное сознание всегда полагалось насвидетельства своего Предания, итакое доверие было оправданным. Все данные научных исследований всегда рассматривались как вспомогательные аргументы, никак неопределяющие вопроса оподлинности мощей. Внаучных кругах долгое время подвергались сомнению многие персонажи иместа изСвященного Писания. Археологические открытияже XXвека большую часть этих сомнений рассеяли. Ачто будет открыто завтра неизвестно, ноЦерковь знает своих святых лучше, чем кто-либо другой, пусть онибудет держать вруках лупу или измерительный прибор. Для Церкви принципиальным остается только одно свидетельство- признание подлинности мощей самой Церковью через решения церковных соборов инародное почитание.
Проводятли сами христиане исследования мощей?
Да. Католики, после Второго Ватиканского Собора (1962- 1965 года), создали целую комиссию, которая должна была определить подлинность всех мощей иреликвий, хранящиеся вмонастырях ихрамах. За10 лет были перепроверены все документы, повозможности восстановлена история каждой святыни. Врезультате проведенная работа отделила темощи исвятыни, чье происхождение иподлинность документально подтверждена, оттех, которые мыможем почитать только верой.
Такие исследования знает иПравославная Церковь. Например, вэтом году празднуется 25-летие второго обретения мощей преподобного Серафима Саровского, которые были похищены властями вСоветский период. Тогда надежды найти его святые останки почти неосталось. Когда в1990 году поступила информации отом, что возможно вМузее атеизма ирелигии эти мощи все-таки найдены, тобыла создана комиссия которая провела антропологический иисторико-канонический анализы. Врезультате было достоверно установлено, что найденные останки- мощи преподобного Серафима Саровского. Постоянно появляются противоречивые свидетельства обисследованиях останков Царской семьи.
Важно отметить, что нивслучае сизвестной католической комиссией, нивслучае научных исследований мощей позапросу Русской Православной Церкви ихрезультаты небыли инемогут быть основанием для решения вопроса оподлинности мощей. Последнее, определяющее слово всегда остается засамой Церковью, только Она сама хранит всебе святость иможет распознавать ее.
